Dos triángulos entrelazados, seis puntas, un centro: la estrella de David es hoy el símbolo más conocido del pueblo judío. Se la ve en la bandera de Israel, en las sinagogas, en las ambulancias israelíes y colgada del cuello de miles de personas. Pero ¿de dónde viene? ¿Aparece en la Biblia? ¿La llevaba realmente el rey David en su escudo? He aquí una respuesta completa, que distingue entre lo que dicen los textos, lo que muestra la historia y lo que la tradición ha leído en ella.
En resumen: la estrella de David, en hebreo Maguen David (מָגֵן דָּוִד), significa literalmente «escudo de David». La expresión procede de la liturgia judía, que llama a D-os «el escudo de David», en eco de la promesa hecha al rey David (Talmud, Pesajim 117b). La figura de la estrella de seis puntas, en cambio, no se menciona ni en la Torá ni en el Talmud: es un motivo antiguo, durante mucho tiempo meramente decorativo, que solo llegó a ser el emblema del pueblo judío a lo largo de una larga historia, desde Praga en el siglo XIV hasta el movimiento sionista y la bandera de Israel. No es una mitzvá (un precepto) y el objeto no tiene ninguna santidad propia. Pero su nombre encierra una idea profunda: es D-os quien protege a Su pueblo, como protegió a Avraham y a David.
¿Qué significa «Maguen David»?
La palabra hebrea maguen designa el escudo, el arma defensiva que el soldado sostiene delante de sí. En la Biblia se aplica con mucha frecuencia a D-os mismo: es Él quien protege, y no el arma. El primer uso de este título se encuentra en la promesa hecha a Avraham: «No temas, Avram, Yo soy un escudo para ti» (Bereshit [Génesis] 15:1).
El rey David retoma una y otra vez esta imagen en sus salmos. «Y Tú, Eterno, eres un escudo a mi alrededor» (Tehilim [Salmos] 3:4). «El Eterno es mi fuerza y mi escudo, en Él confió mi corazón» (Tehilim 28:7). En su gran canto de victoria dice también: «Me diste el escudo de Tu salvación» (Tehilim 18:36; Shmuel II [2 Samuel] 22:36). Para David, el verdadero escudo no es el metal que lleva en el brazo: es D-os.
«Maguen David», en su sentido original, no designa, por lo tanto, un dibujo. Es un título de D-os: «Aquel que es el escudo de David». Solo en la Edad Media, y sobre todo en la época moderna, este nombre quedó asociado a la estrella de seis puntas. En español se dice «estrella de David»; en ídish se oye «Moguen Dovid»; en el hebreo israelí, «Maguen David».
Lo que dicen la Torá y el Talmud
Hay que decirlo con claridad: ningún versículo de la Torá ni ninguna página del Talmud mencionan la estrella de seis puntas como símbolo judío. Los símbolos judíos de la Antigüedad son la menorá (el candelabro de siete brazos del Templo), el shofar, el lulav y el etrog. Son ellos los que aparecen en los mosaicos de las sinagogas antiguas, en las monedas y en las tumbas.
En cambio, la expresión «Maguen David» sí se encuentra en el Talmud, y de ahí parte todo. El profeta Natán había transmitido a David esta promesa: «Te haré un gran nombre, como el nombre de los grandes que hay en la tierra» (Shmuel II 7:9). El Talmud explica: «Es lo que se dice: Maguen David», del mismo modo que se dice «Maguen Avraham» (Pesajim 117b, enseñanza de Rav Yosef). Dicho de otro modo, el «gran nombre» prometido a David consiste en que su nombre quede asociado al de D-os en la oración, como el de Avraham.
El mismo pasaje del Talmud precisa dónde se pronuncia esta fórmula. La primera bendición de la Amidá, la oración central que se recita tres veces al día, concluye con «Baruj atá Hashem, Maguen Avraham», «Bendito eres Tú, Eterno, escudo de Avraham». Y la bendición que se recita después de la haftará, la lectura de los Profetas de Shabat y de las festividades, termina con «Baruj atá Hashem, Maguen David», «Bendito eres Tú, Eterno, escudo de David» (Pesajim 117b, enseñanza de Rabá bar Shilá). Esta bendición pide el regreso de la realeza de la casa de David: «Que en su trono no se siente un extraño».
Cada Shabat, por lo tanto, millones de judíos pronuncian las palabras «Maguen David» en la sinagoga sin pensar en una estrella. Hablan de D-os, que protegió a David y que garantiza el futuro de su dinastía, la del Mashíaj (el Mesías), descendiente de David.
Un motivo muy antiguo, durante mucho tiempo simple decoración
El hexagrama, la figura geométrica formada por dos triángulos equiláteros superpuestos en sentido inverso, se conoce en numerosas civilizaciones desde la Edad del Bronce, de Mesopotamia a la India. No es una invención judía, y en un principio no tenía ningún significado religioso particular.
Entre los judíos también aparece muy pronto, pero como ornamento. El ejemplo más antiguo seguro es un sello del siglo VII antes de la era común hallado en Sidón, a nombre de un tal Yehoshúa ben Asayahu. En la antigua sinagoga de Cafarnaúm, en Galilea (hacia el siglo III), un friso de piedra lleva una estrella de seis puntas junto a una estrella de cinco puntas y otros motivos decorativos. Nada indica que se tratara de algo más que de decoración.
En la Edad Media, el hexagrama aparece en numerosos manuscritos hebreos de la Biblia. El más célebre, el Códice de Leningrado (copiado en 1008, el manuscrito completo más antiguo de la Biblia hebrea), contiene páginas decoradas en forma de estrella de seis puntas. A veces, las notas de los masoretas (los sabios que fijaron el texto bíblico) están escritas ellas mismas en forma de estrella. Pero el mismo motivo se encuentra, en la misma época, en iglesias, mezquitas, sellos reales y firmas de notarios. Pertenece a todo el mundo.
En el mundo musulmán, la misma figura llevaba otro nombre: el «sello de Salomón». La leyenda atribuía al rey Shlomó (Salomón), hijo de David, un anillo que le daba poder sobre los demonios. El Talmud sí habla de ese anillo, pero sitúa en él el Nombre divino, no una estrella (Guitín 68a-b). Durante siglos, las dos expresiones, «sello de Salomón» y «escudo de David», designaron indistintamente la estrella de seis puntas y la de cinco.
Cómo la estrella se convirtió en el «escudo de David»
El paso del título litúrgico al dibujo se produjo lentamente, por caminos que el historiador Gershom Scholem reconstruyó en un célebre estudio sobre la historia de este símbolo.
En algunos escritos esotéricos de la Edad Media se hablaba de un «escudo de David» en el que habrían estado grabados Nombres divinos para proteger al rey en el combate. Estos textos circulaban en forma de amuletos, en los que los Nombres se disponían a veces dentro de una estrella de seis puntas. Poco a poco, la forma tomó el nombre. El texto conocido más antiguo que llama explícitamente «Maguen David» al hexagrama es una obra cabalística de comienzos del siglo XIV, el Séfer Haguevul, atribuido a un nieto del Ramban (Najmánides).
Otra tradición, recogida más tarde por Rabí Itzjak Arama (España, siglo XV) en su Akedat Itzjak, afirmaba por el contrario que el escudo de David no llevaba una estrella, sino el salmo 67 dispuesto en forma de menorá. Esta «menorá del salmo 67» se encuentra todavía hoy en muchos libros de oraciones sefardíes. Prueba de que, durante mucho tiempo, la pregunta de qué «llevaba David en su escudo» no tuvo una respuesta única.
Hay que añadir un punto importante. La ley judía siempre ha desconfiado de las prácticas mágicas. El Rambam (Maimónides) critica con dureza a quienes añadían a la mezuzá nombres de ángeles o signos protectores, porque convertían una mitzvá, destinada a recordar la unidad de D-os y el amor que se Le debe, en un simple talismán (Mishné Torá, Hiljot Tefilín uMezuzá veSéfer Torá 5:4). Ahora bien, entre los siglos X y XIV, muchas mezuzot «mágicas» llevaban precisamente estrellas de seis puntas. La estrella no fue, pues, en su origen un símbolo religioso oficial: se impuso por otras vías.
Praga, la primera comunidad con la estrella
Fue en Praga donde la estrella de David se convirtió por primera vez en el emblema oficial de una comunidad judía. En 1354, el rey de Bohemia Carlos IV (coronado emperador al año siguiente) concedió a los judíos de Praga el privilegio de tener su propia bandera. Esa bandera, llamada más tarde en los documentos «bandera del rey David», lleva una gran estrella de seis puntas. Todavía hoy puede verse en la sinagoga Altneuschul (Sinagoga Vieja-Nueva) de Praga una bandera de este tipo, de época posterior.
A partir de entonces, la estrella se difundió en la comunidad de Praga: en las sinagogas, en el sello oficial, en los libros impresos. El impresor Guershom Kohen y sus sucesores la utilizaron en el siglo XVI como marca de imprenta. La familia de impresores Foa, en Italia y después en Holanda, la incorporó a su escudo de armas.
Desde Praga, el símbolo llegó a Moravia y a Austria. La comunidad de Viena lo usaba en su sello en 1655. Cuando los judíos fueron expulsados de Viena en 1670, llevaron el emblema a sus nuevas comunidades; en Ámsterdam, la comunidad asquenazí lo empleó desde 1671, primero en un medallón que daba acceso al cementerio. Pero durante mucho tiempo siguió siendo un uso regional. En Europa del Este, al igual que en las comunidades del norte de África y de Oriente, solo aparecía ocasionalmente, como ornamento.
El siglo XIX: un símbolo para todo el pueblo judío
Fue en el siglo XIX cuando la estrella de David se convirtió en el signo universal del judaísmo. En la época de la emancipación, los judíos de Europa occidental construyeron grandes sinagogas en el centro de las ciudades y buscaron un signo sencillo y visible para identificarlas, del mismo modo que la cruz identifica a las iglesias. La estrella, ya conocida en Praga y en Viena, se impuso entonces: en las fachadas, en las vidrieras, en los objetos de culto, en los sellos de las comunidades y de las asociaciones.
En 1822, la familia Rothschild, ennoblecida por el emperador de Austria, incluyó la estrella en su escudo de armas. A partir de 1840, el poeta Heinrich Heine firmaba sus crónicas desde París para el Augsburger Allgemeine Zeitung con una estrella de David en lugar de su nombre. En la segunda mitad del siglo, el símbolo se extendió a casi todas las comunidades de Europa y, después, más allá.
La bandera de Israel y la Shoá
En 1897, Theodor Herzl reunió en Basilea el primer Congreso Sionista. Su periódico, Die Welt, llevó la estrella de David desde el primer número. La bandera adoptada por el movimiento sionista es blanca, con dos franjas azules inspiradas en el talit (el manto de oración) y una estrella de David en el centro. El 28 de octubre de 1948, pocos meses después de su creación, el Estado de Israel la convirtió en su bandera nacional. Para su escudo, en cambio, el Estado eligió la menorá, un símbolo bíblico mucho más antiguo.
Mientras tanto, la estrella había adquirido una dimensión trágica. Los nazis impusieron a los judíos un distintivo en forma de estrella de David: primero en la Polonia ocupada, desde finales de 1939 (a menudo un brazalete blanco con una estrella azul), y luego en Alemania, en septiembre de 1941, con la estrella amarilla marcada con la palabra «Jude» («Judío»). En la Francia ocupada, la estrella amarilla se volvió obligatoria a partir del 7 de junio de 1942 para todos los judíos de seis años o más (ordenanza alemana del 29 de mayo de 1942). El signo de la protección de D-os se había convertido, en manos de los perseguidores, en una marca de exclusión y en el preludio de la deportación.
Los supervivientes y el pueblo judío se negaron a dejar la última palabra a sus verdugos. El filósofo Franz Rosenzweig ya había titulado su gran obra La estrella de la redención (1921), haciendo de la estrella de seis puntas la imagen de las relaciones entre D-os, el hombre y el mundo. Después de la Shoá, la estrella izada en la bandera de Israel se convirtió en el signo de un pueblo que se levanta de nuevo, como el rey David, que había atravesado tantas pruebas.
La estrella figura también en el emblema del Maguen David Adom, el «escudo de David rojo», el servicio nacional de emergencias de Israel, fundado en 1930. Durante décadas no fue admitido en el Movimiento Internacional de la Cruz Roja, que solo reconocía la cruz roja y la media luna roja. Solo lo fue en 2006, tras la adopción de un tercer emblema neutro, el cristal rojo (protocolo de 2005).
Lo que evoca la estrella: explicaciones de la tradición
Como la estrella no tiene fuente en la Torá, sus «explicaciones» no son leyes, sino lecturas. Aun así, son hermosas e instructivas, y muchos judíos las han hecho suyas.
El escudo que protege. La primera explicación es la del propio nombre. Maguen David recuerda que la fuerza del pueblo judío no proviene de sus armas. David venció a Goliat diciéndole: «Tú vienes contra mí con espada, lanza y jabalina; y yo vengo contra ti en el nombre del Eterno de los ejércitos» (Shmuel I [1 Samuel] 17:45). Llevar un «escudo de David» es afirmar que la protección viene de lo alto.
El cielo y la tierra. Uno de los dos triángulos apunta hacia arriba y el otro hacia abajo. Muchos ven en ello la imagen del encuentro entre el hombre que sube hacia D-os y D-os que desciende hacia el hombre, entre lo espiritual y lo material. El judaísmo no huye del mundo: busca hacer descender la santidad a la vida concreta.
Seis direcciones y un centro. La estrella tiene seis puntas: arriba, abajo y las cuatro direcciones del horizonte. Con su centro, son siete. A menudo se relaciona esta cifra con los seis días de la creación, orientados hacia el séptimo, el Shabat, que da sentido a toda la semana. D-os está presente en todas las direcciones, y el centro es el punto donde el hombre se sitúa ante Él.
La lectura cabalística. En la Cábala, la mística judía, D-os se manifiesta en el mundo a través de diez «atributos», las sefirot. Seis de ellas, de la bondad (jésed) al fundamento (yesod), suelen representarse con las seis puntas de la estrella; la séptima, la realeza (maljut), es su centro. Y el Zóhar asocia precisamente al rey David con maljut, la realeza. Se ha señalado a menudo que la bandeja del Séder de Pésaj, tal como la dispuso el gran cabalista de Safed Rabí Itzjak Luria, el Arí (siglo XVI), coloca los seis alimentos en dos triángulos superpuestos, mientras la propia bandeja representa maljut.
David, el rey que une. Por último, David es quien reunió a las tribus de Israel, hizo de Jerusalén su capital y preparó la construcción del Templo. Los dos triángulos entrelazados, inseparables, expresan también la unidad de un pueblo cuyos miembros están unidos unos a otros.
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
El Rav Benizri no dedicó ninguna clase a la estrella de David en sí. Pero, en una clase sobre el Bereshit Rabá, comenta el título de «escudo» que la tradición da a Avraham y a David, lo que ilumina el sentido original de la expresión Maguen David.
En Bereshit Rabá 39, 6.ª parte: goy gadol, el Rav observa que la Torá no cuenta casi nada de la búsqueda religiosa de Avraham. Sabemos que enseñará a sus hijos la justicia y la caridad, y que recibió el precepto de la milá, la circuncisión. Fuera de eso, su recorrido se resume en la toma de posesión de la tierra y en la creación de una nación. Avraham, explica el Rav, sentó las bases de la posesión de la tierra prometida y de un hogar nacional, y fue David quien cerró ese recorrido con la conquista.
Y el Rav señala entonces un vínculo: Maguen Avraham y Maguen David. Son, dice, los dos únicos que llevan este título de escudo, a través del cual se reconoce la protección del Eterno: la providencia divina que condujo a Avraham por el camino de la tierra prometida, y la que permitió a David completar ese camino.
En la misma clase, el Rav cita el midrash según el cual D-os dijo a Avraham que su bendición precede a la Suya: la bendición «Maguen Avraham» viene en la Amidá antes de la que habla de la resurrección de los muertos, porque Avraham salió al encuentro de D-os y proclamó Su Nombre en todas partes. Podemos retener de ello que el «escudo» no es un simple objeto de protección: está ligado a una misión, la de dar a conocer el Nombre de D-os en el mundo.
Leído a esta luz, el Maguen David no es ante todo una estrella, sino una promesa: la que une al primero de los patriarcas con el rey que fundó Jerusalén y, a través de él, con el Mashíaj hijo de David.
Ideas falsas sobre la estrella de David
«La estrella de David es un precepto religioso». No. No es una mitzvá, y ninguna ley obliga a llevarla o a exhibirla. No tiene la santidad de un rollo de la Torá, de los tefilín o de una mezuzá.
«El rey David llevaba esta estrella en su escudo». Es una bonita leyenda, pero ninguna fuente bíblica ni talmúdica lo dice. El Talmud habla de D-os como «escudo de David», no de un dibujo.
«Es el símbolo judío más antiguo». No. El símbolo propiamente judío más antiguo es la menorá, atestiguada desde la Antigüedad. La estrella solo se convirtió en emblema judío oficial en el siglo XIV en Praga, y en universal en el siglo XIX.
«La estrella es un símbolo ocultista o masónico». El hexagrama se ha empleado en muchas culturas, también en la magia y la alquimia, como tantas otras formas geométricas. Pero para los judíos, desde hace siglos, significa simplemente la pertenencia al pueblo de Israel y la confianza en D-os.
«La bandera de Israel representa una religión». La bandera representa al Estado y al pueblo. Sus franjas azules recuerdan el talit, y su estrella retoma el emblema adoptado por el movimiento sionista en 1897.
Preguntas frecuentes sobre la estrella de David
¿Qué significa «Maguen David»?
Maguen David significa «escudo de David». Es ante todo un título de D-os, con el que concluye la bendición que se recita después de la lectura de los Profetas en la sinagoga (Pesajim 117b). Desde la Edad Media, este nombre designa también la estrella de seis puntas.
¿Por qué la estrella de David tiene seis puntas?
Es la forma del hexagrama, dos triángulos superpuestos en sentido inverso, un motivo conocido en muchas culturas. La tradición ha leído en ella varios sentidos: las seis direcciones del espacio en torno a un centro, los seis días de la creación orientados hacia el Shabat o, en la Cábala, seis atributos divinos reunidos en torno a la realeza, asociada a David.
¿Habla la Biblia de la estrella de David?
No. Ni la Torá, ni los Profetas, ni el Talmud mencionan la estrella de seis puntas como símbolo judío. La Biblia habla a menudo de D-os como «escudo» (Bereshit 15:1; Tehilim 3:4), y de ahí viene el nombre.
¿Puede un no judío llevar una estrella de David?
Nada lo prohíbe, ya que no es un objeto sagrado. Pero, como la estrella se percibe hoy como el signo de la identidad judía, llevarla equivale a presentarse como judío o como alguien cercano al pueblo judío. Cada uno valorará el sentido que da a ese gesto.
¿Se puede entrar en el baño con un colgante de la estrella de David?
Sí. La estrella no tiene santidad ni lleva ningún Nombre divino; no está sujeta a las normas que rigen los objetos sagrados. Si una joya llevara versículos o Nombres divinos, la cuestión sería distinta, y convendría consultar a un rabino.
¿Cuál es la diferencia entre la estrella de David y la menorá?
La menorá es el candelabro de siete brazos del Templo, descrito en la Torá (Shemot [Éxodo] 25:31-40): es el símbolo judío más antiguo y el emblema oficial del Estado de Israel. La estrella de David es un símbolo más reciente, que se popularizó en el siglo XIX y figura en la bandera de Israel.
¿Por qué la estrella amarilla?
Los nazis obligaron a los judíos a llevar una estrella amarilla para marcarlos, excluirlos y luego deportarlos. Desviaron el símbolo de un pueblo para convertirlo en un signo de humillación. Al recuperarlo en su bandera, los judíos le devolvieron su dignidad.
Para saber más
La estrella de David tardó siglos en convertirse en el rostro del pueblo judío. Pero su nombre procede del corazón de la oración: cada Shabat se da gracias a D-os por ser el escudo de David. Detrás del dibujo hay una confianza.
- Bereshit Rabá 39, 6.ª parte: goy gadol
- Lej Lejá: el recorrido de Avraham
- Los 3 Patriarcas: Avraham, Itzjak y Yaakov
- Tetzavé: la elevación de uno mismo (la menorá del santuario)
- ¿Qué significa «pueblo elegido» en el judaísmo?
- ¿Quién es el Mesías según el judaísmo?
- ¿Qué es una sinagoga?
- Glosario de términos hebreos del judaísmo
Fuentes y referencias
- Bereshit (Génesis) 15:1
- Shemot (Éxodo) 25:31-40
- Shmuel I (1 Samuel) 17:45
- Shmuel II (2 Samuel) 7:9
- Shmuel II (2 Samuel) 22:36
- Tehilim (Salmos) 3:4
- Tehilim (Salmos) 18:36
- Tehilim (Salmos) 28:7
- Tehilim (Salmos) 67
- Talmud de Babilonia, Pesajim 117b (Rav Yosef; Rabá bar Shilá)
- Talmud de Babilonia, Guitín 68a-b
- Bendiciones después de la haftará («Maguen David»), sidur
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Tefilín uMezuzá veSéfer Torá 5:4
- Séfer Haguevul (comienzos del siglo XIV)
- Rabí Itzjak Arama, Akedat Itzjak
- Disposición de la bandeja del Séder según el Arí (Rabí Itzjak Luria)
- Gershom Scholem, «El Maguen David: historia de un símbolo», 1949 (recogido en The Messianic Idea in Judaism, 1971)
- Encyclopaedia Judaica, artículo «Magen David»
- Franz Rosenzweig, La estrella de la redención, 1921
- Sello de Yehoshúa ben Asayahu, Sidón, siglo VII antes de la era común
- Friso de la sinagoga de Cafarnaúm (hacia el siglo III)
- Códice de Leningrado (1008)
- Privilegio de Carlos IV a la comunidad judía de Praga, 1354
- Ordenanza alemana del 29 de mayo de 1942 que imponía la estrella amarilla en la zona ocupada (Francia), en vigor desde el 7 de junio de 1942
- Tercer Protocolo adicional a los Convenios de Ginebra (2005); admisión del Maguen David Adom (2006)
- Rav Raphaël Benizri, Bereshit Rabá 39, 6.ª parte: goy gadol
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.