Un nombre en la muñeca, una fecha en el hombro, un motivo elegido a los veinte años: en pocas décadas, el tatuaje se ha convertido en un gesto corriente. Muchos descubren entonces, a veces de pasada en una conversación, que el judaísmo lo prohíbe. Y desde hace mucho tiempo circula un rumor: un judío tatuado no podría ser enterrado en un cementerio judío. ¿De dónde viene esta prohibición, qué dice exactamente y es cierto ese rumor? Aquí están las fuentes, las razones y la práctica, explicadas paso a paso.
La prohibición del tatuaje procede de un versículo explícito de la Torá: «No haréis incisiones en vuestra carne por un muerto, y no os haréis escritura tatuada (ketovet kaaká): Yo soy el Eterno» (Vaikrá [Levítico] 19:28). La Mishná y el Talmud la definen con precisión: se trata de pinchar o cortar la piel e introducir en ella una tinta o un colorante que deja una marca duradera (Makot 21a). Los Sabios explican que era una práctica de los cultos idólatras, en los que uno se marcaba el cuerpo con el signo de la divinidad a la que pertenecía; la Torá pide al judío que no lleve sobre su carne otra pertenencia que la de D-os. Hoy la prohibición se aplica a todo tatuaje permanente, sea cual sea la intención. En cambio, es falso que un judío tatuado no pueda ser enterrado en un cementerio judío: ninguna ley judía lo dice, y un tatuaje no quita nada a la identidad judía de quien lo lleva.
Lo que dice la Torá: un versículo de la parashá Kedoshim
La prohibición se encuentra en el capítulo 19 del libro de Vaikrá (el Levítico), en el corazón de la parashá Kedoshim, la «sección de la santidad». Este capítulo se abre con un llamamiento dirigido a todo el pueblo: «Sed santos, porque Yo soy santo, Yo, el Eterno vuestro D-os» (Vaikrá 19:2). Reúne después mandamientos de todo tipo: respetar a los padres, dejar la esquina del campo a los pobres, pagar al asalariado el mismo día, no odiar a tu hermano en tu corazón, y el célebre «amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Vaikrá 19:18).
Hacia el final del capítulo aparecen varias prohibiciones que tienen que ver con el cuerpo y con las prácticas de los pueblos vecinos. No se practica la adivinación ni la hechicería (19:26); no se afeitan por completo las esquinas de la cabeza ni de la barba (19:27); y luego viene nuestro versículo: «No haréis incisiones en vuestra carne por un muerto, y no os haréis escritura tatuada: Yo soy el Eterno» (19:28).
El versículo reúne dos prohibiciones. La primera, la seritá, la incisión, se refiere a un rito de duelo: cortarse la piel en señal de dolor por un difunto. La segunda, la ketovet kaaká, es el tatuaje. La palabra ketovet significa «escritura» o «inscripción». La palabra kaaká solo aparece aquí en toda la Biblia. Rashi, el gran comentarista del siglo XI, la explica así: es una escritura «hundida y grabada, que nunca se borra», que se pincha con una aguja y que queda negra para siempre (Rashi sobre Vaikrá 19:28).
La Torá retoma la idea de la incisión en el libro de Devarim, con una fórmula conmovedora: «Hijos sois del Eterno vuestro D-os: no os haréis incisiones» (Devarim [Deuteronomio] 14:1). No se mutila el cuerpo de un hijo de D-os, ni siquiera en el dolor. El libro de los Reyes muestra, por otra parte, a los profetas de Baal que, en el monte Carmelo, «se hacían cortes con espadas y lanzas, según su costumbre, hasta que la sangre corría sobre ellos» (Melajim I [I Reyes] 18:28). La incisión y la marca del cuerpo formaban parte del lenguaje religioso de los pueblos de la Antigüedad; la Torá saca de él a Israel.
Por último, el versículo termina con tres palabras que no son un adorno: «Yo soy el Eterno» (aní Hashem). Los Sabios verán en ellas, como veremos, la clave de la prohibición.
¿Qué es un tatuaje según la Mishná y el Talmud?
La Torá escrita da el mandamiento; la Torá oral, transmitida y puesta por escrito en la Mishná y luego en el Talmud, precisa sus contornos. La Mishná, en el tratado Makot («los azotes», que enumera las faltas castigadas con esta pena ante un tribunal), define la prohibición de forma muy concreta (Mishná Makot 3:6):
- Quien solo ha escrito sobre su piel, sin cortarla, no ha transgredido la prohibición de la Torá.
- Quien solo ha cortado, sin poner nada, tampoco.
- Hacen falta las dos cosas: pinchar o cortar la piel e introducir en ella tinta, kohl o cualquier sustancia que deje una huella.
Es exactamente la definición del tatuaje moderno: una aguja que deposita un pigmento bajo la piel de manera duradera.
La misma Mishná recoge una opinión minoritaria, la de Rabí Shimón ben Yehudá en nombre de Rabí Shimón: solo se sería culpable si se tatuara un nombre divino. El Talmud (Makot 21a) lo discute. Bar Kapara explica que el versículo se refiere al tatuaje del nombre de un ídolo, ya que el versículo concluye «Yo soy el Eterno», es decir: Yo, y ningún otro. Dicho de otro modo, el tatuaje era, en su origen, una marca de pertenencia a un dios extranjero.
El Talmud trata también un caso práctico que muestra hasta qué punto los Sabios se tomaban en serio este versículo: ¿se puede poner ceniza sobre una herida para curarla, cuando la ceniza podría dejar una marca oscura bajo la piel? Rav Malkiá lo prohibía, por temor a que la huella se pareciera a un tatuaje; pero Rav Ashi responde que «allí donde hay una herida, la herida misma lo demuestra»: se ve claramente que se trata de una cura y no de un tatuaje. La ley establece que está permitido (Makot 21a; Shulján Aruj, Yoré Deá 180:3).
La halajá (la ley judía) no sigue la opinión minoritaria de Rabí Shimón. El Rambam (Maimónides) y el Shulján Aruj adoptan la definición general: todo tatuaje, sea cual sea el motivo, está prohibido por la Torá (Rambam, Mishné Torá, Hiljot Avodá Zará 12:11; Shulján Aruj, Yoré Deá 180:1). El Séfer HaJinuj, que enumera y explica los 613 mandamientos, lo cuenta como una mitzvá en sí misma (mitzvá n.º 253).
¿Por qué esta prohibición? Las razones que dan los Sabios
El judaísmo no exige comprender un mandamiento para cumplirlo: se observa ante todo porque viene de D-os. Pero los Sabios nunca dejaron de buscar las razones de las mitzvot, los taamé hamitzvot. En el caso del tatuaje, varios niveles de explicación se complementan.
No llevar la marca de otra pertenencia
La explicación más antigua es histórica. El Rambam la escribe con todas las letras al definir la prohibición: «Era la costumbre de los idólatras, que se marcaban para la idolatría, es decir, para indicar que eran para ella como un esclavo vendido y marcado para su servicio» (Hiljot Avodá Zará 12:11). Por esta razón el Rambam clasifica esta prohibición en las Leyes de la idolatría, junto con el afeitado de las esquinas de la cabeza y las incisiones de duelo. El Séfer HaJinuj (mitzvá 253) explica también que la Torá quiere alejar a Israel de todo lo que se parezca a las prácticas de los cultos idólatras.
En la Guía de los perplejos, el Rambam desarrolla una idea general: gran parte de las prohibiciones de la Torá buscan separar al pueblo de Israel de los ritos de la idolatría de su tiempo, incluso cuando esos ritos parecen inofensivos (Moré Nevujim III, 37). El tatuaje no era una decoración neutra: decía a quién se pertenecía.
El versículo lo dice de forma implícita con su conclusión: «Yo soy el Eterno». Un judío ya tiene una pertenencia. No tiene por qué grabar en su carne el nombre o el signo de otra.
El cuerpo se recibe en depósito, no en propiedad
Una segunda razón, muy presente en los autores judíos modernos, se apoya en un principio más amplio de la ley judía: el cuerpo humano no es propiedad absoluta de quien lo habita. La Torá dice que el hombre fue creado «a imagen de D-os» (Bereshit [Génesis] 1:27). La Mishná y el Talmud enseñan que está prohibido herirse a uno mismo (Mishná Bava Kama 8:6; Bava Kama 91b), y el Rambam lo codifica: «Está prohibido al hombre herir, ya sea a sí mismo o a su prójimo» (Hiljot Jovel UMazik 5:1).
En esta visión, el cuerpo es un depósito. Se recibe por un tiempo, hay que cuidarlo, alimentarlo, protegerlo, y se devolverá. Marcarlo de forma indeleble es comportarse como propietario allí donde uno no es más que depositario. Es la misma lógica por la que el judaísmo pide enterrar el cuerpo entero y rechaza la cremación: el cuerpo de un hombre, incluso muerto, conserva su dignidad.
Una marca que no se borra
Una tercera lectura insiste en la expresión de Rashi: una escritura «que nunca se borra». El judaísmo es una religión del cambio: la teshuvá, el «retorno», afirma que un hombre siempre puede llegar a ser distinto de lo que ha sido. Una inscripción grabada para siempre en la piel congela un instante de la vida, una pasión, un nombre, una convicción, como si tuviera que definir al hombre para siempre. La Torá prefiere que uno inscriba sus compromisos en sus actos, que se renuevan cada día.
Algunos autores contemporáneos añaden una observación: la única marca permanente que la tradición judía inscribe en el cuerpo de un hombre es la de la alianza, el brit milá, la circuncisión, que la Torá llama «Mi alianza en vuestra carne» (Bereshit 17:13). El cuerpo judío solo lleva una firma, y es la de la alianza con D-os.
El duelo sin automutilación
Por último, la vecindad de las dos prohibiciones en el mismo versículo no es casual. La incisión por un muerto y el tatuaje son dos maneras de inscribir en la carne una emoción o una pertenencia. En el mundo antiguo, uno se hacía cortes y se marcaba para llorar a un muerto o para vincularse a una divinidad. La Torá no niega el dolor: organiza el duelo con el desgarro de la ropa (la keriá), los siete días de la shivá, la recitación del Kadish. Pero pide que se desgarre la ropa, no la piel. «Hijos sois del Eterno» (Devarim 14:1): un hijo de D-os no se mutila, ni siquiera cuando pierde a un ser querido.
El tatuaje en el mundo antiguo
La arqueología y los textos antiguos confirman que el tatuaje era una práctica muy antigua y a menudo religiosa. Los tatuajes más antiguos que se conocen se encuentran en el cuerpo de Ötzi, el hombre de los hielos hallado en los Alpes, que vivió hace más de cinco mil años. En Egipto, momias de mujeres de la época del Imperio Medio, entre ellas una sacerdotisa vinculada al culto de la diosa Hathor, llevan tatuajes de puntos y líneas.
Los autores griegos describen el tatuaje como una marca de pertenencia a un dios. El historiador Heródoto relata que en Egipto un esclavo fugitivo que se refugiaba en un templo y recibía «marcas sagradas» pasaba a ser propiedad del dios, y que ya nadie podía recuperarlo (Heródoto, Historias II, 113). Luciano de Samósata, en su tratado sobre la Diosa siria, describe a fieles que se tatuaban en la muñeca o en el cuello en señal de devoción. Filón de Alejandría, pensador judío del siglo I, condena a quienes se marcan con hierro candente o con tinta el signo de los ídolos (De specialibus legibus, libro I).
En el mundo grecorromano, el tatuaje servía también para marcar a los esclavos, a los prisioneros y a los condenados. Se entiende entonces la intuición de los Sabios: el tatuaje decía «pertenezco a…». La Torá, que comienza la historia de Israel con una salida de la esclavitud, no quiere que el pueblo liberado se grabe a sí mismo la marca de un amo.
Lo que dice hoy la ley judía
Una prohibición, incluso sin intención idólatra
A menudo se oye: «¡Pero yo no me tatúo por un ídolo!». La pregunta es legítima, ya que la razón histórica de la prohibición es la idolatría. Sin embargo, la ley judía es clara: la prohibición se aplica a todo tatuaje, aunque sea puramente decorativo, aunque lleve un símbolo judío, aunque sea un versículo de la Torá: la definición del Rambam y del Shulján Aruj no hace ninguna distinción según el motivo (Hiljot Avodá Zará 12:11; Shulján Aruj, Yoré Deá 180:1). El Talmud enseña además, en otro contexto, que quien lleva el Nombre divino escrito en la piel no puede lavarse ni entrar en un lugar impropio sin cubrirlo (Shabat 120b): un tatuaje religioso crea más problemas de los que resuelve.
No es una excepción. La Torá da a menudo una razón para un mandamiento, pero el mandamiento no desaparece cuando la razón parece haber dejado de aplicarse. Los Sabios fueron prudentes: si cada uno pudiera decidir que la razón no le concierne, ya no quedaría una ley común.
¿Quién comete la falta?
El Rambam precisa que quien traza el tatuaje es culpable, y que la persona sobre la que se traza solo es castigada según la Torá si ha participado en el acto (Hiljot Avodá Zará 12:11; Shulján Aruj, Yoré Deá 180:2). Ahora bien, quien acude a un tatuador, elige su motivo y ofrece el brazo participa evidentemente en el acto. En cambio, alguien a quien se hubiera tatuado por la fuerza, sin su consentimiento ni su participación, no ha cometido ninguna falta.
Los casos particulares
La práctica contemporánea plantea numerosas preguntas, que los decisores halájicos han estudiado en detalle. Estas son las grandes líneas, en términos generales:
- Los tatuajes médicos. Para algunos tratamientos, como la radioterapia, a veces se hacen pequeños puntos de referencia en la piel. Numerosos decisores contemporáneos lo autorizan cuando no hay alternativa, ya que se trata de un tratamiento y no de una inscripción. Conviene consultar a un rabino, en contacto con el equipo médico.
- El maquillaje permanente. Cejas, contorno de labios: técnicamente se trata de un pigmento introducido bajo la piel. La cuestión se discute entre los decisores, según la duración y la técnica; conviene consultar a un rabino antes de cualquier intervención.
- Los tatuajes temporales y la henna. Las calcomanías y los dibujos con rotulador o con henna no penetran la piel: no corresponden a la definición de la Mishná, que exige el corte y la tinta. Algunos los desaconsejan, no obstante, para no parecerse a un tatuaje.
- La cura de una herida. Poner un polvo o una sustancia sobre una herida para curarla está permitido, aunque pueda quedar una huella (Yoré Deá 180:3).
¿Y si uno ya tiene un tatuaje?
Muchas personas se hacen esta pregunta después de haberse acercado a la práctica judía. La respuesta de los Sabios es tranquilizadora. Un tatuaje hecho en el pasado es una falta pasada: se puede hacer teshuvá, arrepentirse, decidir no volver a hacerlo. La ley no obliga a borrar un tatuaje existente, algo que puede ser doloroso, costoso y a veces arriesgado. Algunos deciden hacerlo; otros, cubrirlo por pudor en los lugares de oración. Cada uno consultará a un rabino sobre su situación.
¿Se puede ser enterrado en un cementerio judío con un tatuaje?
Es sin duda la pregunta más frecuente, y la respuesta es clara: sí. Ninguna fuente de la Torá, del Talmud, del Rambam ni del Shulján Aruj prohíbe enterrar a un judío tatuado en un cementerio judío. Las sociedades funerarias judías, la Jevrá Kadishá, realizan para él el lavado ritual, la tahará, y el entierro como para cualquier otro difunto.
¿De dónde viene entonces este rumor? Nadie lo sabe con certeza. Probablemente se difundió en el siglo XX, quizá como un medio que usaban padres o abuelos para disuadir a los jóvenes de tatuarse. También pudo nacer de una confusión con otras reglas reales, por ejemplo las que se refieren a la cremación o a ciertas situaciones particulares. Pero para el tatuaje no existe nada semejante.
La lógica judía va incluso en sentido contrario. El judaísmo enseña que un judío, aunque haya pecado, sigue siendo judío (Sanedrín 44a: «Israel, aunque haya pecado, es Israel»). Una falta no borra una identidad. Y el honor debido al difunto, el kevod hamet, es uno de los deberes más importantes de la tradición. Negar una sepultura judía a alguien por un tatuaje sería contrario al espíritu y a la letra de la ley.
Este rumor ha hecho daño: algunos judíos tatuados se han creído excluidos de su pueblo, y otros no se han atrevido a volver a la práctica, convencidos de que estaban «marcados» para siempre. Es importante decirlo con claridad: un tatuaje es una falta de la que se puede hacer teshuvá, no una excomunión.
Los números de Auschwitz: una marca impuesta
No se puede hablar del tatuaje en la historia judía sin evocar la Shoá. El campo de Auschwitz es el único campo de concentración nazi en el que se tatuaba a los detenidos. Los primeros tatuados fueron prisioneros de guerra soviéticos, a partir del otoño de 1941; en la primavera de 1942, las SS empezaron a tatuar sistemáticamente a los judíos deportados que no eran enviados directamente a las cámaras de gas. El número en el antebrazo sustituía al nombre: era una negación de la persona.
Estos tatuajes no tienen evidentemente nada que ver con la prohibición de la Torá: fueron impuestos por la violencia, y quienes los llevaban no cometieron ninguna falta. Más aún: para muchos, ese número se convirtió en el testimonio de lo que habían soportado y de su supervivencia. Hubo supervivientes que rezaron, se pusieron los tefilín, se casaron y criaron a sus familias con ese número en el brazo, y fueron enterrados en cementerios judíos con todos los honores.
Hay en ello, por cierto, una lección inquietante sobre el sentido profundo de la prohibición. Los nazis tatuaron a seres humanos para reducirlos a un número, a una mercancía. El tatuaje, a lo largo de la historia, ha servido a menudo para marcar al esclavo, al prisionero, la pertenencia forzada. La Torá, que quiere un pueblo libre, le pide que nunca se inflija a sí mismo esa marca.
En los últimos años, algunos descendientes de supervivientes se han tatuado el número de su abuelo o de su abuela, por fidelidad a su memoria. El gesto es conmovedor, pero no cambia en nada la ley judía: la tradición propone otras formas de recuerdo, como el estudio, la tzedaká (la donación caritativa) y el Kadish, dedicados a la memoria de los desaparecidos.
Ideas equivocadas sobre el tatuaje y el judaísmo
- «Un judío tatuado ya no es judío.» Falso. Se es judío por haber nacido de madre judía o por una conversión conforme a la ley judía; ninguna falta quita ese estatus.
- «Un judío tatuado no puede ser enterrado en un cementerio judío.» Falso, como hemos visto: ninguna fuente lo dice.
- «Un judío tatuado no puede ir a la sinagoga, subir a la Torá ni hacer su bar mitzvá.» Falso. Participa en la vida judía como cualquier otro judío.
- «La prohibición solo afecta a los símbolos religiosos extranjeros.» Falso. La ley prohíbe todo tatuaje permanente, aunque sea decorativo o judío.
- «El tatuaje está prohibido porque duele.» No es la razón principal. Las razones que dan los Sabios son el alejamiento de las prácticas idólatras y el respeto al cuerpo confiado por D-os.
- «Los piercings y los tatuajes son lo mismo.» No exactamente. El piercing no entra en el versículo sobre el tatuaje, ya que no hay tinta; plantea otras cuestiones, como la prohibición de herirse y las reglas de recato, y conviene consultar a un rabino.
Preguntas frecuentes sobre el tatuaje en el judaísmo
¿Por qué los judíos no se tatúan?
Porque la Torá lo prohíbe explícitamente: «No os haréis escritura tatuada: Yo soy el Eterno» (Vaikrá 19:28). Los Sabios explican que el tatuaje era una marca de pertenencia a los cultos idólatras, y que el cuerpo humano, creado a imagen de D-os, es un depósito que no se marca de forma indeleble.
¿Es el tatuaje un pecado grave?
Es una prohibición de la Torá, que el Talmud cuenta entre las faltas castigadas con azotes en la época en que los tribunales rabínicos los aplicaban (Makot 21a). Pero, como toda falta, puede repararse con la teshuvá. No convierte a quien la ha cometido en un «mal judío» ni en un excluido.
¿Se puede ser enterrado tatuado en un cementerio judío?
Sí. Es un rumor muy extendido pero sin ningún fundamento en la ley judía. Un judío tatuado recibe la tahará y una sepultura judía como cualquier otro difunto.
¿Hay que borrarse el tatuaje para volver a la práctica?
No, la ley judía no lo exige. El tatuaje es una falta pasada; lo que cuenta es la decisión de no volver a hacerlo. Quienes deseen borrarlo, o cubrirlo, consultarán a un rabino sobre su situación.
¿Está permitido un tatuaje temporal o de henna?
Un dibujo que queda en la superficie de la piel, sin corte ni tinta introducida bajo la piel, no corresponde a la definición del tatuaje prohibido por la Torá. Algunos lo desaconsejan, sin embargo, para no parecerse a un tatuaje de verdad. Conviene seguir la opinión del propio rabino.
¿Están autorizados los tatuajes médicos?
Los pequeños puntos de referencia que se usan en radioterapia están autorizados por numerosos decisores cuando son necesarios para el tratamiento. La salud es lo primero. Conviene consultar a un rabino, en contacto con el médico.
¿Transgredieron la prohibición los supervivientes de Auschwitz?
No, en ningún caso. Un tatuaje impuesto por la fuerza no es una falta. El número que llevaban se convirtió, para muchos, en el signo de su supervivencia y de su testimonio.
Para saber más
Un versículo de pocas palabras, una tinta que no se borra y, detrás, toda una visión del ser humano: un cuerpo que no es una mercancía, una identidad que no se graba en la piel sino en los actos, y una puerta de retorno siempre abierta.
- La parashá de la semana: las clases en vídeo del Rav Benizri
- ¿Por qué algunos judíos llevan peot (rizos laterales) y barba?
- El duelo en el judaísmo: shivá, espejos cubiertos, entierro
- ¿Por qué la circuncisión (brit milá) en el judaísmo?
- ¿Qué son los 613 mandamientos (mitzvot)?
- ¿Quién es judío? ¿Y cómo se llega a ser judío?
- Yom Kipur: el sentido del Día del Gran Perdón
- Glosario de palabras hebreas del judaísmo
Fuentes y referencias
- Vaikrá (Levítico) 19:2; 19:18; 19:26-28 (parashá Kedoshim)
- Devarim (Deuteronomio) 14:1
- Bereshit (Génesis) 1:27; Bereshit 17:13
- Melajim I (I Reyes) 18:28 (los profetas de Baal)
- Rashi sobre Vaikrá 19:28
- Mishná Makot 3:6
- Talmud de Babilonia, Makot 21a
- Mishná Bava Kama 8:6; Talmud de Babilonia, Bava Kama 91b
- Talmud de Babilonia, Shabat 120b
- Talmud de Babilonia, Sanedrín 44a
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Avodá Zará 12:11
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Jovel UMazik 5:1
- Rambam, Moré Nevujim (Guía de los perplejos) III, 37
- Séfer HaJinuj, mitzvá n.º 253
- Shulján Aruj, Yoré Deá 180:1-3
- Heródoto, Historias II, 113
- Luciano de Samósata, Sobre la diosa siria
- Filón de Alejandría, De specialibus legibus, libro I
- United States Holocaust Memorial Museum, «Tattoos and Numbers: The System of Identifying Prisoners at Auschwitz» (encyclopedia.ushmm.org)
Artículo de la redacción de Pensées Juives.