Lej Lejá: Avraham contra Faraón

Buenas noches a todos. Vamos a prolongar la reflexión de la semana pasada sobre la prueba que vive Avraham justo en el momento en que, tras haber escapado del horno ardiente de Nimrod, se pone en camino hacia la tierra prometida por Hashem. Llega, y comienza efectivamente a servirse de ella como de un espacio de difusión de la fe en el Creador del universo y de la moral que esa fe exige para preservar el equilibrio de este mundo. Pero he aquí que es perturbado desde dentro por un miembro de su familia llamado Lot, y desde fuera por Faraón, rey de Egipto. Y ambos, en cierto modo, quisieran arrebatarle a Avraham esa fuerza que se dio a sí mismo, o más bien esa misión que él mismo se impuso desde su más tierna infancia: la de ser asociado en la obra de la creación. Ambos ven con muy malos ojos que Avraham se establezca en una tierra. Uno quisiera tener su parte: al fin y al cabo, él también es discípulo de Avraham; puede igualmente hacer valer sus propias virtudes y, en nombre de esas virtudes, ocupar el primer plano de la escena. Y del otro lado…

… tenemos a Faraón, rey de Egipto, señor de ese gran imperio, que ha impuesto su cultura al universo entero y que de ningún modo querría verse perturbado por la aparición de un hombre que no se reconoce en esa cultura egipcia. Y esa es la razón por la cual Faraón no hará como Nimrod, que buscó arrojar a Avraham a un horno ardiente y no hablar más de ello. No: más bien atacará a su mujer y, a través de su matriz, hará pasar esa cultura egipcia, de tal modo que, desde el punto de vista de la halajá (la ley judía), todos los descendientes de Sará serían hijos de Avraham, pero desde el punto de vista de la civilización, del espíritu, de la cultura, tendrían una identidad egipcia. A eso aspira Faraón. Pero no lo logró. Hay una fuerte oposición de Sará y hay una Providencia que vela por Avraham. Y en efecto, cuando Avraham sube de Egipto, sube con un tesoro considerable, pero sobre todo con la hija de Faraón; la hija de Faraón, de quien este dijo: prefiero que sea sierva en esa familia de Avraham antes que seguir creciendo y desarrollándose en este palacio de Egipto. Pero en realidad, lo que Faraón no logró por sí mismo, quiere lograrlo a través de su hija. Y paradójicamente, lo logra. Lo logra. Aprovecho para decirles que esta hija que sube con Avraham, y a la que se considera una hija de la casa, no deja de reivindicar su pertenencia a Egipto, a la cultura egipcia, a sus instintos, aun cuando ya ha adoptado la fe de Avraham.

El Midrash nos cuenta que Rabí Yosí y Rabí Jiyá iban caminando hacia Jerusalén y, de pronto, Rabí Jiyá se echó a llorar, y Rabí Yosí le preguntó por qué. Él dijo: lloro porque Sará era estéril, no podía tener hijos, y toda la obra de Avraham quedó por un instante comprometida por la presencia de Hagar. Pues Hagar se convirtió en concubina de Avraham; Sará lo aceptó y Avraham respondió favorablemente, y nació Ishmael, que prolonga en cierto modo aquel designio de Faraón. Y Avraham ama mucho a su hijo; no puede imaginar separarse de él ni un solo instante. Llega incluso a pedirle a D-os: «Lu Yishmael, ojalá Ishmael… ¿no podría Ishmael ser mi heredero? ¿No podría vivir delante de Ti?». Aceptó, por orden de D-os, separarse de su hijo, del contacto con él; y sin embargo ese hijo sigue llamándose hijo de Avraham.

Ben Avraham, el hijo de Avraham: y el hijo reclama a su padre como suyo. Y Rabí Jiyá lloró. ¿Por qué, dice? Lo cita el Pirké de Rabí Eliézer: hay quince desgracias que Ishmael reserva en el futuro al pueblo de Israel. La primera es que no querrá ceder ni una sola pulgada de la Tierra de Israel a los descendientes de Itzjak. La segunda es que convertirá el Monte del Templo en un corral de pastoreo y en un vertedero, y nadie se atreverá a decirle absolutamente nada. A la vista de todo el mundo, construirá su casa sobre el lugar destinado al Santo de los Santos. Cuando los hijos se presentan a reclamar, no se les concede justicia alguna; no hay ley que responda a sus derechos.

Domina la moneda internacional, pesa sobre ella, puesto que […] también depende del petróleo. Y así, este pueblo, el pueblo, los hijos de Israel, no puede hacer valer ningún derecho sobre la Tierra Prometida: este pueblo que fue protegido por el Santo, bendito sea, protegido por D-os. Pero recordemos de todos modos que la sierva se convirtió en dueña de la casa porque llevaba un hijo en su seno, mientras que su señora, hasta ese día, no había podido tenerlo. Pese a todas las súplicas, todas las plegarias, todas las intercesiones, no había podido tener un hijo; y así la sierva reivindica el lugar principal en la casa de Avraham. Y cuando Sará la aleja de su casa, he aquí que se convierte en objeto de tres manifestaciones providenciales: tres ángeles.

Un ángel de D-os le dice: vuelve con tu señora, acepta sufrir bajo su mano; pero no te preocupes: vas a tener un hijo, lo llamarás Ishmael; lo llamarás Ishmael, y llevará el Nombre de D-os. Igual que Israel: dos pueblos son portadores del Nombre divino, Ishmael el egipcio e Israel. La única diferencia es que en Ishmael el Nombre divino es mudo, mientras que en Israel resuena. Y atención: Bilaam, ese gran profeta que intentó invocar a todas las divinidades para atraer la maldición sobre el pueblo judío, sobre el pueblo de Israel, termina su misión una vez, digamos, confundido por la realidad de un pueblo que avanza, que perdura y que marchaba hacia su tierra. Y dice: «Te voy a decir una cosa: yo no logré hacer daño a este pueblo, pero al final de los tiempos surgirá un pueblo que conseguirá imponer su ley a este pueblo y hacerlo sufrir».

Y gime diciendo: «Oy, mi yijié misumó El: ay, ¿quién vivirá cuando D-os haga esto?». Vean: la palabra «oy» aparece dos veces en la Torá. La primera se refiere a Moav, y Moav es descendiente de Lot. Y la segunda se refiere a Ishmael: llegará un momento para ese pueblo que ha asociado el Nombre de D-os, su destino, a su realidad, igual que Israel. Y, queramos o no, en el plano de las prácticas religiosas, en el plano del compromiso con la fe, tiene una base sólida en este ámbito. Presenta un peligro enorme. ¿Cuál? El peligro es el de la palabra. Mientras que el mundo de Esav está en el ámbito de la asiyá (la acción, la fabricación), de la tecnología, donde se realiza plenamente, Ishmael, no: Ishmael está en el yishmá: Yishmá-El, D-os escucha. Es el pueblo de la palabra. Pero es el pueblo de Israel el portador de la palabra: es él el portavoz. ¿Y por qué se distingue este portavoz? Por la circuncisión. ¿Qué es la circuncisión? La milá.

¿Cómo se dice «una palabra» en hebreo? Milá. ¿Por qué? Porque cuando uno ha cortado el aire de su boca al formular la palabra o la frase, ya está: ya no puede volver a meterla, ya no puede manipularla. Se acabó. Es como si hubieran cortado una flor: intenten un poco volver a pegarla a su rama. Ya está, se terminó: así es la palabra. La milá se practica sobre el órgano por el cual se reproduce la humanidad, por el cual nace un pueblo: en la milá. Ishmael practica la milá; Ishmael incluso se jacta de haber consentido en hacerse la milá a los trece años, mientras que Itzjak solo tenía ocho días cuando se le hizo la milá.

Entonces Itzjak dice: escucha, es verdad que tú te hiciste la milá, ¿y de eso te enorgulleces? Si Él me pidiera sacrificar mi vida por Él, lo haría. Y es en ese preciso momento —«vehaElokim nisá et Avraham», «y D-os puso a prueba a Avraham»— cuando se le toma la palabra y se lo pone a prueba: ¿se dejará efectivamente sacrificar, se dejará llevar sobre el altar en nombre de D-os? Sí, los dos estuvieron efectivamente a punto de ofrecer su vida. Pero Hagar, la madre egipcia —pues así se la llama siempre, Hagar haMitzrit, Hagar la egipcia—, no ha renunciado a sus orígenes. Ella arroja lejos a su hijo cuando tiene sed; no quiere presenciar su muerte, así que lo deja. Le dice a D-os, por así decirlo: bueno, recógelo ahora, aquí lo tienes, tómalo de vuelta. Y sabemos muy bien que «Vayishmá Elokim et kol hanáar»: D-os oyó la voz del muchacho; tuvo piedad de él, «baasher hu sham», tal como está allí. Porque en el momento en que tuvo compasión de él, Ishmael lo merecía. Es verdad: Ishmael lo merecía.

Y una vez más se plantea la pregunta: ¿es en este momento verdaderamente condenable, o tiene méritos? Yo lo juzgo en el presente, tal como es —baasher hu sham—, aquí y ahora. Y aquí y ahora es un muchacho, no ha hecho nada malo; por consiguiente, debo responder a su llanto. Paradójicamente, la madre, que es testigo de cómo la Providencia toma a su hijo en sus manos, llama a ese lugar Lajai Roí, «el Viviente que me ve». ¿Y cómo llama Avraham al lugar sobre el cual ofrece en sacrificio a su hijo? «Behar Hashem yeraé»: en el monte, D-os se manifiesta. Ambos son tocados por una visión a través de su hijo: del lado de Ishmael, Lajai Roí; y Behar Hashem yeraé, que es el de Itzjak.

Y nuestros Sabios se preguntan: en definitiva, ¿qué es lo que da a Ishmael tanta importancia en la historia del pueblo de Israel, hasta el punto de que se manifiesta […]? Ustedes saben muy bien que hay cuatro exilios, que corresponden a cuatro grados de evolución del pueblo judío en su havayá, en su realidad, en su existencia, […] en su ser. Está el de Babel, está el de Madai, de Persia, está el de Grecia y está el de Roma. Y en la escalera de Yaakov, él ve a estas cuatro potencias subir y subir, pero vuelven a bajar. La última, Roma, se demora. Y cuando Yaakov ve esto, queda tranquilizado: no te preocupes; aunque pongas tu nido en lo alto de la roca, «im tagbía kanésher… misham oridjá», «aunque te eleves como el águila… de allí te haré bajar».

Pero entonces, ¿dónde está Ishmael? ¿Dónde está Egipto? ¿Dónde está Ishmael? El Maharal de Praga responde a la pregunta y dice: las cuatro, las cuatro potencias, representadas por cuatro fuerzas animales —el león, el oso, el leopardo, y luego […]—, todas esas otras fuerzas animales, todas esas otras fuerzas […], estaban ahí queriendo sustituir a Israel y queriendo decir: yo soy Israel, voy a tomar la realeza de Israel. Lo lograrán, pero será limitado en el tiempo. Pero el que saldrá de esos límites es Ishmael. Ishmael no es una potencia como las demás. Ishmael es una fuerza, una entidad que fue creada independientemente de esas otras potencias, y que crece en la casa de Avraham y reivindica su parte en esa casa de Avraham.

Por supuesto, él dice: bueno, estoy dispuesto a aceptar a Itzjak como hermano menor, pero yo soy el mayor; tengo derecho a una doble porción, como mínimo. Y sobre todo reivindica esa fe de Avraham. Es un hombre de fe, un hombre de oración: de la mañana a la mañana siguiente está en oración. Es verdad; pero esa fe no está asociada a moral alguna, no se somete a estructura alguna, no tiene humanidad. Ishmael es alguien que puede creer, puede practicar su fe hasta el final y hacerlo todo en nombre de D-os, sin humanidad, sin la menor moral. Es un hombre ávido, ávido de libertad y de goce inmediato. Para él, bueno, la fe es una cosa, pero el mundo de aquí abajo es el objeto de todos los goces posibles.

Sará solo reclama la expulsión de Ishmael de su casa porque lo vio metzajek. Metzajek: está riendo. Ríe en presente. Ríe. ¿Qué es esa risa? No: nuestros Sabios la interpretan de otro modo. Metzajek: avodá zará, la práctica de la idolatría. Metzajek: no, son las arayot, el desenfreno, la perversión. Metzajek: es un criminal, tiene las manos manchadas de sangre. Todo eso está en metzajek. Volvimos a ver la palabra con Rivká, porque, en suma, las pruebas que se le impusieron a Avraham se volvieron a vivir con Avimelej, rey de los filisteos. También él tiene ese impulso de querer hacer pasar por la matriz judía la cultura de su país, tal como las religiones han intentado hacerlo.

El metzajek está ligado al goce íntimo, a la vida íntima, que se mantiene replegada en la discreción total, en la intimidad total, por medio del órgano de la milá. El órgano de la milá es el que hace de ti un hombre fuerte […]. Es el hombre que se sirve del otro como de un objeto, un objeto de sus placeres. Servirse del otro como objeto de sus placeres: eso es guilui arayot. Eso es entre el hombre y su prójimo. La avodá zará es entre el hombre y sí mismo: eso es la avodá zará. Y entre el hombre y el Omnipresente: la imagen de D-os en el hombre, el desprecio manifestado hacia esta criatura de D-os; también eso se vive a través de la milá.

Entonces Rabí Shimón bar Yojai dice: sí, maestros míos, eso es lo que ellos dicen; pero yo sostengo que ríe, ríe al ver a los hijos de Israel, a través de Itzjak, aferrarse a una tierra. Para él no es eso lo que importa; lo que le importa es dónde reside realmente la fe de Avraham. ¿Es la suya o la de Itzjak? Y únicamente por esa razón no querría dejar que Itzjak se establezca en territorio alguno; Itzjak debe estar siempre sometido a su manera de ver las cosas, de combatirlas. Y es un pere adam, pere adam: un salvaje, un onagro. Un onagro, sí, pero es adam, un hombre, y eso es lo más peligroso. Porque, saben, una bestia está limitada en su configuración de ser, por lo que representa, por las tendencias que expresa, por la imagen que devuelve al hombre. Y podemos dominarla: en cuanto captamos, aunque sea un poco, sus debilidades, podemos efectivamente dominarla; eso siempre es así. ¿Y por qué? Porque «shor ben yomó karui shor», un buey, aunque tenga un día, se llama buey. Ahí está; no va a evolucionar, no va a desarrollar otra naturaleza que la que tiene. Mientras que el hombre… hablamos de adam, y atención, la palabra encierra dos polos opuestos: es adamá, producto de la tierra, pero es también «adamé leElyón», «seré semejante al Altísimo»; puede aspirar a llevar la imagen de D-os, la imagen del Altísimo. Va a seguir una evolución, va a ser objeto de una evolución, y no se lo puede aprehender, ni dominar, ni condicionar. No. Y ahí está el peligro de Ishmael. Ishmael siguió siendo el hijo de Hagar haMitzrit. Por cierto, su nombre no se menciona en todo el capítulo de su nacimiento; se lo menciona simplemente como el hijo de Avraham o como el hijo de Hagar. Así, es el fruto de una unión que se quedó en el nivel de ish e ishá, hombre y mujer; y en el nivel de ish e ishá, cada uno conservó sus genes. Y tenemos un producto de este amor en el que la mujer siguió siendo sierva por su naturaleza misma, por su esencia, por sus orígenes, y uno que se llama adam, que es Avraham: «atem keruyim adam, veeín umot haolam keruyim adam», «vosotros sois llamados adam, y las naciones del mundo no son llamadas adam».

Adam: Avraham es adamé leElyón, el que quiere verdaderamente parecerse al Altísimo, compartir con su Creador los designios del Altísimo. He aquí, pues, a Ishmael con esta doble identidad: la identidad salvaje de su madre y la identidad de adam de su padre. ¿Cómo combatirlo entonces, cómo llegar a vencer a un hombre así? Dije hace un momento que es por el órgano de la milá por el que nos reproducimos, ¿no es así? Perpetuamos […]; es el órgano que determina nuestro futuro, nuestra progenie. Y hay otra manera de tener progenie: la de la educación, que se hace por la palabra, cuyo objeto es la milá, la palabra. Recuerdan un poco esta asociación en la palabra milá, en la que hay un corte, y una succión con la boca. Porque, al mismo tiempo que se hace el corte en la carne, habría que hacerlo en el nivel del lenguaje, y no quedarse en el nivel de un balbuceo, en el nivel de una circuncisión del corazón solamente. No: habría que poder, en esta circuncisión, realizar las dos cosas a la vez, y comprender que, al mismo tiempo que hacemos esta [circuncisión de la carne], hacemos una circuncisión en el nivel de la palabra, del verbo, de la transmisión, de la comunicación, del conocimiento, de tal manera que, como Sará y Avraham —«Avraham megayer et haanashim, veSará megayéret et hanashim», Avraham convertía a los hombres y Sará a las mujeres—, se pueda convertir, se pueda asociar a numerosas personas.

Esa es, pues, la fuerza, la fuerza de un pueblo que, cuando practica su milá, le da esta dimensión, este contenido, esta virtud. Pero para quien se contenta con la milá simplemente como un signo de identidad […], eso no basta. En el caso de Ishmael, se quedó ahí. Mientras estaba en la casa de Avraham, todo iba bien; una vez que salió de ella, una vez que se desarrolló de otro modo, sabemos muy bien cuáles son sus desviaciones. […] El Baal HaTurim señala aquí algo notable. La palabra vekarat, «y llamarás», aparece cuatro veces […]. Así pues, cuatro veces encontramos la palabra vekarat en toda la Escritura. ¿Dónde?

La primera es «vekarat shemó Yishmael», «llamarás su nombre Ishmael». Ustedes saben que hemos notado que hubo tres personas cuyo nombre fue dicho antes de que fueran concebidas, antes de que vinieran al mundo. ¿Quiénes son esas tres personas? Y una cuarta: Ishmael, que acabamos de ver, pero él es mencionado en último lugar en el midrash. Primero está Shelomó; perdón, primero está Itzjak, que fue nombrado antes de venir al mundo. Está Shelomó, y está Yoshiyahu. ¿Y por qué se retuvo a estos tres? Porque los tres, evidentemente, marcaron una etapa en la historia de Israel. Itzjak, por su sacrificio —olá temimá, holocausto perfecto—, consagró el lugar del Santo de los Santos. El rey Shelomó dio a ese lugar su plena expresión: construyó el Templo diciendo que sería «casa de oración para todos los pueblos». Pero ya sabía, al construir el Templo, que ese Templo sería destruido. ¿Qué hizo Yoshiyahu? Yoshiyahu excavó el subterráneo que habría de albergar, en el momento de la destrucción del Templo, el Arca Santa, la vara de Aharón, el frasco del maná y el aceite de la unción, que no volvieron a aparecer después. Pero nuestros Sabios añaden que también Ishmael quiere beneficiarse de ello.

¿Qué quisieron decir? Un mensaje importante. Si el pueblo de Israel empieza a buscar su identidad únicamente en una pseudo-milá, en un pseudo-matrimonio no conforme —¿para qué «kedat Moshé veIsrael», según la ley de Moshé e Israel? Haremos la milá con un cirujano, ¿por qué? ¿Por qué siempre un mohel? ¿Por qué? Haremos una operación quirúrgica si hace falta—, atención: en ese caso, la identidad que se presenta es de la misma naturaleza que la de Ishmael. Y entonces él puede decir: soy heredero con el mismo título que ustedes. Soy heredero de la tierra, heredero de la herencia de Israel. Ahora bien, hemos visto que esta herencia tenía dos títulos: morashá, que es la tierra, y morashá, «kehilat Yaakov», que es la Torá. Y así, la lucha encarnizada de Ishmael contra Israel adquirirá más bien el aspecto de una guerra religiosa que el de una guerra nacional.

Me detengo aquí para dejarles tiempo para las preguntas. —Tengo algunas preguntitas, si es posible. ¿Me oye? —Sí. —La primera pregunta que quería hacerle: cuando usted dice que Hagar era shifjá (sierva) en el nivel de sus deseos, en el nivel de […], ¿en qué nivel era shifjá, en realidad? —Era la hija de Faraón. —Sí, pero era la mujer de Avraham. —Se convirtió… aceptó el papel de shifjá en la casa de Avraham. Después fue elevada al papel de esposa. Después, sí, Sará confió en ella; dijo: seré edificada a través de ella, a partir de ella. —O sea que, en realidad, no se elevó; se quedó en ese nivel, no…

—Absolutamente. —Hay también una pregunta: usted habló de la milá, que tiene dos sentidos, de modo que es la milá la que conduce, finalmente, al pere adam. Pero cuando miramos el judaísmo, hay de todos modos un buen número de correligionarios —sin querer hacer lashón hará— que realizan este acto de manera un poco automática, mecánica, y que ni siquiera captan su sentido. Entonces, ¿cómo es que los judíos no se convierten en pere adam y los musulmanes sí, desde el momento en que también hay judíos que no le dan sentido? ¿Cuál es la diferencia? —La diferencia es muy sencilla: cuando Ishmael hace la milá, ha agotado en ella todo el sentido. Está consumada, cerrada. Hay quien cumple una mitzvá y considera: pero yo he estudiado, he dado tzedaká, he hecho, he hecho. ¡Pues no! Estabas haciendo la milá y sigues aún en proceso de hacerla. Cuando estudiamos Torá, estamos estudiando; cuando guardamos el Shabat, eso no quiere decir que ya lo hayamos hecho del todo: estamos en curso. Esa es la razón por la cual Itzjak no ríe en el presente: Itzjak reirá en el futuro. […] Reirá: «Az yimalé sejok pinu ulshonenu riná… beshuv Hashem et shivat Tzión», cuando D-os haga volver a los cautivos de Sión, entonces nuestra boca se llenará de risa. Así pues, es en el hecho de estar haciendo donde se encuentra todo el espíritu de la cosa.

—O sea que el judío está vivo, en realidad, en su desarrollo, y el musulmán está muerto en su desarrollo: está ahí simplemente sumando puntos, pero no ha terminado. En ese marco, me cuesta relacionar esto con lo que usted nos cuenta siempre sobre la buena convivencia en Marruecos en otros tiempos, en su juventud, con los musulmanes. Teniendo en cuenta el marco del pere adam del que hablamos ahora, ¿cómo fue posible, en realidad, que hubiera un período de convivencia que yo llamaría apacible, pacífica? —Sí, pero era una convivencia, una convivencia al fin y al cabo, que se mantuvo… Recuerdo, lo dije hace un momento: éramos dimmíes, éramos…

Lo que tiene Ishmael es que respeta a la persona que se entrega a una fe, que practica su fe, pero bajo su protección. Es respetuoso de la religión del otro, pero mientras el otro esté en estado de dimmí, es decir, de protegido. Nunca puede reivindicar una igualdad de derechos; no, eso no es posible. Así es. Y es un hecho que Ishmael… «mishtajavim laavak ragleihem». ¿Qué es «mishtajavim laavak ragleihem»? Se prosternan ante el polvo de sus pies: allí donde caminan, allí donde van, imponen su ley, su sharía, su manera de practicar. Eso es. Y son conquistadores. Pere, la palabra lo dice: no hay límites para ellos, no hay fronteras; todo es un desierto, el mundo es un desierto, y él quiere conquistarlo por su parte. No soy yo quien lo dice: es el texto.

Muchas gracias. Hasta la semana que viene; que tengamos buenas noticias y que todo vaya bien en Israel. —Gracias, hasta la semana que viene, adiós. —A todos ustedes.