Шмини Ацерет и Симхат Тора: смысл и обычаи

После семи дней в суке наступает восьмой день — без шалаша и без лулава, и праздник, в который танцуют со свитком Торы, чтобы тут же снова прочесть её первый стих. Что означает этот «день завершения», почему в Израиле и в диаспоре он приходится на разные дни и зачем заканчивать Тору, чтобы начать её заново в тот же час?

Шмини Ацерет — праздник восьмого дня, следующего за семью днями Суккота; Симхат Тора — празднование окончания и возобновления годичного чтения Торы. В Израиле оба праздника сливаются в один день, 22 Тишрея. В диаспоре, где соблюдают второй праздничный день, Шмини Ацерет приходится на 22 Тишрея, а Симхат Тора — на 23-е. Накануне, в седьмой день Суккота, отмечают Ошана Раба: это день семи обходов с лулавом и ивовых ветвей, которыми ударяют о землю.

В 5787 году Ошана Раба приходится на пятницу, 2 октября 2026 года. Шмини Ацерет начинается вечером в пятницу, 2 октября, и празднуется в субботу, 3 октября. В Израиле Симхат Тору празднуют в тот же день — в этом году он выпадает на Шабат. В диаспоре Симхат Тора начинается вечером в субботу, 3 октября, по исходе Шабата, и празднуется в воскресенье, 4 октября. В следующий Шабат, 10 октября, повсюду читают главу Берешит: цикл начинается заново.

В этой статье собраны источники, относящиеся к этим дням, их смысл и обычаи. Она опирается также на уроки рава Рафаэля Бенизри, посвящённые Суккоту, Торе и началу. У него радость, круг, солидарность и непрестанное возобновление учёбы составляют одно цельное учение.

Восьмой день: что говорит Тора

Тора упоминает этот день дважды. В книге Ваикра: «Семь дней приносите жертву Г-споду; в восьмой день да будет у вас священное собрание […] это ацерет, никакой работы не делайте» (Ваикра 23:36). И в книге Бемидбар: «В восьмой день да будет у вас ацерет» (Бемидбар 29:35). Отсюда и название праздника: шмини означает «восьмой», а ацерет, от корня ацар — «удерживать, останавливать», — обозначает завершающее собрание, момент, когда останавливаются и остаются.

Тора не даёт этому дню ни одной собственной заповеди. В этот день не берут четыре вида растений и больше не обязаны жить в суке. Это «обнажённый» праздник, без предмета или обряда, который бы его отличал. Всё его содержание — в том, чтобы быть здесь, остаться.

Именно это подчёркивает Раши в своём ставшем знаменитым комментарии к Ваикра 23:36. Ацерет, пишет он, означает: «Я задержал вас у Себя». И приводит образ: царь пригласил своих детей на пир на определённое число дней. Когда настало время расставаться, он сказал им: «Дети мои, прошу вас, побудьте со мной ещё один день — тяжело мне ваше расставание».

Семьдесят быков, а затем один

Перечень жертвоприношений в Бемидбар 29 освещает этот день с другой стороны. В течение семи дней Суккота приносили быков во всё убывающем числе: тринадцать в первый день, двенадцать во второй и так далее до семи в седьмой — всего семьдесят. В восьмой день приносят лишь одного быка и одного барана (Бемидбар 29:36).

Талмуд (Сука 55б) объясняет, что семьдесят быков соответствуют семидесяти народам, составляющим человечество. В Суккот Израиль приносит жертвы за весь мир. Единственный бык восьмого дня соответствует «единственному народу». Талмуд передаёт это и притчей: царь велел слугам приготовить ему большой пир; в последний день он сказал своему другу: «Приготовь мне скромную трапезу, чтобы я мог насладиться твоим обществом». После праздника, открытого для всех, наступает момент близости, наедине.

Рав Бенизри особо подчёркивает первую часть этой структуры. В уроке Суккот: праздник радости он описывает Суккот как «праздник всеобщего». Это праздник, в который еврейский народ приносит семьдесят жертв от имени семидесяти народов. Это также единственный праздник, который народы будут призваны отмечать в будущем, как возвещает пророк Зехарья (14:16): не Песах и не Шавуот, говорит рав, а Суккот, потому что он им доступен. Тот же урок открывается замечанием, которое проясняет вторую часть — «скромную трапезу» восьмого дня. В отношениях любви, говорит рав, важны не подарки, которые делают друг другу, а близость, которую разделяют. Рав не говорит здесь о Шмини Ацерет, но его замечание даёт к нему ключ: восьмой день — это праздник без подарка, без предмета, без собственного обряда, в котором остаётся лишь близость.

Самостоятельный праздник

Является ли Шмини Ацерет лишь продолжением Суккота? Талмуд отвечает: нет. Он учит, что «восьмой день — праздник сам по себе» (Сука 48а; Рош а-Шана 4б), и приводит шесть его признаков, сведённых в мнемоническую формулу. У восьмого дня своя жеребьёвка священнических семей для службы. В этот день произносят благословение шеэхеяну («Который даровал нам жизнь до этого времени»). Он носит собственное праздничное имя. У него свои жертвоприношения и своя песнь. Наконец, у него своё благословение.

Поэтому в молитве говорят не «этот праздник Суккот», а «этот восьмой день, праздник завершения» (йом а-шмини хаг а-ацерет а-зе согласно Шулхан Аруху; в ашкеназском обряде говорят просто йом а-шмини ацерет а-зе, Орах Хаим 668:1). А вечером, при кидуше, снова произносят шеэхеяну, как в начале нового праздника.

В этом есть парадокс: праздник, ближайший к Суккоту по времени, больше всего от него отличается. Он сохраняет радость Суккота, но лишает её всех опор. Он сохраняет присутствие, но без шалаша.

Израиль и диаспора: откуда разница в один день?

В древности начало месяца устанавливал иерусалимский суд на основании показаний свидетелей, видевших новую луну. Затем гонцы отправлялись оповестить об этом общины. Те, что находились слишком далеко, чтобы получить известие вовремя, не знали наверняка, какой день был первым днём месяца. Поэтому они праздновали каждый праздник два дня. Когда календарь стали устанавливать по расчёту, Талмуд потребовал сохранить этот обычай: «Будьте внимательны к обычаю ваших отцов» (Бейца 4б). Таково происхождение йом тов шени шель галуйот — второго праздничного дня диаспоры.

В случае Суккота это порождает особое смещение:

В Израиле 22 Тишрея — это одновременно Шмини Ацерет и Симхат Тора. В один и тот же день произносят молитву о дожде, завершают Тору и танцуют.
В диаспоре 22 Тишрея — Шмини Ацерет, а 23 Тишрея — Симхат Тора. Молитву о дожде произносят в первый день, а окончание Торы читают во второй.

Первый день в диаспоре ставит вопрос: нужно ли ещё сидеть в суке? Поскольку теоретически это мог бы быть седьмой день Суккота, Талмуд (Сука 47а) заключает, что в ней сидят, но не произносят благословения на суку. Так же постановляет и Шулхан Арух (Орах Хаим 668:1). Однако обычаи различаются: в некоторых хасидских общинах в суке едят лишь часть трапез или не едят там вовсе. В Израиле этот вопрос не стоит: в восьмой день возвращаются домой. В собственной практике каждый будет следовать обычаю своей общины и спросит своего раввина.

Ошана Раба: последний день Суккота

Канун Шмини Ацерет, 21 Тишрея, называется Ошана Раба — «великая ошана». Слово ошана происходит от стиха «Молю, Г-сподь, спаси же!» (ана Ашем ошиа на, Теилим 118:25). Так называют ритмичные мольбы, которые читают в каждый день Суккота, обходя биму — возвышение для чтения Торы — с лулавом в руке.

Семь обходов и ива

Этот обычай восходит к Храму. Мишна (Сука 4:5) рассказывает, что ходили срезать большие ивовые ветви в место под названием Моца, недалеко от Иерусалима. Их устанавливали вокруг жертвенника, склонив верхушки над ним. В каждый день праздника совершали один обход жертвенника, говоря: «Молю, Г-сподь, спаси же!». В седьмой день совершали семь обходов. Сегодня в синагоге поступают так же: один обход бимы в день и семь обходов в Ошана Раба, вынося свитки Торы из ковчега.

В конце службы берут небольшой пучок ивовых ветвей (обычно пять), аравот, и ударяют им о землю. Талмуд приводит этот обычай как установленный пророками (Сука 44а). Его часто понимают как жест освобождения: бьют, пока не опадёт несколько листьев, словно избавляясь от того, что ещё осталось от наших грехов.

Печать суда

Традиция, особенно начиная с Зоара, видит в Ошана Раба окончательный срок периода суда, открытого в Рош а-Шана и запечатанного в Йом Кипур. В этот день приговоры «отправляются». Отсюда несколько обычаев. Многие бодрствуют всю ночь, читая книгу Дварим и Теилим (Псалмы). В некоторых общинах надевают белое одеяние Йом Кипура, и служба звучит строже, чем в другие дни Суккота. Друг другу также желают питка тава — «доброй записки», как будто приговор, подписанный в Йом Кипур, становится окончательным лишь в этот момент.

Рав Бенизри придаёт этому обычаю вполне конкретный смысл. В уроке Суккот: от Кипура к суке мира он спрашивает, почему «это тянется ещё до Ошана Раба». Записка была получена в Йом Кипур — зачем продолжать о ней просить? Его ответ таков: Йом Кипур был днём возвышения, но возвышение может угаснуть сразу после окончания поста. Молитва, объясняет он, различает геулу, избавление, и шмиру, охрану, которая его сохраняет: бесполезно достичь какого-то состояния, если не умеешь в нём удержаться. Знаком этого он считает вечернюю молитву, где после благословения об избавлении добавляют благословение об охране, Ашкивейну, которое вечером в Шабат и в праздник завершается словами «Который простирает над нами суку мира Своего». Поэтому Суккот — время доказательства: по исходе Йом Кипура, говорит рав, нужно доказать, что остаёшься верен той солидарности и тому единству, которые пережили в день прощения, когда все течения народа сходились в одной синагоге с одним молитвенником. И лишь когда это доказательство дано, в Ошана Раба, в момент завершения праздника, получают право на «добрую записку», удостоверяющую, что решимость Йом Кипура была искренней.

В уроке Суккот: праздник радости рав отмечает ещё одну деталь: в этот последний день берут только араву, иву. Из четырёх видов это тот, у которого нет ни вкуса, ни запаха. Рав сравнивает её с сыном из Агады, «который не умеет спрашивать». И всё же, говорит он, она здесь, и ей есть что сказать. То, что нас объединяет, — это прежде всего воля составить общину, народ, человечество. Так праздник завершается на самом скромном — на том, кому нечего показать, кроме своего присутствия. Здесь мы снова видим логику Шмини Ацерет. О смысле каждого вида можно прочесть также в статье Четыре вида Суккота.

Молитва о дожде

Шмини Ацерет знаменует также поворот в ежедневной молитве. Начиная с молитвы Мусаф (дополнительной праздничной молитвы) этого дня, в Амиде начинают упоминать могущество Б-га, Который «навевает ветер и низводит дождь», машив а-руах у-морид а-гешем. Это упоминание продолжается до Песаха (Шулхан Арух, Орах Хаим 114:1). Во многих общинах его предваряет торжественная молитва — тфилат гешем. В ашкеназской версии (Зхор ав) она вспоминает Авраама, Ицхака, Яакова, Моше, Аарона и двенадцать колен, а также связь каждого из них с водой.

Мишна (Таанит 1:1) обсуждает, когда следует начинать это упоминание. Одно мнение предлагает первый день праздника, другое — последний. Закон следует второму, и рабби Йеошуа объясняет причину, которую приводит Талмуд (Таанит 2б): во время Суккота дождь — лишь «знак проклятия», поскольку он мешает жить в суке. Другая мишна (Сука 2:9) сравнивает дождь, идущий в праздник, со слугой, который подаёт хозяину чашу, а тот выплёскивает её содержимое ему в лицо. Поэтому ждут, пока покинут суку, чтобы просить о дожде. Собственно просьба, «дай росу и дождь», начинается лишь позже: 7 Хешвана в Израиле и в начале декабря в диаспоре.

К тому же Суккот, согласно Мишне (Рош а-Шана 1:2), — время, когда мир проходит суд относительно воды. В Храме на протяжении всего праздника на жертвенник возливали воду. Это было нисух а-маим, дававшее повод к великому ликованию Симхат бейт а-шоэва — «радости черпания воды». Рав Бенизри подробно останавливается на этом в уроке Суккот: праздник радости. Обычно, говорит он, на жертвенник возливали вино; в Суккот же возвращались к воде, которая не появляется в рассказе о сотворении мира, потому что она уже присутствует там, когда дух Б-жий «парит над водами». И он заключает: черпали не воду — черпали через неё дух Б-жий.

Итак, дождь, о котором просят в Шмини Ацерет, — не только дело земледелия. В уроке о Ноахе, Ноах: раскрепощение нравов, рав напоминает, что сама Тора названа «дождями благословения» (гишмей браха) и «росой жизни». Как дождь даёт жизнь земле, так и она призвана духовно оживлять. Но нужна земля, способная её впитать: на скале дождь скапливается и превращается в наводнение. В тот самый день, когда начинают просить о дожде, завершают и заново начинают чтение Торы.

Рав останавливается также на стихе, говорящем о дожде Земли Израиля. В уроке Месяц Элуль и крик шофара он цитирует этот стих: это «страна, о которой Г-сподь, Б-г твой, постоянно печётся, от начала года и до конца года» (Дварим 11:12). Эта земля, говорит он, живёт не орошением, как Египет: она пьёт дождь с небес, и это зависит от непосредственного Провидения Б-га. Вместе с нашими мудрецами он читает в нём также учение о времени: как мы вступили в начало года, так окажемся и в его конце. В Шмини Ацерет, когда конец Торы соприкасается с её началом, можно видеть самое наглядное выражение этой связи.

Симхат Тора: закончить, чтобы начать заново

Название Симхат Тора — «радость Торы» — не встречается ни в Библии, ни в Талмуде. Сам праздник родился из обычая. Во времена Талмуда в Земле Израиля Тору читали по циклу продолжительностью около трёх лет (Мегила 29б). Общины Вавилонии же читали её за один год. Именно этот годичный цикл утвердился повсюду, и он завершается после Суккота.

Талмуд (Мегила 31а) уже предписывает, что во второй день Шмини Ацерет в диаспоре читают «Ве-зот а-браха» — последнюю главу Торы (Дварим 33–34). С течением веков этот день стал праздником Торы, со своими почестями, песнями и танцами. В Израиле всё это происходит в сам день Шмини Ацерет.

Порядок праздника

Акафот: вечером, а во многих общинах и утром, из ковчега выносят все свитки. Совершают семь обходов бимы с пением и танцами, и каждый обход открывается стихами. Некоторые общины совершают акафот и накануне, вечером Шмини Ацерет.
Чтение окончания Торы: утром читают Ве-зот а-браха — благословение Моше коленам и рассказ о его смерти. Во многих синагогах этот отрывок читают несколько раз, чтобы каждый присутствующий мужчина поднялся к Торе.
Все дети (коль а-неарим): вызывают вместе всех детей, собранных под большим талитом, раскинутым над ними. Их благословляют стихом Яакова: «Ангел, избавивший меня от всякого зла, да благословит этих отроков» (Берешит 48:16).
«Жених Торы» (хатан Тора): это честь подняться к Торе на последние стихи Второзакония. Сразу за ним «жених Берешит» (хатан Берешит) поднимается на рассказ о сотворении мира, от «В начале» до Шабата (Берешит 1:1 – 2:3).
Мафтир и афтара: затем по третьему свитку читают отрывок о жертвоприношениях восьмого дня (Бемидбар 29:35 – 30:1). Талмуд (Мегила 31а) указывал в качестве афтары молитву Шломо при освящении Храма; сегодня большинство общин читают первую главу книги Йеошуа, которая начинается на следующий день после смерти Моше: руководство народом переходит к его ученику, как Тора переходит от одного года к другому.

Эти обычаи различаются от общины к общине. В Израиле принято устраивать вечером, по исходе праздника, акафот шнийот — «вторые акафот», часто под открытым небом и с музыкой. Они позволяют ещё раз потанцевать со свитками, когда праздник уже закончился.

Почему не останавливаются на последней строке

Обряд не оставляет ни одного мгновения, когда Тора была бы «закончена». Едва произнесено последнее слово Второзакония, как другой свиток уже открыт на первом стихе Книги Бытия. Традиционное объяснение гласит: не хотят создать впечатление, будто закончили и Тора уже надоела. Учёба — это круг, у которого нет конца.

Часто отмечают, что Тора заканчивается буквой ламед, последней буквой слова «Израиль», и начинается буквой бет, первой буквой слова Берешит. Вместе эти две буквы образуют слово лев — «сердце». Конец и начало книги, сшитые друг с другом в Симхат Тора, образуют сердце.

В конце текста есть и нечто поразительное. Последние слова Торы — «на глазах у всего Израиля» (Дварим 34:12). Раши относит их к поступку Моше, разбившего первые Скрижали на глазах у народа. Книга заканчивается разбитыми Скрижалями, а праздник её завершения — самый радостный в году. Именно это и объясняет рав Бенизри.

Чему учит рав Рафаэль Бенизри: круг, радость и начало

Откуда радость: вторые Скрижали

В уроке Суккот: праздник радости рав задаётся вопросом, почему радость вспыхивает именно в это время года. Он отвечает: потому что в Йом Кипур мы получили вторые Скрижали Завета, после того как разбили первые. Он напоминает о позоре золотого тельца, об угрозе сотворить из Моше новый народ, а затем о прощении. Мы преодолели преграду, говорит он: вот почему мы радуемся. Затем он приводит слова, которые Талмуд помещает как раз в сердце радости черпания воды в Суккот (Сука 53а): благочестивые, хасидим, пели там: «Счастлива наша юность, что не посрамила нашу старость», а совершившие тшуву, возвращение, отвечали: «Счастлива наша старость, что искупила нашу юность». Рав выводит отсюда урок: «Счастлив тот, кто не ошибается, но ещё счастливее тот, кому удалось добиться прощения за свои заблуждения».

Тора, с которой танцуют в Симхат Тора, — это Тора вторых Скрижалей, та, что прошла через грех. Рав объясняет огромный свет Суккота тем же: даже нашим заблуждениям мы придали положительный смысл и вписали их в течение жизни. Вот почему Тора может закончиться разбитыми Скрижалями и тут же начаться вновь в радости.

Круг: обходить вокруг Торы

Рав Бенизри видит в акафот сам образ Суккота. «То, что будет отличать Суккот, — говорит он, — это акафот, которые совершают вокруг Торы». Их совершают вокруг Торы, потому что у нас больше нет Святилища: прежде обходили вокруг жертвенника. А круг для него — «идеальная геометрическая фигура». Каждый стоит в нём на равном расстоянии от центра. Разные представления, которые каждый на своём уровне имеет о Б-ге, сходятся в своём корне. И все берутся за руки.

Он связывает эту мысль с самим названием праздника. Суккот называют просто хаг — «праздник». Рав сближает это слово с кругом, очерченным циркулем: каждый праздник приносит свой цикл света, и у Суккота он самый широкий. Он отмечает также, что Тора никогда не делала такого упора на радость: для Шавуота это слово встречается лишь однажды, а для Суккота — трижды.

Сегодняшние танцы, продолжает он, стремятся воспроизвести радость черпания воды в Храме. Они всегда образуют тот круг, в который вписан еврейский народ и даже всё человечество, представителем которого является Израиль. И он добавляет формулу: «Танцевать — значит поднимать ногу». Нужно перестать скрести землю, оставаться запертым в своей материи и в своих башмаках. Хоровод — это усилие левитации. Вот один из способов понять, что происходит, когда целая синагога кружится со свитком в руках: каждый на миг отрывается от своей тяжести.

Наконец, говоря о суке, которая «окружает» и «одевает» человека, рав упоминает круги, которые невеста описывает вокруг жениха под хупой, свадебным балдахином: женское начало, говорит он, — это стена мужчины. Этот образ хорошо подходит к Симхат Тора, где традиция говорит о «женихах» Торы и Берешит. Связь с Торой переживается здесь как свадьба, которая возобновляется каждый год.

Тора — цемент народа

Почему именно этот день больше любого другого собирает всю общину, включая тех, кто редко ходит в синагогу? В уроке Суккот: от Кипура к суке мира рав исходит из языкового наблюдения. Песах и Ханука стоят в единственном числе, потому что освобождение и воспитание совершаются от человека к человеку. Но обязательство по отношению к Торе — это обязательство всего народа, «как один человек, с одним сердцем». Тора, говорит он, — основной цемент всего еврейского народа: если её убрать, не останется ничего, что могло бы обеспечить его единство. Численно еврейский народ ничтожен, и всё же он по-прежнему здесь.

Симхат Тора делает эту мысль зримой. Никто не танцует со «своей» Торой: все свитки выносят, они переходят из рук в руки, и мудрец танцует рядом с ребёнком. Рав говорил это об иве Ошана Раба: даже тот, у кого нет ни вкуса, ни запаха, имеет своё место в хороводе.

Начать заново: урок Берешит

Когда свиток снова открывают на первом стихе, перечитывают текст, который рав комментирует в уроке Берешит: начало Творения. Этот урок придаёт глубину жесту Симхат Тора. Рав отводит в нём вопрос о возрасте мира, чтобы поставить другой: что значит утверждать, что есть начало? Если есть начало (решит), объясняет он, значит, есть и цель (тахлит). У истории есть смысл, есть творящая воля, а значит, и свобода выбора. Каждый год начинать Тору заново — значит вновь утверждать это: ничто не отдано на волю случая, и у человека есть задача.

Рав останавливается также на первой букве, бет. Почему Тора не начинается с алеф? Потому что бет — это двойственность, а иврит движется от двойственности к единству: именно два ведёт к одному. Бет — это ещё и принцип баит, дома. Б-г отказывается дать нам завершённый мир, объясняет рав, ибо в совершенном мире у нас не было бы никакой заслуги. Мир оставлен человеку вместе с этой задачей.

Тот же урок напоминает, что Тора предшествовала творению: она его план, как план архитектора предшествует дому. Она же и инструмент, позволяющий его прочесть. Рав отмечает, что микра, Писание, — это «призыв» читать, а начальная мем делает из него кли, инструмент. Можно начать с поверхностного прочтения; углубляясь, открываешь сокровище. Именно это и предлагает годичный цикл: перечитываешь тот же текст, но ты уже не тот же читатель. К тому, что предшествовало творению, рав причисляет и тшуву, возвращение: возможность исправления была предусмотрена ещё до того, как появился человек, способный ошибиться.

В уроке Элуль: роль человека рав говорит о Рош а-Шана то, что в равной мере относится к свитку, который перематывают в Симхат Тора. Это «начало нового цикла», но такое, которое не порывает с прошлым. Напротив, оно придаёт прошлому иной смысл, иное измерение. Берешит начинают не стирая прошедший год: его перечитывают со всем, чему этот год нас научил.

Между двумя временами

Наконец, рав описывает месяц Тишрей как «пузырь времени», подобный бейн а-шмашот — сумеркам, о которых неизвестно, принадлежат ли они уходящему дню или наступающему. Этот момент стоит на весах между ними, обращённый одновременно к прошлому и к будущему. В пространстве, говорит он, это сука — одновременно внутри и вне дома. Можно добавить, что Шмини Ацерет и Симхат Тора — последний миг этого пузыря. Последний стих Второзакония соприкасается с первым стихом Книги Бытия, суд завершается, и открывается сезон дождей. В том же уроке рав говорит о мимолётном настоящем, которое стоит на пересечении того, что было (наши родители, наши деды), и того, что грядёт (наши дети, наши внуки): «именно здесь я нахожусь, — говорит он, — и именно это — мой колодец радости».

Шмини Ацерет и Симхат Тора на практике

Ошана Раба (пятница, 2 октября 2026 года): ночью часто бодрствуют. Утром совершают семь обходов бимы с лулавом, затем ударяют аравот. В этом году готовятся также к Шабату, который одновременно и праздничный день.
Вечер Шмини Ацерет: зажигают свечи Шабата и праздника. При кидуше упоминают Шабат и «восьмой день, праздник завершения» и произносят шеэхеяну.
День Шмини Ацерет: в Мусафе читают молитву о дожде и начинают говорить машив а-руах у-морид а-гешем. В ашкеназских общинах читают также поминальную молитву об усопших, Изкор.
В диаспоре 22 Тишрея едят в суке, не произнося благословения на неё, согласно обычаю каждого. В этом году второй день начинается по исходе Шабата: свечи зажигают лишь после наступления темноты, от уже горящего огня, и во время Шабата ничего не готовят к следующему дню.
Симхат Тора: акафот вечером и утром. Утром читают Ве-зот а-браха и начало Берешит, затем вызывают к Торе всех детей, хатан Тора и хатан Берешит.

По любому частному вопросу (поездка между Израилем и диаспорой, питание, расписание) следует обратиться к компетентному раввину.

Частые вопросы

В чём разница между Шмини Ацерет и Симхат Тора?

Шмини Ацерет — праздник, установленный Торой (Ваикра 23:36), восьмой день, завершающий Суккот. Симхат Тора — более поздний обычай: празднование окончания и возобновления годичного чтения Торы. В Израиле оба приходятся на один день. В диаспоре Симхат Тора — второй день Шмини Ацерет.

Входит ли Шмини Ацерет в Суккот?

Нет. Он непосредственно следует за Суккотом, но Талмуд считает его «праздником самим по себе» (Сука 48а). В этот день больше не берут лулав, при кидуше произносят шеэхеяну, а молитва называет его «восьмым днём, праздником завершения». Только в диаспоре в первый день продолжают сидеть в суке, без благословения.

Почему его называют «ацерет»?

Ацерет происходит от корня, означающего «удерживать». Раши объясняет это притчей о царе, который в конце долгого пира просит своих детей остаться ещё на один день, потому что ему тяжело с ними расставаться. После семидесяти жертв Суккота, принесённых за народы, в восьмой день приносят лишь одного быка: это праздник близости между Б-гом и Израилем.

Что делают в Ошана Раба?

Совершают семь обходов вокруг бимы с четырьмя видами, читая ошанот, затем ударяют о землю пучком ивовых ветвей, согласно обычаю пророков (Сука 44а). Традиция видит в этом дне завершение суда, открытого в Рош а-Шана. Многие бодрствуют в предшествующую ночь и желают друг другу питка тава — «доброй записки».

Почему начинают молиться о дожде в Шмини Ацерет, а не раньше?

Потому что во время Суккота дождь мешал бы жить в суке: его даже считают дурным знаком (Мишна Сука 2:9; Мишна Таанит 1:1; Таанит 2б). Поэтому ждут, пока покинут суку, чтобы упоминать дождь, — начиная с Мусафа Шмини Ацерет. Явная просьба о дожде начинается немного позже, 7 Хешвана в Израиле.

Почему Тору начинают заново в тот же день, когда её заканчивают?

Чтобы показать, что изучение Торы не имеет конца: её никогда не «заканчивают», её продолжают. Рав Бенизри добавляет более глубокую причину. Сказать, что есть начало, — значит сказать, что у мира есть цель, и каждое возобновление чтения подобно Рош а-Шана: это начало, которое не порывает с прошлым, а придаёт ему новый смысл.

Заключение: остаться, кружиться, начать заново

Последние дни Тишрея укладываются в три жеста. Остаться: Шмини Ацерет — день, когда Царь просит побыть с Ним ещё немного, не принося ничего, кроме самих себя. Кружиться: от Ошана Раба до акафот мы образуем круг вокруг Торы — тот круг, в котором, по словам рава Бенизри, каждый стоит на равном расстоянии от центра и все берутся за руки. Начать заново: едва прочитав последнее слово Торы, перечитывают её первое слово, потому что начало возвещает цель, а человеку ещё предстоит исполнить свою часть.

Чтобы продлить праздник, можно послушать уроки рава о Суккоте. Можно также вместе с ним заново начать цикл чтения с недельной главы, начиная, как и подобает, с Берешит.

Для дальнейшего изучения

Статья редакции Pensées Juives. Отрывки, приписываемые раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.

Шмини Ацерет и Симхат Тора: в чём смысл, каковы обычаи?