Ноах: раскрепощение нравов

В прошлый раз мы остановились на стихе Ве-Ноах маца хен бе-эйней Ашем (Берешит 6:8) — «Ноах обрёл милость в глазах Всевышнего». Этим стихом завершается определённое развитие первых шагов человечества в истории — развитие, которое началось с закона сильного, через Каина, и продолжилось принятием или поиском идеалов, ориентиров, критериев в поколении Эноша. А теперь мы переходим к третьей стадии — раскрепощению нравов. Это бедствия, которые знала история и которые знаем мы до сих пор, потому что мы так и не пришли к этому замыслу — не осуществили замысел бен Адам. Вы знаете, что изначальный замысел Б-га — сотворить Адама. Адам — это, если угодно, определение всякого человека, чьё развитие исходит из адама, из земли; и точно так же, как земля его питает, он питается и своими духовными устремлениями. Но вот он ограничил себя до а-Адам. А-Адам означает, что он вышел из всеобщности и замкнулся в жизненной перспективе, присущей лишь ему одному, — и так уже со времён Каина. Со времён Каина мы имеем дело с бней а-Адам, и эти бней а-Адам действительно развивают культуру, цивилизацию, основанную на торговле, на музыке и искусствах, на технике и науке. Яваль — первый, Юваль — второй, третий — Тувал-Каин, а четвёртая — дочь, которая станет женой Ноаха: Наама — как указывает её имя, от ноам, приятность, — то есть, в конечном счёте, скажем так, цивилизация досуга. Но всё это — потомство Каина. Потомство же Эноша развивает духовный поиск, о чём, кстати, свидетельствуют имена детей: воспитание (Ханох), человечность (Энош), Маалалель — хвала Всевышнему — и, наконец, Ноах, тот, кто приносит утешение всем и кому предстоит стать новым Адамом. Между этими двумя цивилизациями произойдёт союз: между сынами Каина, бней а-Адам, и сынами Шета — Шета, который пришёл на место Эвеля, — и через эти два течения попытаются достичь такого равновесия жизни, которое определит направление человечества.

Знаете, наши мудрецы сказали, что для того, чтобы быть пророком, нужны три условия: с одной стороны — богатство, с другой — мудрость и, наконец, гвура — сила, власть над собой, могущество. Стремление к богатству — у сынов Каина, поиск мудрости — у сынов Шета, а гвура — у сынов Ноаха. Вот почему, когда наступает это раскрепощение нравов, а вместе с ним желание слить два течения воедино, родились могучие люди, — а истинно сильный тот, кто проявляет власть над собой. Но здесь — неудача. Почему? Потому что ашер ме-олам аншей а-шем (Берешит 6:4) — «издревле люди именитые»: они всегда оставались аншей а-шем, людьми Имени.

В слове шем заключено понятие шмама — запустение, пустыня, руины. Почему? Потому что не служат тому, что за пределами Имени. Служат не Абсолюту в Имени, а производным Имени. То есть каждый воспринимает Б-га по-своему, на свой лад, и, обращаясь к Б-гу, он уже ограничил Его своими категориями мышления, своими просьбами, своими нуждами, своим способом воспринимать Б-га. И тогда возникает скорее собрание божеств — это идолы. Именно это и приводит к тому, что Ашем разочарован развитием этого человечества, и Он действительно решает: Эмхе эт а-адам ашер барати (Берешит 6:7) — «Сотру человека, которого Я сотворил». Стереть человека, которого Я сотворил, стереть а-Адам, потому что нет бен Адам: нет человека, который осуществляет себя изнутри и естественно стремится притянуть к себе все силы творения, — и это также через разных людей, из которых состояло человечество в ту эпоху, как и сегодня. Знаете, когда Б-г решает уничтожить сделанный черновик, тогда гибнут все. Праведные или неправедные, дети и взрослые — история потечёт по новому руслу. А новое течение истории — знаете, кто его определяет? Его определяют зачинатели нового направления мысли, новаторы новой нравственности, по мере того как история должна переходить с одной ступени на другую, от одной нормы к другой. И тогда в истории действительно происходит землетрясение, которое сметает мир, чтобы уступить место этому новому порядку истории.

И когда это землетрясение случается, оно не различает между достойными и недостойными — оно уносит всё. Важно теперь то, какой новый импульс будет дан истории. Тот, кто сообщает истории этот импульс, — это цадик а-дор, праведник поколения. Именно он прокладывает новый путь, а поколение не в силах сравняться с ним, не в силах последовать за ним. Пока нет новых исторических горизонтов, история топчется на месте: мы перебиваемся кое-как, остаёмся при том, что уже приобрели. Но как только появляется праведник, который даёт истории новый толчок, на нём основывается новое направление. Так произойдёт с Ноахом, так произойдёт с Авраамом, так произойдёт с Моше, — и вот почему это и есть те мессианские моменты, которые мы переживаем один за другим на протяжении толдот. Знаете, в ТАНАХе тринадцать толдот — тринадцать «порождений». Да — это структура творения, сфера, как она здесь.

Но первые толдот — это бе-Авраам: Эле толдот а-шамаим ве-а-арец бе-ибарам (Берешит 2:4) — «Вот порождения, вот история неба и земли», — где бе-ибарам, «при их сотворении», состоит из букв слова бе-Авраам. А затем мы слышим о двух течениях бней а-Адам: с одной стороны — о течении Каина, с другой — о течении Шета, который попытается вернуть Адама и станет бен Адам, — и тот, кому это удастся, — Авраам. Вот почему первая глава под названием Толдот — это глава об Ицхаке: Ве-эле толдот Ицхак бен Авраам (Берешит 25:19). Однако первой главой под названием Толдот должна была быть глава о Ноахе. Почему? Потому что здесь глава начинается словами Эле толдот Ноах (Берешит 6:9). Вы прекрасно знаете, что название недельной главы часто связано с её первым или вторым словом.

И здесь словом, определяющим название главы — то есть этой новой главы в истории, — было бы слово толдот. Но у Ноаха нет толдот. Нет толдот. Почему? Потому что Ноах порождает лишь самого себя. Эле толдот Ноах — Ноах: Ноах порождает лишь себя. Это ограничивает ход истории; так быть не может. Праотцы различаются по самой своей сути. У Ицхака иная матрица, чем у Авраама: Авраам — это хесед, доброта; Ицхак будет гвура; Яаков будет эмет, истина, — иная ступень жизни. Здесь, когда Б-г постановляет, что это природное землетрясение сметёт мир, Он завершает словами Ве-Ноах маца хен бе-эйней Ашем — «Ноах обрёл милость в глазах Всевышнего». Милость.

Милость, «благодать», — в этом слове есть что-то немного христианское. Что это такое? Она далеко не объективна. Не будем говорить о милости как об изяществе — изяществе походки, изяществе речи, изяществе жеста. Нет, ибо о таких прелестях сказано: Шекер а-хен ве-эвель а-йофи (Мишлей 31:30) — «Обманчива миловидность, и суетна красота». То есть милость, о которой мы здесь говорим, — это та, которую определяет рав Шимшон Рафаэль Гирш, говоря, что речь идёт об исключительном достоинстве, дарованном человеку и действительно превосходящем его качества, его способности. Но на каком основании оно ему даётся? Оно безвозмездно. Вы знаете, что слово хен породило слово хинам, «даром». И Святой, благословен Он, сказал, что дарует милость, когда пожелает: Ве-ханоти эт ашер ахон ве-рихамти эт ашер арахем (Шмот 33:19) — «Помилую того, кого избрал помиловать», — дарую милость тому, кого пожелаю одарить, даже если он её не заслуживает.

«И пожалею того, кого избрал пожалеть». Но что делает здесь эта милость? Действительно ли она заслуженна? Некоторые наши мудрецы говорят, что она не вполне безвозмездна: она вписывается в стремление исправить положение. Возьмём, например, того, кто вызывал милость, — ибо есть разница между тем, чтобы обрести милость, и тем, чтобы вызывать милость. Обрести милость — это заложено в самом человеке, как у человека симпатичного. Он располагает вас к себе. Вы видите себя через него, вам легко с ним общаться, вы охотно принимаете его. А бывает человек, неприглядный на вид, какой была Эстер, — Эстер йеракрокет айта, «Эстер была зеленоватой» (Мегила 13а), — она не была красива, но вызывала милость. И эта милость была бе-эйней, «в глазах» того, кто на неё смотрел, — ибо таков смысл слов Ноах маца хен бе-эйней.

Ноах обрёл милость «в глазах» — то есть, глядя на Ноаха, Б-г решил наделить его этой милостью. Есть ли способ приобрести эту милость? Есть два рецепта. В Мишлей, Книге Притчей: Ве-ла-анавим итен хен (Мишлей 3:34) — «А смиренным Он дарует милость». Смиренные получают эту милость: человек, который не стремится навязать свой взгляд и считает, что в этом многообразном мире каждый несёт в себе некую особую пряность милости; и потому есть вещи, которые могут нравиться мне, и это не значит, что они нравятся другим, — но это мой способ… Наши мудрецы сказали: в мире есть три хинот, три вида милости.

Хен адам — милость человека. Хен маком аль йошвав — милость, обаяние места для тех, кто в нём живёт: окружения, места, где человек избрал жить. И ещё — обаяние вещи, которую купили, которую выбрали: она не обязательно обладает всеми нужными качествами, но она нравится мне такой, какая есть, она меня очаровывает, — выбор картины, даже выбор автомобиля, даже выбор предмета искусства, который я купил. Так вот, рабби Нахман в «Ликутей Моаран» проиллюстрировал этот взгляд на вещи — через сына, который на долгие годы покинул родительский дом, ушёл в изгнание, а затем вернулся и сказал, что научился искусству делать менору, светильник, — искусству освещать мир. Он попросил, чтобы все художники и люди культуры собрались вместе, и он сам покажет им то, что создал за годы изгнания. Отец, который был царём, исполнил просьбу; собрание происходит, светильник изготавливают у них на глазах — и в конце концов он не получает одобрения присутствующих. Никто его не принимает, и отец хочет выяснить, нет ли тут на самом деле какого-то сговора. Он приходит к сыну и говорит ему: «Что же, у тебя нет секрета, как убедить всех в своём взгляде на вещи?» И сын ответил: «Теперь у меня есть доказательство, что я выполнил свою миссию, ибо я хотел показать именно то, что у каждого свой свет, своё видение вещей». А ещё важнее то, что через эту терпимость, через это схождение светов мы могли бы — подобно народу Израиля — стоять у подножия горы Синай: Ва-йихан шам Исраэль негед а-ар (Шмот 19:2) — «И расположился там Израиль станом напротив горы», — и наши мудрецы сказали: ке-иш эхад бе-лев эхад, «как один человек, с одним сердцем». Так вот, это ва-йихан не следует понимать лишь в смысле хана, «располагаться станом»; скорее в нём надо увидеть слово хен, милость. Каждый стремился обрести милость в глазах другого. Каждый признавал, что всякий человек обладает милостью, и именно общение через эти различные виды милости, через эти различные виды обаяния позволяет нам действительно стать свидетелями откровения Б-га всему миру. А второй способ приобрести милость — опять-таки в Притчах: Аелет ахавим ве-яалат хен (Мишлей 5:19) — «любезная лань и прелестная серна». Так именуется Тора.

Это милость, которая озаряет лицо мудростью Торы. Но разве только анавим, смиренные, те, кто удостоился Торы, обладают этой милостью? Нет. Эта милость остаётся таинственным даром. Почему? Потому что в действительности через этого человека проецируется будущее. Что это значит? Что Ноах, в принципе, не заслуживал того, чтобы пережить потоп. Его тоже должны были унести эти проливные дожди. А дожди потопа, знаете, имеют и другой смысл: подобно тому как дожди, орошая почву, дают жизнь земле, Тора называется гишмей браха, дождями благословения, и она — роса жизни: эти дожди призваны духовно оживить человека.

Но когда человек не способен впитать эти света, эти дожди, и когда он являет собой скалу, тогда дожди накапливаются, и мы тонем в их наводнении. Они не впитываются. И с Торой то же самое: когда случается необычайное откровение, превосходящее способность его вместить, теряется вся польза от этого откровения. Так что и этот потоп следовало бы рассматривать с двух сторон; но главное в том, что, в сущности, потоп был проявлением воли Б-га вернуть человечество через внезапное откровение, — но поскольку это человечество не было к тому способно, оно исчезло, а Ноах, единственный, вынес из этого лишь законы сынов Ноаха — без Торы.

Итак, здесь есть параллель — и даже сходство — с проявлением Б-га на горе Синай, с откровением на горе Синай. Когда Б-г явил Себя, народ Израиля на мгновение лишился жизни. Они не могли вынести это проявление, и Святой, благословен Он, ниспослал росу жизни, которая дала им возможность воскресения. Почему же не так было с поколением потопа? Просто потому, что поколение потопа было разобщено; оно было полно насилия, предано всему — ки хишхит коль басар эт дарко (Берешит 6:12), «ибо извратила всякая плоть путь свой», — всяческим извращениям. Поэтому это было невозможно; тогда как поколение, ставшее свидетелем проявления Б-га на горе Синай, — ва-йихан шам Исраэль, — Израиль разделял ту самую милость, ке-иш эхад бе-лев эхад, как один человек, с одним сердцем; и это проявление Б-га на горе Синай привело к тому, что еврейский народ вместил всю Тору.

Итак, я сказал раньше, что Ноаху, по идее, следовало бы исчезнуть так же, как и его поколению, если бы он не удостоился этой мециат хен, этого обретения милости. Задаётся вопрос, и первый ответ таков: Ноах не был в ответе за это поколение; оно было выше его сил. Уже прекрасно то, что он не дал течению себя увлечь. Он был предметом насмешек всего своего поколения, и поэтому для него важно было уйти в хижину и жить своей жизнью, укрывшись от всех. Кто попытается понять хотя бы размеры, которые Тора берёт на себя труд сообщить об этом ковчеге, — а строить его он должен был сто двадцать лет, срок жизни, ибо Б-г постановил, что отныне жизнь человека не превысит ста двадцати лет, —

тот обнаружит, что длина, ширина и высота этой тевы подчиняются сочетаниям Б-жественного Имени, йуд-хэй-вав-хэй. Хэй имеет числовое значение 5, вав — 6: пять на шесть — тридцать. Тридцать локтей составляла высота ковчега. Йуд имеет значение 10, а хэй — 5: пять на йуд — пятьдесят, это ширина ковчега, пятьдесят локтей. Длина ковчега — это йуд, умноженное на хэй и на вав: пять на десять — пятьдесят, умножить на вав — шесть на пятьдесят — триста. То есть ковчег — это уход Ноаха в Имя Б-га, тогда как другие, аншей а-шем, довольствовались различными атрибутами Б-га; он же поставил своего Б-га выше Его атрибутов, свою веру — выше атрибутов, и именно там он действительно стремился воссоздать свой мир. Вначале — для того, чтобы дать ему жизнь, дать жизнь. Но нет. Вторая попытка: когда ему нужно выбрать животных, ему говорят — нет, надо взять бехема тхора, чистый скот, по семь каждого вида. То есть — но ведь в ту эпоху ещё не было Торы, чтобы определить чистое и нечистое; и Раши объясняет: те, которым предстоит стать чистыми, — потому что у него был гораздо более дальний, гораздо более верный, гораздо более проницательный взгляд на то, какой должна быть истинная жизнь с Б-гом. Только вот эта истинная жизнь с Б-гом у Ноаха — это эт а-Элоким итхалех Ноах (Берешит 6:9), «с Элоким ходил Ноах».

И этот путь всё же остаётся в пределах естественного порядка, то есть в порядке жизни этого мира, а не перехода от жизни к тому, что за её пределами. Вот что такое Элоким. У Ноаха три качества. Он цадик — человек нравственный; он тамим — человек без изъяна, чистый; и эт а-Элоким итхалех Ноах — Баал а-Турим толкует: каковы последние буквы слов эт а-Элоким итхалех Ноах? Хет, каф, мем — хахам, мудрый: у него есть определённая мудрость. Эт а-Элоким — мудрость, присущая природе этого мира, но не идущая дальше. То есть это человек, который действительно владеет искусством толковать события.

Когда они уже произошли, пытаются приспособить их, найти им опору в тексте и так далее. Но он не хочет опережать события, и вот почему упрёк, который мы обращаем к Ноаху, состоит в том, что он замкнулся в себе и ему не хватило уверенности сказать: «Но ведь, быть может, я мог бы изменить Б-жественный приговор. Я мог бы вступить в спор с Творцом и защитить поколение», — как сделал Авраам ради Сдома и Аморы, как сделал Моше ради поколения золотого тельца. Аврааму это не удалось, но Моше удалось: он изменил Б-жественный приговор. Ноах даже не попытался, и вот почему говорится, что Ноах в конечном счёте не породил никого, кроме самого себя.

И мы увидим через его детей — Шема, Хама и Йефета — как бы три грани, которые спорят между собой за личность Ноаха. Это мы увидим на следующем уроке; а сейчас важно сказать, что мециат хен, милость, которую он обрёл, выражена в первом комментарии Раши: Хоиль ве-хизкиро сипер бе-шивхо, ше-неэмар: зехер цадик ли-враха — поскольку текст упомянул Ноаха, он рассказал о его достоинствах, как сказано: «память праведника — к благословению». Давар ахер: леламедха ше-икар толдотейхем шель цадиким маасим товим (Раши на Берешит 6:9) — другое толкование: чтобы научить тебя, что главное потомство праведников — добрые дела; не их дети, а их добрые дела. Так к чему же клонит этот Раши? Ведь вопрос, который задаёт Раши, таков: маца хен бе-эйней Ашем — он обрёл милость в глазах Б-га, — но у него были для этого все основания! В конце концов, он цадик, он тамим, эт а-Элоким итхалех Ноах. Значит, у него есть эти три важнейших качества, и его потомство — это совершённые им добрые дела; память праведника — к благословению: он заслуживает благословения, он заслуживает Ве-Ноах маца хен бе-эйней Ашем.

Итак, в принципе этот стих должен был бы служить обоснованием для Ве-Ноах маца хен бе-эйней Ашем. Однако то, что он сказан — что он приводится лишь потом, — доказывает, что не это Святой, благословен Он, принял в расчёт, когда даровал Ноаху эту милость. Что же Он принял в расчёт? Ведь о «благословении» говорят только тогда, когда есть контраст. Стих гласит: Зехер цадик ли-враха ве-шем решаим иркав (Мишлей 10:7) — «память праведника — к благословению, а имя нечестивых сгниёт», — обречено на гниение, на тление, на распад. Чтобы подчеркнуть контраст между решаим и цадиким, говорят зехер цадик ли-враха. Но нет. Кто же тогда этот цадик, если не Ноах? Ведь мы говорим, что Ноах даже не заступился за своё поколение, а цадик, который не заступается за своё поколение, не заслуживает называться цадиком.

Цадик, достойный благословения, — это тот, кому было сказано ве-ейе браха (Берешит 12:2), «и будь благословением». Ве-ейе браха было сказано Аврааму. Итак, в Ноахе есть нечто от Авраама. И если Ноах спасается от потопа, то потому, что замысел Б-га в Ноахе, в этом потопе, в этом воссоздании человечества устремлён к Аврааму, который есть браха, который есть зехер цадик ли-враха. Итак, именно потому, что Ноах пользуется плодами этого замысла об Аврааме — который и станет толдот, который по-настоящему приведёт в движение историю человечества; именно он станет этим, а не Ноах, — именно поэтому Ве-Ноах маца хен бе-эйней Ашем, Ноах обрёл милость в глазах Всевышнего. Если у вас есть вопросы…