Йом Кипур: смысл Дня искупления

Двадцать пять часов без еды и питья, белые одежды, синагога, полная с вечера до вечера, и в конце — один-единственный звук шофара. Что на самом деле происходит в Йом Кипур? Почему его переводят как «Великое прощение», хотя еврейское слово говорит о другом? Источники, молитвы, законы и глубинный смысл самого святого дня в году в свете учения рава Рафаэля Бенизри.

Йом Кипур, «День искуплений», приходится на 10-е число месяца Тишрей, через десять дней после Рош а-Шана. Это самый святой день еврейского календаря. Тора описывает его как день, когда Б-г стирает грехи Своего народа: «Ибо в этот день искупят вас, чтобы очистить вас; от всех грехов ваших пред Г-сподом очиститесь вы» (Ваикра 16:30). Его проводят в посте, молитве и тшуве — слово это переводят как «раскаяние», но буквально оно означает «возвращение».

Йом Кипур 5787 года только что прошёл — с воскресенья 20 по понедельник 21 сентября 2026 года. Следующий Йом Кипур, 5788 года, начнётся вечером в воскресенье 10 октября 2027 года и завершится с наступлением ночи в понедельник 11 октября 2027 года. А тем временем урок этого дня не убирают в шкаф: говорят даже, что Суккот, который начинается через четыре дня, служит ему проверкой.

Эта статья охватывает тему целиком: что говорит Тора, что означают слова кипур и капара, пять запретов этого дня, великие молитвы от Коль Нидрей до Неилы, чтение книги Йоны и важнейшее правило, согласно которому Кипур не исправляет зла, причинённого ближнему, пока его не умилостивили. На всём протяжении учение рава Рафаэля Бенизри углубляет то, что утверждают тексты.

Что говорит Тора

Три отрывка Торы описывают Йом Кипур, а четвёртый упоминает его в связи с юбилейным годом (Ваикра 25:9). Главный отрывок находится в недельной главе Ахарей Мот (Ваикра 16). Он описывает служение первосвященника — коэна гадоля, который в этот день один входит в Святая Святых, чтобы совершить искупление «за себя, за свой дом и за всю общину Израиля». Глава завершается установлением этого дня для всех поколений: «В седьмой месяц, в десятый день месяца, смиряйте души ваши и никакой работы не делайте […]; это суббота суббот для вас» (Ваикра 16:29–31).

Второй отрывок находится в календаре праздников (Ваикра 23:26–32). Он повторяет обязанность «смирять себя» и добавляет запрет работы, столь же строгий, как в Шабат. Третий (Бемидбар 29:7–11) описывает жертвоприношения, особые для этого дня. Именно этот последний отрывок читают в синагоге как мафтир — дополнительное утреннее чтение.

В Храме служение Кипура включало знаменитый обряд: по жребию выбирали одного из двух одинаковых козлов. Один приносился Б-гу, а другой, «козёл для Азазеля», отсылался в пустыню после того, как первосвященник исповедовал над ним грехи народа (Ваикра 16:8–10 и 21–22). Это служение подробно описано в трактате Мишны Йома. Сегодня, когда Храма нет, рассказ о нём читают в молитве Мусаф: это Авода, момент, когда во многих общинах собравшиеся простираются ниц, как делал народ, услышав, что первосвященник произносит Б-жественное Имя.

У Кипура есть и историческое происхождение. Согласно традиции («Седер олам» и Раши на Шмот 33:11), Моше поднялся на Синай в первый день месяца Элуль, чтобы получить вторые Скрижали Завета после того, как первые были разбиты из-за золотого тельца. Он спустился сорок дней спустя, 10 Тишрея, неся Скрижали и весть о прощении. Итак, Йом Кипур с самого своего начала — день обновлённого союза после греха.

Кипур не означает «прощение»

По-французски этот день называют «Великим прощением». Слово красивое, но неточное. На иврите прощение — это слиха или мехила. Слово же кипур происходит от корня капер, что означает «покрывать». Первое употребление этого корня в Торе хорошо это показывает: Б-г велит Ноаху обмазать ковчег смолой, «ве-хафарта ота» — «и покрой его» изнутри и снаружи (Берешит 6:14). Капара, искупление, — это прежде всего покров, защита, которая не даёт греху продолжать действовать.

Впрочем, сама Тора говорит не «Йом Кипур», а Йом а-Кипурим, во множественном числе (Ваикра 23:27). Это множественное число заставило много размышлять. Рав Бенизри извлекает из него важнейший урок, который мы увидим ниже: Кипур — это день, когда каждый «покрывает» другого.

Мудрецы различают три уровня, которые дополняют друг друга, не сливаясь: тшува — путь возвращающегося человека; слиха — прощение, снимающее долг; капара — искупление, стирающее следы, оставленные грехом. Йом Кипур — день, когда эти три измерения соединяются.

Тшува: вернуться, а не только сожалеть

Слово тшува происходит от шув — «возвращаться». Оно говорит прежде всего не о стыде или угрызениях совести, а о движении: человек отдалился — и возвращается. Возвращается к Б-гу, к своим истокам и к самому себе.

Рамбам в «Законах тшувы» даёт ей точное определение (Илхот тшува 2:2). Согрешивший оставляет свой грех, изгоняет его из мыслей и решает в сердце больше его не совершать. Он сожалеет о прошлом. Он признаётся в нём вполголоса перед Б-гом: это видуй, исповедь (Илхот тшува 1:1). Полная тшува, добавляет Рамбам, — это когда та же возможность представляется вновь, при тех же обстоятельствах, и человек воздерживается — не из страха и не от бессилия, а потому что он изменился (2:1).

Рамбам пишет также, что каждый должен весь год смотреть на себя так, словно его заслуги и грехи находятся в равновесии, и так же — на весь мир. Тогда одно-единственное деяние может склонить чашу весов — и для него самого, и для мира (Илхот тшува 3:4). Эту мысль рав Бенизри по-своему развивает в уроке «Элуль: роль человека»: всё зиждется на «я», каждый — маленький Авраам, и подобно тому, как ничтожный микроб может разрушить жизнь, одно-единственное доброе дело может исцелить целый мир.

Талмуд идёт ещё дальше (Йома 86а–б). «Велика тшува, ибо достигает она Престола славы». И Реш Лакиш учит: тшува из страха превращает умышленные грехи в неумышленные; тшува из любви превращает их даже в заслуги, в зхуйот. Грех, однажды понятый и преодолённый, становится тем, что заставило нас вырасти.

Наконец, Мишна ставит важный предел (Йома 8:8–9). Тот, кто говорит: «Согрешу, а Йом Кипур принесёт мне прощение», — его не получает. Кипур — не банкомат. Он искупает вместе с тшувой и никогда — без неё.

Мидраш о грехе: четыре ответа

Рав Бенизри открывает свой урок «Йом Кипур: книга Йоны и миссия Израиля» известным мидрашем, который приводится, в частности, в Иерусалимском Талмуде (Макот 2:6). Спросили Мудрость: какова участь грешника? Она ответила: «Грешников преследует зло». Спросили Пророчество — оно ответило: «Душа согрешающая — она умрёт». Спросили Тору — пусть принесёт жертву повинности, и будет ему прощено. И рав подчёркивает ограниченность этого ответа: тот, у кого нет средств принести жертву, остаётся без спасения. Спросили, наконец, Самого Б-га, и Он ответил: пусть совершит тшуву, и будет ему прощено.

Рав связывает этот мидраш со стихом Теилим: «Благ и прям Б-г, потому указывает Он грешникам путь» (Теилим 25:8). Он не желает смерти грешника; Он желает, чтобы тот вернулся к самому себе и жил. Совершить тшуву, объясняет рав, — значит «решить вернуться к самому себе, вернуться к своим истокам, вернуться к своим корням».

Элуль, десять дней, затем Кипур: восхождение

Йом Кипур не наступает внезапно. Он — завершение сорокадневной подготовки. Месяц Элуль открывает это время, когда читают слихот — молитвы-мольбы. Затем Рош а-Шана, 1 и 2 Тишрея, провозглашает Б-га Царём и открывает суд. Далее следуют асерет йемей тшува, десять дней возвращения, вершиной и завершением которых является Кипур. Согласно Талмуду (Рош а-Шана 16б), в Рош а-Шана открываются три книги: праведники сразу же записываются в них для жизни, тогда как участь «средних» остаётся в подвешенном состоянии до Йом Кипура. Отсюда формула литургии: в Рош а-Шана записывают, а в Йом Кипур скрепляют печатью.

Рав Бенизри описывает это восхождение как изменение отношений. В уроке «Элуль: роль человека» он объясняет, что в Рош а-Шана отношения с Б-гом подобны отношениям супругов, к которым готовятся. В Кипур они становятся отношениями отца и сына: «ке-рахем ав аль баним» — «как милует отец сыновей» (Теилим 103:13). И он добавляет, что мужчина открывает для себя отцовство лишь с первым ребёнком: именно первенец даёт родителям звание отца и матери. А Израиль, напоминает он в том же уроке, назван «сын Мой, первенец Мой» (Шмот 4:22). Затем приходит Суккот: дом построен — но у порога, у мезузы, и Шхина, Б-жественное Присутствие, поселяется у нас как близкий домочадец.

В том же уроке рав читает первый раздел «Шма» как карту праздников: «ложась и вставая» — это Рош а-Шана, когда нельзя засыпать; «сидя в доме твоём» — это сука; а «идя дорогою» — это Кипур, потому что с дарованием вторых Скрижалей Кипур снова ставит нас на путь.

В уроке «Рош а-Шана: месяц Элуль и крик шофара» он напоминает, что сорок дней Элуля каждый год заново проживают восхождение Моше после греха золотого тельца. И что этот грех не принадлежит прошлому: совершить грех тельца — значит ухватиться за один аспект Б-жественного проявления и застыть в нём, обосноваться в мысли, которая больше не движется. Тшува Кипура — противоположность этому: согласиться на то, чтобы тебя вылепили заново.

Канун Кипура: есть, просить прощения, готовиться

Канун Кипура, 9 Тишрея, — не обычный день. Талмуд учит, что тот, кто ест и пьёт 9-го, считается так, словно постился и 9-го, и 10-го (Брахот 8б; Йома 81б). Поэтому есть в этот день — мицва, заповедь.

Этот день отмечен несколькими обычаями:

Просить прощения. «Шульхан арух» (Орах хаим 606:1) требует воспользоваться кануном Кипура, чтобы пойти и попросить прощения у тех, кого мы обидели. Мы вернёмся к этому ниже.
Капарот. Древний обычай, который сегодня чаще всего исполняют с помощью денег, отданных на цдаку. «Шульхан арух» не рекомендует его, Рема одобряет (Орах хаим 605:1); каждый следует обычаю своей общины.
Ритуальное омовение. Многие мужчины окунаются в микве, заботясь о чистоте перед святым днём.
Последняя трапеза. Сеуда мафсекет, «прерывающая» трапеза, устраивают во второй половине дня, до захода солнца. Едят сытно, но легко.
Благословение детей. Перед уходом в синагогу многие родители благословляют своих детей.
Зажигание свечей. Зажигают с благословением «ле-адлик нер шель Йом а-Кипурим» (а если это Шабат — «шель Шабат ве-шель Йом а-Кипурим»).

В пост вступают незадолго до захода солнца, прибавляя будничное время к святому (Йома 81б). Таким образом пост длится около двадцати пяти часов — до появления звёзд на следующий вечер.

Пять запретов этого дня

Тора велит в этот день «смирять себя» (Ваикра 16:29), не уточняя, как именно. Устная традиция, приведённая в Мишне (Йома 8:1), раскрывает содержание: пять ограничений, которые называют пятью инуим.

Не есть и не пить. Это главный запрет: Тора карает за его нарушение каретом, отсечением души (Ваикра 23:29).
Не мыться. Не моются ради удовольствия. Утром ополаскивают лишь кончики пальцев.
Не умащаться. Никаких кремов, масел или духов на теле.
Не носить кожаной обуви. Носят обувь из холста, резины или ткани (Йома 78б).
Воздерживаться от супружеской близости.

Почему пять? Талмуд (Йома 76а) связывает их с пятью упоминаниями «смирения» в отрывках Торы, посвящённых этому дню; другие видят в них соответствие пяти чувствам. Общий смысл ясен: на один день приостанавливают то, что питает и украшает тело. Не для того, чтобы его презирать, а чтобы оставить всё место душе. Мудрецы уподобляют человека в Кипур ангелам, которые не едят, не пьют и стоят прямо. Поэтому одеваются в белое, и многие мужчины надевают китл — белое одеяние, напоминающее также о саване (Рема, Орах хаим 610:4).

Эти запреты никогда не должны подвергать жизнь опасности. Тот, чья жизнь или здоровье этого требуют, обязан есть и пить: это абсолютное правило Торы. Для детей, беременных и кормящих женщин, больных и пожилых людей существуют особые правила. Задолго до этого дня следует посоветоваться с компетентным раввином и с врачом.

Пять молитв этого дня

Йом Кипур — единственный день в году, когда читают пять молитв: Арвит вечером, Шахарит утром, Мусаф, Минха после полудня и Неила на закате. В каждой из них читают видуй — общую исповедь.

Коль Нидрей: открытие

Вечерняя молитва начинается с Коль Нидрей — пожалуй, самого известного текста еврейской литургии. Достают свитки Торы. Кантор в окружении двух почтенных членов общины трижды произносит эту формулу на арамейском, всё более громким голосом: все обеты и обязательства, которые мы можем принять, развязаны и отменены. Во многих общинах формула относится к обетам наступающего года, согласно мнению Рабейну Тама.

Непосредственно перед этим провозглашают: «С согласия Всемогущего и с согласия общины […] мы разрешаем молиться вместе с грешниками». Эта формула, приписываемая Махараму из Ротенбурга и приведённая в «Туре» (Орах хаим 619), открывает двери синагоги для всех. Никто не исключён из Кипура, и никто не входит в него, считая себя совершенным.

Почему самый святой день открывается отменой обетов? Потому что слово — то, что обязывает нас больше всего и что мы легче всего предаём. Прежде чем просить прощения, начинают с того, что развязывают узы, которые легкомысленно на себя наложили. В вечер Кипура также вслух произносят стих «Барух шем кевод малхуто ле-олам ва-эд», который весь год говорят шёпотом («Шульхан арух», Орах хаим 619:2): в этот день мы подобны ангелам.

Видуй: Ашамну и Аль хет

Исповедь имеет две формы. Ашамну, «мы провинились», следует порядку букв еврейского алфавита. Аль хет длинным перечнем называет грехи, совершённые «словом», «жестокосердием», «надменным взглядом», «злословием». При каждом упоминании слегка ударяют себя в грудь, в области сердца.

Видуй произносится во множественном числе. Говорят не «я согрешил», а «мы согрешили». Каждый исповедуется и в грехах, которых, возможно, сам не совершал, потому что весь Израиль ответственен друг за друга. Здесь мы вновь встречаем множественное число слова Кипурим.

Тринадцать свойств милосердия

На протяжении всего дня, и особенно в Неилу, провозглашают тринадцать свойств милосердия, которые Б-г открыл Моше после греха золотого тельца: «Ашем, Ашем, Б-г милосердный и милостивый, долготерпеливый, многомилостивый и истинный…» (Шмот 34:6–7). Талмуд (Рош а-Шана 17б) учит, что Б-г показал Моше порядок этой молитвы и сказал ему: всякий раз, когда Израиль согрешит, пусть произносят её предо Мной, и Я прощу их.

Рав Бенизри настаивает на одном условии. Эти свойства, объясняет он в уроке «Элуль: роль человека», остаются отвлечёнными понятиями, если мы не переносим их на самих себя. Если мы сами не проявляем хесед, доброту, бесполезно читать молитвы. Мы знаем Б-га только через эти свойства, как знаем человека лишь через его качества: «и увидишь Меня сзади, а лица Моего не будет видно» (Шмот 33:23).

Утренние чтения и Мусаф

Утром читают в Торе рассказ о служении первосвященника (Ваикра 16), затем отрывок о жертвоприношениях (Бемидбар 29:7–11). Афтара, чтение из Пророков, взята из Йешаяу (57:14 — 58:14). Пророк ставит там жгучий вопрос: «Таков ли пост, который Я избрал, — день, когда человек изнуряет душу свою? […] Не в том ли он, чтобы разорвать оковы неправды, делить с голодным хлеб твой?» (Йешаяу 58:5–7). В самом сердце дня поста пророк напоминает, что пост имеет ценность лишь тогда, когда меняет поведение по отношению к другим.

В Мусаф читают Аводу — рассказ о храмовом служении. Во многих общинах к ней добавляют рассказ о десяти мучениках — десяти мудрецах, казнённых римлянами.

Минха: запретные связи и книга Йоны

После полудня читают в Торе главу об арайот, запретных связях (Ваикра 18), согласно Талмуду (Мегила 31а). Затем в качестве афтары читают всю книгу Йоны, за которой следуют последние стихи пророка Михи (7:18–20): «Кто Б-г, как Ты, прощающий вину… И бросишь Ты в пучину морскую все грехи их».

Зачем читать о запретных связях?

Вопрос кажется странным: в самый возвышенный момент святого дня говорят о самых низменных влечениях. Рав Бенизри видит в этом урок трезвости. Борьба человека, говорит он, не меняет своей природы как по волшебству оттого, что он постился один день и горячо молился. Назавтра жизнь продолжается. Идеальная тшува, которой надеются достичь разом, невозможна.

Что же тогда нужно, объясняет рав, — это принять конкретное решение: выбрать одну определённую слабость, которую хочешь преодолеть, и решить, что в ней ты не уступишь. Ухватиться за один аспект жизни и стремиться его исправить — вот залог всех будущих исправлений. Конкретная, ограниченная, выдержанная тшува стоит больше, чем великое решение, которое испаряется при выходе из синагоги.

Рассказ о Йоне

Книга Йоны умещается в четыре коротких главы. Йона, сын Амитая, пророк, известный также по книге Царей (Мелахим II 14:25), получает повеление идти в Ниневию, великую столицу Ассирии, чтобы возвестить ей гибель за её нечестие. Вместо того чтобы идти на восток, он садится на корабль в Яффо, отплывающий в Таршиш, на запад, «прочь от лица Г-сподня» (Йона 1:3).

Поднимается буря. Моряки взывают каждый к своему божеству. Йона спит в глубине корабля. Бросают жребий, и жребий выпадает ему. Он просит бросить его в море; море успокаивается. Большая рыба проглатывает его, и он остаётся в ней три дня и три ночи и оттуда молится (глава 2). Выброшенный на сушу, он во второй раз получает повеление идти в Ниневию. На этот раз он идёт и возвещает: «Ещё сорок дней — и Ниневия будет разрушена» (3:4).

Жители Ниневии верят, постятся, облачаются во вретища, и царь велит каждому «обратиться от злого пути своего и от насилия рук своих» (3:8). Б-г видит их дела и отказывается от объявленного бедствия (3:10). Йона глубоко этим огорчён. Он садится за городом; Б-г выращивает над ним растение, кикайон, дающее ему тень, а затем иссушает его. Книга завершается вопросом Б-га, оставшимся без ответа: «А Мне ли не пожалеть Ниневию, город великий, в котором более ста двадцати тысяч человек […] и множество скота?» (4:11).

Чему Йона учит о тшуве

Мишна извлекает из этой книги основополагающий урок (Таанит 2:1). Стих не говорит, что Б-г увидел их вретища и их пост, но: «И увидел Б-г дела их — что обратились они от злого пути своего» (Йона 3:10). Важен не обряд, а перемена. Талмуд уточняет в связи со словами «насилие рук их», что даже тот, кто украл бревно и встроил его в свой дворец, разрушал дворец, чтобы его вернуть (Таанит 16а).

Книга учит также, что невозможно убежать ни от Б-га, ни от миссии, которую Он нам доверяет. И что тшува открыта для всех, даже для чужого и жестокого города. Это вселенское чтение в самом сердце самого еврейского дня в году.

Прочтение рава Бенизри: Йона — это Израиль

В своём уроке «Йом Кипур: книга Йоны и миссия Израиля» рав Рафаэль Бенизри предлагает глубокое прочтение этой книги. Прежде всего он напоминает, что всё пророчество Йоны умещается в пять слов на иврите: «Од арбаим йом ве-Нинве нехпахет». Вся остальная книга — автобиографический рассказ человека, борющегося с миссией, которую возлагает на него Б-г.

Голубь и истина. Йона означает «голубь». Рав связывает пророка с голубем Ноаха, который трижды вылетает из ковчега: в первый раз он не находит покоя и возвращается; во второй возвращается с масличной ветвью — знаком того, что есть надежда; в третий раз он больше не возвращается — он обрёл свободу (Берешит 8:8–12). Эти три этапа обнаруживаются и у Йоны. Его отца зовут Амитай — от эмет, истина. Йона хотел бы, чтобы всё держалось на строгой истине. Но одна лишь истина потребовала бы строгой справедливости, а при строгой справедливости мир не мог бы устоять. Нужна доброта: «правда и мир облобызались» (Теилим 85:11).

Таршиш, или соблазн замкнуться в себе. Почему бежать именно в Таршиш? Рав напоминает, что таршиш — это также название одного из камней на нагруднике первосвященника Аарона, где у каждого колена был свой камень, и что Йона, как полагают, был из колена Ашера, которому принадлежал этот камень. Посланный на восток, он отправляется на запад, к драгоценному камню своего собственного колена. Он хотел бы замкнуться в том, что он есть, в пространстве своего колена и своего народа, и не вкладывать себя во внешний мир. Почему? Потому что миссия слишком тяжела, а разочарования слишком велики. Это, говорит рав, вечный соблазн: бежать от столкновения, бежать от другого, а порой бежать и от самого себя.

Рав объясняет также, что Йона не бежит ни от Б-га, ни от своей совести. Он хотел бы, чтобы другой следовал за ним безоговорочно. Он знает, что Б-г милосерден и откажется наказывать Ниневию (Йона 4:2); тогда он исполнил бы миссию впустую и оказался бы смешон. «Это мысли, — заключает рав, — которые вполне могут преследовать нас в день Кипура».

Израиль в ответе за связь с человечеством. Ниневия — не еврейский город. От народов мира, напоминает рав, требуются лишь семь законов потомков Ноаха — базовая нравственная канва, по которой каждый вышивает свой путь. Но тот, кто должен хранить эту структуру, — еврейский народ. «А еврейский народ — это Йона». Рав сравнивает Израиль с халой — отделённой частью, которая освящает всё тесто: она имеет ценность лишь тогда, когда продолжает питать остальное. Он доходит до того, что говорит: замкнуться в своём квартале, в своём анклаве, оставаясь равнодушным к окружающему обществу, — это тоже грех, в котором нужно совершить тшуву в Кипур.

«Иври анохи»: я — перевозчик. На корабле моряки — а их, как напоминает рав, насчитывают семьдесят, как семьдесят народов, — кричат каждый к своему божеству. Йона же спустился в глубь корабля и спит. А ведь именно тогда нужно было говорить. Кормчий будит его: «Что ты спишь? Встань, воззови к Б-гу своему!» (Йона 1:6). Его спрашивают: «Каково твоё занятие? Откуда ты пришёл? Какова твоя страна?» (1:8). Рав отмечает, что в стихе сказано мелаха, что напоминает о слове малах, посланник: «Какова твоя весть?» Йона отвечает: «Иври анохи, я еврей, и Г-спода, Б-га небес, сотворившего море и сушу, я боюсь» (1:9). Иври — это тот, кто пришёл «с другого берега», как Авраам, пришедший из-за реки; но это также, от лаавор — «переводить», тот, кто переводит на другую сторону. Еврей — перевозчик, тот, кто связывает небо и землю.

То, что он не сумел передать, передаётся через его исчезновение. Брошенный в море по собственной просьбе, Йона усмиряет волны, и моряки «убоялись Г-спода страхом великим», приносят Ему жертву и дают обеты (1:16). Рав видит в этой сцене образ истории: народы присвоили себе Б-га Израиля, полагая, что устранили Йону, — и именно так поступили великие религии. Но еврейский народ, хотя и знает падения до самого шеоля, обители мёртвых, от них не умирает. Брошенный в воды, он всегда в конце концов поднимается.

И первый урок, по мнению рава, — никогда не отчаиваться. Даже если продвинулся лишь на один шаг из километра, который предстоит пройти, этот шаг имеет значение. Он приводит «Поучения отцов»: «Не тебе завершить работу, но и не волен ты от неё уклониться» (Пиркей Авот 2:16).

Прощение между людьми

Это, пожалуй, самое важное правило всего Кипура. Мишна (Йома 8:9) учит: «Грехи человека перед Б-гом Йом Кипур искупает. Грехи человека перед ближним Йом Кипур не искупает, пока тот не умилостивит ближнего». Раби Элазар бен Азария выводит это из самого стиха: «пред Г-сподом очиститесь вы» (Ваикра 16:30) — то есть этот день стирает только грехи, совершённые «пред Г-сподом».

На практике это означает:

Сначала исправить. Если причинил ущерб или что-то взял, нужно возместить. Рамбам уточняет, что даже после уплаты нужно ещё умилостивить человека и попросить у него прощения (Илхот тшува 2:9).
Просить ясно. «Шульхан арух» (Орах хаим 606:1) учит, что если человек не прощает в первый раз, приходят во второй и в третий раз в сопровождении трёх человек, каждый раз по-новому стараясь его умилостивить.
Назвать проступок. Рав Бенизри настаивает: прося прощения, нужно точно сказать другому, какое зло ему причинил. Общего «прости за всё» не всегда достаточно.
Уметь прощать. Рамбам пишет, что запрещено быть жестоким и отказываться прощать. Когда согрешивший просит прощения, нужно простить от всего сердца и с искренней душой (Илхот тшува 2:10).

Раби Акива завершает трактат Йома словами надежды (Мишна Йома 8:9): «Счастливы вы, Израиль! Пред кем вы очищаетесь и кто очищает вас? Отец ваш небесный». И он приводит слова пророка: «Микве Исраэль Ашем» — «Надежда Израиля — Г-сподь» (Йирмеяу 17:13), которые раби Акива читает также как «очистительная купель Израиля — Г-сподь». Как микве очищает того, кто в него погружается, так Б-г очищает Израиль.

Чему учит рав Рафаэль Бенизри

Помимо книги Йоны, смысл Кипура раскрывают несколько уроков рава Бенизри. Вот главные идеи, изложенные точно и кратко.

Кипурим: день, когда покрывают друг друга

В уроке «Суккот: от Кипура к суке мира» рав отталкивается от языкового наблюдения. Еврейские праздники носят названия во множественном числе — Шавуот, Суккот, Кипурим, — за исключением Песаха и Хануки. Песах стоит в единственном числе, говорит он, потому что не бывает коллективной свободы: каждый должен сам вырваться из своей обусловленности. Ханука — тоже, потому что воспитание всегда соразмерно каждому, «по пути его» (Мишлей 22:6).

А вот Кипур — во множественном числе. «Кипурим не означает прощение», подчёркивает рав. Прощение — это слиха. Разумеется, нужно просить прощения у Б-га и у ближнего, но этого недостаточно. Капер — значит покрывать: обеспечить другому покров, быть с ним солидарным, считать его обязательство обязывающим меня самого. Кипур — это день, когда утверждается действенная солидарность всех членов народа Израиля, когда каждый берёт на себя ответственность за другого. Отсюда множественное число.

Два вопроса в день суда

В том же уроке рав приводит «Тана дэвей Элияу»: когда человек приходит дать отчёт, его спрашивают, провозглашал ли он Б-га Царём. Но с первым вопросом связан второй: признавал ли ты также главенство своего ближнего? Одно без другого, говорит рав, ни к чему не ведёт. Служение другому — это даже то место, где выковывается вера в Б-га. Тот, кто отделяет служение Б-гу от служения человеку, ещё не вышел из своего одиночества.

Рав показывает эту связь в Десяти заповедях, высеченных на двух Скрижалях, обращённых друг к другу. «Я Г-сподь, Б-г твой» стоит напротив «не убивай», ибо убивающий разрушает образ Б-жий в человеке. Не произносить Имя Б-га напрасно — напротив «не кради». Шабат — напротив лжесвидетельства. Это та же логика, что и в Мишне Йома: нельзя быть в расчёте с Б-гом, оставаясь виноватым перед ближним.

Покрыть или стереть?

В уроке «Элуль: роль человека» рав раскрывает другой оттенок этого слова. Капер — значит покрывать, как наносят слой краски на грязную стену, чтобы скрыть пятно. Но тшува идёт дальше: она позволяет действительно стереть. Почему? Потому что грех не затрагивает сущности Израиля; он пачкает лишь его одежду. Душа же остаётся нетронутой: это мы утверждаем каждое утро — «душа, которую Ты дал мне, чиста». Достаточно снять то, что её скрывает.

В том же уроке он приводит учение Талмуда, согласно которому умышленные грехи становятся неумышленными и даже заслугами — благодаря уроку, который они нам преподали и который сегодня позволяет нам подняться над ними. Новый цикл, говорит он, не порывает с прошлым: он придаёт ему иной смысл.

Два качества прощения

В уроке «Элуль: вернуться к своим истокам» рав различает тшуву «низшую» и тшуву «высшую». Перед вышестоящим можно получить прощение, не будучи восстановленным: «ладно, я тебя прощаю, но больше на тебя не рассчитываю, ты потерял моё доверие». И есть другое прощение: «ты совершил тяжкий проступок, я тебя прощаю и даю тебе возможность проявить себя ещё больше». Именно к этому второму прощению мы стремимся в Кипур — к тому, что открывает дополнительную меру милосердия, чтобы идти вперёд.

Кипур — глава года и день свободы

В уроке о Йоне рав делает удивительное замечание. Нигде в Торе, Пророках или Писаниях первое Тишрея не называется «Рош а-Шана»: его именуют Йом труа, день трубления, или Йом а-зикарон, день памяти. Выражение «Рош а-Шана» появляется у пророка Йехезкеля (40:1), и Талмуд (Арахин 12а) относит его ко дню Кипура юбилейного года. Для рава Кипур в этом смысле и есть подлинная глава года.

Он напоминает, что именно в Кипур юбилейного года трубили в шофар, чтобы освободить рабов и вернуть земли их владельцам (Ваикра 25:9–10). Но, говорит он, думать нужно прежде всего не об освобождении других. Пока мы остаёмся порабощены своими относительными идеалами, своими привычками жизни и мысли, мы не вышли из самих себя. Кипур — день, когда человек заново осмысляет собственное освобождение.

Поэтому в уроке «Рош а-Шана: месяц Элуль и крик шофара» рав напоминает Мишну, согласно которой не было у Израиля дней столь радостных, как 15 Ава и Йом Кипур (Таанит 4:8). Кипур — не суровый день, объясняет он, а день радости, потому что он открывает человеку иной путь: как в этот день освобождаются все рабы, так и человек обретает собственную свободу.

Неила: закрытие врат

На закате начинается пятая молитва — Неила, «закрытие». Название напоминает о закрытии ворот Храма в конце дня, а в традиционном прочтении — о закрытии небесных врат. Это самый напряжённый момент Кипура. Во многих общинах ковчег остаётся открытым на протяжении всей молитвы, и молятся стоя. В молитвах говорят уже не «запиши нас», а «запечатай нас» в книге жизни.

Молитва завершается провозглашениями, которые община выкрикивает единым голосом: один раз «Шма, Исраэль», три раза «Барух шем кевод малхуто ле-олам ва-эд» и семь раз «Ашем Ху а-Элоким» — «Г-сподь есть Б-г», — слова, которые народ воскликнул на горе Кармель перед пророком Элияу (Мелахим I 18:39). Затем звучит долгий звук шофара, и говорят: «В будущем году — в Иерусалиме!»

В уроке «Суккот: от Кипура к суке мира» рав Бенизри придаёт этому «Ашем Ху а-Элоким» глубокий смысл. Имя Элоким, которое встречается тридцать два раза в рассказе о сотворении мира, соответствует числовому значению слова лев, сердце. Это имя законов природы, причины и следствия, а значит — пути, который мало-помалу ведёт к смерти. Имя же Ашем — это имя хеседа, любви. Провозгласить в конце Кипура «Ашем — это Элоким» — значит сказать, что всё, что принадлежит природе, должно перейти в сферу любви, которая одна способна восторжествовать над строгим судом и над смертью.

После Кипура: доказательство сукой

Пост заканчивается с появлением звёзд Авдалой — молитвой отделения святого от будничного. Многие имеют обыкновение затем произнести благословение луны и начать уже в тот же вечер строить свою суку (Рема, Орах хаим 624:5): переходят от одной мицвы к другой.

В том же уроке рав Бенизри с силой объясняет этот переход. Сразу по выходе Кипура, в вечерней молитве, уже говорят: «прости нас, ибо мы согрешили». Почему? Потому что всё, что мы себе обещали, мы ещё не доказали, что исполним. Недостаточно попросить прощения: нужно доказывать это в повседневной жизни. Потому и строят суку. Выходят из своего дома, из своих привычек, из своих уверенностей; открывают свою дверь и становятся в тень Б-га. Приговор Кипура, говорит он, по-настоящему вручается лишь в Ошана раба, когда показано, что решение было искренним.

Итак, следующий праздник совсем близко: Суккот 5787 года начинается вечером в пятницу 25 сентября 2026 года. Чтобы прожить его как продолжение Кипура, прочтите Почему семь дней живут в суке? и Четыре вида Суккота или перейдите на страницу Суккот.

Частые вопросы о Йом Кипуре

Почему по-французски говорят «Великое прощение»?

Это традиционный французский перевод. Еврейское слово кипур означает скорее «искупление», от корня «покрывать». Прощение в строгом смысле — это слиха. Кипур включает прощение, но идёт дальше: он стирает следы греха и, по словам рава Бенизри, утверждает солидарность каждого со всеми.

Что желают друг другу в Йом Кипур?

Перед постом желают друг другу «Гмар хатима това» — «доброй печати» — или «Цом каль» — «лёгкого поста». Многие сефарды говорят «Тизку ле-шаним работ». Обычно избегают просто желать «хорошего праздника».

Стирает ли Кипур все грехи?

Нет, не автоматически. Он искупает вместе с тшувой, а не без неё (Мишна Йома 8:8). И он не стирает грехов перед ближним, пока того не умилостивили (Йома 8:9). Тот, кто рассчитывает на Кипур, чтобы спокойно грешить, не получает прощения.

Почему читают книгу Йоны?

Потому что она показывает силу тшувы: целый город, чужой и жестокий, меняет своё поведение, и Б-г отказывается его наказывать. Она учит также, что невозможно убежать ни от Б-га, ни от своей миссии. Для рава Бенизри Йона олицетворяет еврейский народ, призванный быть «перевозчиком» между небом и человечеством.

Должны ли поститься дети и больные?

Дети, не достигшие возраста заповедей (13 лет для мальчика, 12 лет для девочки), не обязаны соблюдать полный пост; их приучают к нему постепенно, в соответствии с возрастом. Больные, беременные и кормящие женщины и всякий, чьё здоровье под угрозой, должны посоветоваться с раввином и с врачом: сохранение жизни важнее поста.

Можно ли чистить зубы или носить кроссовки?

Кожаную обувь не носят; обувь из холста, ткани или пластика разрешена. Что касается чистки зубов, распространённый обычай — воздерживаться от неё из-за запрета пить и мыться. В каждом особом случае следует посоветоваться с раввином.

Для дальнейшего изучения

Йом Кипур — не двадцатипятичасовая пауза. Это момент, когда поднимаются к источнику, чтобы отправиться дальше с новыми Скрижалями, высеченными собственными руками. Рав Бенизри выражает это в одной мысли: не нам завершить работу, но и не вольны мы от неё уклониться. Одного шага, всего одного, достаточно, чтобы начать.

Статья редакции Pensées Juives. Отрывки, приписываемые раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.

Йом Кипур: в чём смысл Дня искупления?