Qu’est-ce que le pidyon haben, le rachat du premier-né ?

Trente jours après la naissance de leur premier fils, certains parents juifs réunissent leur famille, font venir un cohen (un descendant de la lignée sacerdotale d’Aharon), lui remettent cinq pièces d’argent et le cohen leur rend l’enfant, « racheté ». Une cérémonie brève, très joyeuse, souvent suivie d’un repas : le pidyon haben (en hébreu, « rachat du fils »). Que rachète-t-on, et à qui ? Pourquoi un fils que personne n’a jamais « mis en gage » doit-il être racheté ? Cet article répond à partir de la Torah, de la Michna, du Talmud, de Maïmonide et du Choulhan Aroukh, en séparant la loi qui se pratique (halakha) des lectures morales et mystiques, et en exposant les usages ashkénazes et séfarades quand ils divergent.

1. Ce que dit la Torah : de la nuit d’Égypte au rachat

La source première est une consigne donnée au moment de la sortie d’Égypte : « Consacre-moi tout premier-né, ouvrant toute matrice parmi les enfants d’Israël, chez l’homme et chez l’animal : il est à moi » (Chemot 13, 2). Les premiers-nés d’Israël deviennent propriété de D’, et la Torah explique pourquoi quelques versets plus loin, quand elle prévoit la question de l’enfant de demain :

« Quand Pharaon s’est obstiné à ne pas nous laisser partir, l’Éternel a tué tous les premiers-nés dans le pays d’Égypte, du premier-né de l’homme au premier-né de la bête. C’est pourquoi je sacrifie à l’Éternel tout mâle ouvrant la matrice, mais tout premier-né de mes fils, je le rachète. »

(Chemot 13, 15) — וַיְהִ֗י כִּֽי־הִקְשָׁ֣ה פַרְעֹה֮ לְשַׁלְּחֵ֒נוּ֒ וַיַּהֲרֹ֨ג ה׳ כׇּל־בְּכוֹר֙ בְּאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם מִבְּכֹ֥ר אָדָ֖ם וְעַד־בְּכ֣וֹר בְּהֵמָ֑ה עַל־כֵּן֩ אֲנִ֨י זֹבֵ֜חַ לַֽה׳ כׇּל־פֶּ֤טֶר רֶ֙חֶם֙ הַזְּכָרִ֔ים וְכׇל־בְּכ֥וֹר בָּנַ֖י אֶפְדֶּֽה׃

Le texte met côte à côte deux faits : les premiers-nés d’Égypte sont morts, ceux d’Israël ont été épargnés ; ceux-là appartiennent donc à D’. Le texte pose aussitôt la règle de substitution : l’animal pur ouvrant la matrice est offert, l’ânon est racheté par un agneau (ou, à défaut, on lui brise la nuque), et pour l’homme, « tout premier-né de tes fils, tu le rachèteras » (Chemot 13, 13 ; 34, 20). Le verbe est le même que pour l’âne : pdh, « racheter ». Il s’agit bien d’un rachat et non d’un sacrifice : un fils d’Israël n’est jamais offert ; il est « sorti » du statut de bien consacré.

Le prix et l’âge sont fixés dans le Livre des Nombres :

« Tu rachèteras, dès l’âge d’un mois, selon ton estimation, cinq sicles d’argent, au sicle du sanctuaire : vingt guéra le sicle. »

(Bamidbar 18, 16) — וּפְדוּיָו֙ מִבֶּן־חֹ֣דֶשׁ תִּפְדֶּ֔ה בְּעֶ֨רְכְּךָ֔ כֶּ֛סֶף חֲמֵ֥שֶׁת שְׁקָלִ֖ים בְּשֶׁ֣קֶל הַקֹּ֑דֶשׁ עֶשְׂרִ֥ים גֵּרָ֖ה הֽוּא׃

Le même chapitre donne le contexte : les dons sacrés, dont les premiers-nés, reviennent à Aharon et à ses fils (Bamidbar 18, 15). Le « cinq sicles » correspond d’ailleurs à l’évaluation (érékh) d’un garçon de un mois à cinq ans dans la liste des évaluations de Vayikra 27, 6. Le Talmud en tire une règle de responsabilité : le père qui a mis de côté l’argent du rachat et l’a perdu en reste responsable, par analogie entre ces deux emplois du mot « évaluation » (Talmud de Babylone, Bekhorot 51b, au nom de Rabbi Chimon ben Lakich ; Michna Bekhorot 8, 8).

Les Lévites à la place des premiers-nés

Le désert ajoute un épisode. D’ dit à Moché : « Voici, j’ai pris les Lévites du milieu des enfants d’Israël à la place de tout premier-né ouvrant la matrice » (Bamidbar 3, 12), car « tout premier-né est à moi : le jour où j’ai frappé tout premier-né au pays d’Égypte, je me suis consacré tout premier-né en Israël » (Bamidbar 3, 13 ; voir aussi 8, 16-18). On recense alors les premiers-nés d’un mois et plus : 22 273, tandis que les Lévites sont 22 000 (Bamidbar 3, 39 ; 3, 43). Pour les 273 premiers-nés en surplus, la Torah fixe un rachat de cinq sicles par tête (Bamidbar 3, 46-47), soit 1 365 sicles remis à Aharon et à ses fils (Bamidbar 3, 50-51). C’est le tout premier « pidyon haben » collectif de l’histoire, et le modèle du rachat individuel.

Pourquoi les Lévites ? Rachi explique, en s’appuyant sur la Michna (Zevahim 14, 4) : avant l’érection du Tabernacle, le service sacré était accompli par les premiers-nés ; mais quand ils ont fauté avec le veau d’or ils ont été disqualifiés, et les Lévites, qui n’avaient pas participé à l’idolâtrie, ont été choisis à leur place :

« Car le service se faisait par les premiers-nés ; mais quand ils ont fauté avec le veau, ils ont été disqualifiés, et les Lévites, qui n’avaient pas servi d’idolâtrie, ont été choisis à leur place. »

(Rachi sur Bamidbar 3, 12, renvoyant à Zevahim 112) — לְפִי שֶׁהָיְתָה הָעֲבוֹדָה בַּבְּכוֹרוֹת, וּכְשֶׁחָטְאוּ בָעֵגֶל נִפְסְלוּ, וְהַלְוִיִּם שֶׁלֹּא עָבְדוּ עֲ »זָ נִבְחֲרוּ תַחְתֵּיהֶם

Le point d’appui textuel de Rachi est solide : la Michna dit en toutes lettres que, « jusqu’à l’érection du Tabernacle, les hauts lieux étaient permis et le service revenait aux premiers-nés ; depuis l’érection, les hauts lieux ont été interdits et le service revient aux cohanim » (Michna Zevahim 14, 4). C’est une lecture de la tradition (hagada, au sens large) ; le texte de la Torah n’attribue pas explicitement le transfert au veau d’or. Mais elle explique pourquoi, aujourd’hui, le premier-né juif n’est pas un officiant : sa sainteté a été « transférée », et il reste à en racheter l’enfant.

2. Qui est concerné ? Le « péter rèhem »

La mitsva ne s’applique pas à « tous les premiers » : elle suit des critères précis, que les Sages ont déduits de l’expression « ouvrant la matrice » (peter rèhem).

• Un fils. Le verset dit : « tout premier-né de tes fils, tu le rachèteras » (Chemot 34, 20). Les filles ne sont pas concernées : le Talmud le tire de ce même verset, « tes fils et non tes filles » (Talmud de Babylone, Kiddouchin 29a).
• Premier de sa mère, non de son père. Le critère est l’ouverture de la matrice. Un fils premier-né de son père mais non de sa mère (la mère a déjà accouché) n’est pas à racheter ; et un homme qui a deux épouses doit racheter le premier fils de chacune d’elles (Choulhan Aroukh, Yoré Déa 305, 17). Rabbénou Behaï observe que le verset, au lieu de dire seulement « premier-né », ajoute « ouvrant la matrice » ; il y voit l’expression du lien de la mère à son enfant, et rapproche ce verset du « La femme oublie-t-elle son nourrisson ? » (Yeshayahou 49, 15), image de l’amour d’Israël par D’ (Rabbénou Behaï sur Chemot 13, 2).
• Une mère israélite. La Torah parle de « premier-né de sa mère juive » (Rambam, Hilkhot Bikourim 11, 1 ; Choulhan Aroukh, Yoré Déa 305, 1). Les cas de conversion sont traités à part : une femme qui a déjà accouché avant de se convertir n’a plus de « premier-né » au sens de la loi (Rambam 11, 14 ; Choulhan Aroukh, Yoré Déa 305, 21), alors que celle qui se convertit enceinte et met au monde son premier enfant le rachète (Rambam 11, 13 ; Choulhan Aroukh 305, 20).
• Une naissance naturelle. Le fils né par césarienne n’est pas « sorti de la matrice » : il n’est pas à racheter, et celui qui naît ensuite par voie naturelle ne l’est pas non plus, car un autre l’a précédé (Rambam 11, 16 ; Choulhan Aroukh 305, 24).
• Ni cohen ni lévi. Les cohanim et les lévites sont exempts, et l’exemption s’étend à l’enfant d’une mère fille de cohen ou de lévi, même mariée à un israélite : « la chose ne dépend pas du père mais de la mère » (Rambam 11, 9-10 ; Choulhan Aroukh 305, 18). Le Talmud la déduit a fortiori : si la sainteté des lévites a annulé celle des premiers-nés d’Israël au désert, elle annule aussi celle de leurs propres premiers-nés (Talmud de Babylone, Bekhorot 4a, selon Rava).

Fausses couches et situations délicates

La Michna distingue le « premier-né pour l’héritage » (qui prend une double part : Devarim 21, 17 ; Michna Bekhorot 8, 9) du « premier-né pour le cohen ». Après certaines fausses couches, le fils suivant est premier-né pour l’héritage mais non pour le rachat (Michna Bekhorot 8, 1 ; Rambam 11, 14 ; Choulhan Aroukh 305, 22-23). Tout dépend de la nature de l’embryon et du stade de la grossesse : toute fausse couche, tout accouchement par césarienne, toute conversion ou tout doute sur le statut de la mère doit être soumis à un rabbin avant la cérémonie. Dans le doute sur l’obligation, on est exempt, « car celui qui veut prélever sur autrui doit apporter la preuve » (Rambam 11, 19 ; Choulhan Aroukh 305, 13).

3. Quand racheter l’enfant ?

La Torah dit « dès l’âge d’un mois » (Bamidbar 18, 16). Le Rambam précise : l’obligation naît quand l’enfant a achevé trente jours (Hilkhot Bikourim 11, 17). La cérémonie a donc lieu, en principe, le 31e jour. Le Choulhan Aroukh ajoute qu’on ne doit pas différer : « et après trente jours, on le rachète tout de suite, pour ne pas retarder la mitsva » (Yoré Déa 305, 11).

La Michna donne deux règles limpides sur le sort de l’argent en cas de décès : si le fils meurt dans les trente jours, même si l’argent est déjà versé, le cohen doit le restituer ; s’il meurt après les trente jours, le père doit payer même s’il ne l’avait pas fait (Michna Bekhorot 8, 6 ; Rambam 11, 17). Si le père lui-même meurt dans les trente jours, on présume que le fils n’a pas été racheté ; après trente jours, on présume qu’il l’a été (Michna Bekhorot 8, 6 ; Choulhan Aroukh 305, 14).

• Chabbat. On ne rachète pas le Chabbat : si le 31e jour tombe un Chabbat, la cérémonie est reportée au dimanche (Choulhan Aroukh, Yoré Déa 305, 11). Pour ’Hol Hamoed (les jours intermédiaires de Pessah et de Souccot), la glose de la Rema rapporte un avis qui interdit la cérémonie et d’autres qui la permettent (Yoré Déa 305, 11). En cas de doute, on consultera un rabbin.
• Le compte des jours. Il faut que trente jours soient achevés, et la Michna traite le trentième jour comme le jour qui le précède (Michna Bekhorot 8, 6) : ce n’est donc qu’à partir du 31e jour que l’obligation joue. Pour une naissance à la tombée de la nuit ou un doute sur la date, on demandera à un rabbin de compter.
• Trop tôt ? Un rachat fait avant trente jours, sur le mode « dès maintenant », n’est pas valable ; si le père précise que le rachat prendra effet après trente jours, le fils est racheté, même si l’argent n’existe plus (Talmud de Babylone, Bekhorot 49a ; Rambam 11, 18 ; Choulhan Aroukh 305, 13). La Rema rapporte un avis contraire quand l’argent n’existe plus ou a été rendu au père, et conseille par prudence de refaire le rachat.

4. Le prix : cinq sela’im

Le prix est de cinq sela’im, soit cinq sicles du sanctuaire, ou 120 mé’a, ou 30 dirhams d’argent pur, selon la formulation du Choulhan Aroukh (Yoré Déa 305, 1). Les Sages précisent que ces cinq sela’im se comptent en monnaie de Tyr (Michna Bekhorot 8, 7), dont la teneur en argent était nettement plus élevée que celle de la monnaie locale. Aujourd’hui, on les exprime en poids d’argent fin : les évaluations citées vont de 96 à 101 grammes (note de la traduction anglaise de Rabbi Eliyahu Touger, Moznaim, sur Rambam, Hilkhot Bikourim 11, 6). Les autorités divergent : on s’en remettra au rabbin de sa communauté.

Que peut-on donner ? La Michna ne tolère pas n’importe quoi :

« On ne rachète ni avec des esclaves, ni avec des reconnaissances de dette, ni avec des terres, ni avec des biens consacrés. »

(Michna Bekhorot 8, 8) — אֵין פּוֹדִין לֹא בַעֲבָדִים, וְלֹא בִשְׁטָרוֹת, וְלֹא בְקַרְקָעוֹת, וְלֹא בְהֶקְדֵּשׁוֹת.

Seuls conviennent l’argent ou des biens meubles qui valent cinq sela’im, car ce sont des biens dont la substance est une valeur, comme les sicles (Rambam 11, 6 ; Choulhan Aroukh 305, 3). Un objet de valeur moindre, accepté par le cohen pour cinq sela’im, suffit, pourvu qu’il vaille réellement cette somme pour quelqu’un (Rambam 11, 7 ; Choulhan Aroukh 305, 5). Le père peut aussi répartir la somme entre plusieurs cohanim (Rambam 11, 7 ; Choulhan Aroukh 305, 7).

Une reconnaissance de dette ne vaut pas rachat : le père doit la somme, mais son fils n’est pas racheté (Michna Bekhorot 8, 8 ; Rambam 11, 7).

Le cohen peut-il rendre l’argent ?

Oui, mais à deux conditions. Le Rambam écrit : « Si le cohen veut lui rendre le rachat, il le peut ; mais l’autre ne doit pas le lui donner avec l’intention qu’il le lui rende » (Hilkhot Bikourim 11, 8). Un don conditionnel n’est pas un don : l’argent doit réellement changer de propriétaire. La Rema ajoute que le cohen ne doit pas prendre l’habitude de rendre systématiquement l’argent, de peur que les autres cohanim n’en soient lésés (les pères ne donneraient plus qu’à lui) ; il peut en revanche le rendre aux pauvres (Choulhan Aroukh, Yoré Déa 305, 8). Que le cohen garde la somme, la rende ou la consacre à la charité relève de l’usage plus que de la loi.

5. Le déroulement de la cérémonie

Ce que disent les sources

Le Rambam résume l’essentiel : « Celui qui rachète son fils prononce la bénédiction “… qui nous as sanctifiés par Tes commandements et nous as ordonné au sujet du rachat du fils”, puis il dit à nouveau la bénédiction “chéhé’héyanou”, et ensuite il donne le rachat au cohen » (Hilkhot Bikourim 11, 5). Le texte principal du Choulhan Aroukh s’en tient à ces deux bénédictions. C’est la glose de la Rema qui ajoute le dialogue entre le cohen et le père, en précisant : « c’est l’usage dans ces pays » :

« Certains disent qu’on amène le premier-né devant le cohen, et on l’informe qu’il est premier-né, ouvrant la matrice ; et le cohen lui demande : “Que préfères-tu : ton fils premier-né, ou les cinq sela’im que tu dois donner pour son rachat ?” Et le père dit : “Je préfère mon fils, mon premier-né, et voici les cinq sela’im de son rachat.” Et en donnant l’argent, il dit les bénédictions précitées. »

(Choulhan Aroukh, Yoré Déa 305, 10, glose de la Rema) — דמייתי ליה לבכור קמיה כהן ומודיע ליה שהוא בכור פטר רחם והכהן שואל אותו במאי בעית טפי בבנך בכורך או חמש סלעים דמחייבת לפדות בהן והאב אומר בבני בכורי והילך ה’ סלעים בפדיונו ובהדי שנותן לו המעות מברך ברכות הנזכרות

Dans le même passage, la Rema relève plusieurs usages : on fait un repas (festif) ; si l’on dispose de vin, le cohen prononce la bénédiction sur le vin immédiatement après le rachat, afin de rendre l’événement public ; on ne dit pas la bénédiction « chéha-simha bi-me’ono » ; le père ne peut pas racheter son fils par un mandataire, et le tribunal ne rachète pas l’enfant en l’absence du père ; et si le père voulait « laisser l’enfant au cohen », cela ne le dispense pas du rachat (Choulhan Aroukh, Yoré Déa 305, 10, glose, citant notamment le Rivach et le Maharaï).

Le dialogue du cohen, que la Rema rapporte d’après le Tour et le Roch, au nom des Guéonim, a une dimension théâtrale : le cohen met le père devant un « choix » dont l’issue est évidente. La scène dit ce que la Torah veut dire : l’enfant appartenait, et le père le reçoit.

Ce que l’usage a ajouté

• Le plateau. Dans beaucoup de communautés, l’enfant est apporté sur un plateau paré de bijoux, parfois par des femmes ou des invités, puis remis au père. C’est un usage festif, non une exigence de la loi.
• La somme. On présente généralement cinq pièces d’argent (souvent frappées spécialement). Quelles pièces, de quel poids : on suit les consignes du rabbin de la communauté, car les évaluations varient.
• Le repas. La Rema l’attestait déjà (Choulhan Aroukh, Yoré Déa 305, 10) : on fait un repas de mitsva, avec chants et paroles de Torah.
• Les formules. Le dialogue décrit plus haut est rapporté par la glose ashkénaze comme usage des communautés d’Europe ; il est aujourd’hui très répandu. Les chants, les formules d’accueil et l’ordre du cérémonial varient d’une communauté à l’autre, ashkénaze, séfarade ou orientale ; on suivra l’usage de la sienne. Ces différences ne touchent pas aux règles de fond.

Les bénédictions

Le père dit deux bénédictions : « al pidyon haben » (au sujet du rachat du fils), puis « chéhé’héyanou », celle de la reconnaissance pour les moments heureux (Rambam 11, 5 ; Choulhan Aroukh, Yoré Déa 305, 10). Si c’est un adulte qui se rachète lui-même, il dit « lifdot habekhor » (pour racheter le premier-né), selon le Choulhan Aroukh ; la Rema note qu’on dit aussi « al pidyon habekhor » (même passage).

6. Le père, la mère, la fille et l’adulte non racheté

La Michna et le Talmud rattachent le rachat aux obligations du père envers son fils. Une baraïta célèbre les énumère :

« Le père est tenu envers son fils de le circoncire, de le racheter, de lui enseigner la Torah, de le marier et de lui enseigner un métier. »

(Talmud de Babylone, Kiddouchin 29a) — הָאָב חַיָּיב בִּבְנוֹ לְמוּלוֹ, וְלִפְדוֹתוֹ, וּלְלַמְּדוֹ תּוֹרָה, וּלְהַשִּׂיאוֹ אִשָּׁה, וּלְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת.

Et le Talmud d’ajouter d’où l’on déduit chaque point ; pour le rachat : « tout premier-né de tes fils, tu le rachèteras » (Chemot 34, 20). Quand le père ne l’a pas fait, le fils est tenu de se racheter lui-même, par la répétition du verbe, « pado tifdé » (Bamidbar 18, 15 ; Kiddouchin 29a). Voilà pourquoi un adulte non racheté peut, encore aujourd’hui, accomplir lui-même la mitsva, et Rambam ajoute que celui qui doit se racheter lui-même et racheter son fils commence par lui-même (Hilkhot Bikourim 11, 2-3 ; Michna Bekhorot 8, 6, où Rabbi Yéhouda soutient l’inverse : « son fils passe avant lui »).

Quant à la mère, elle n’est pas tenue de racheter son fils : « celui qui est tenu de se racheter lui-même est tenu de racheter son fils » ; or la femme n’a pas à être rachetée (Talmud de Babylone, Kiddouchin 29a ; Rambam 11, 2 ; Choulhan Aroukh 305, 2). Des commentateurs déduisent du libellé « elle n’est pas tenue » qu’elle peut le faire si elle le souhaite, et il est dit que tel est l’usage quand l’enfant n’a pas de père (notes de la traduction du Moznaim sur Rambam 11, 2). Elle n’en est pas moins le pivot de la loi, puisque c’est son statut (premier-né de sa matrice, fille de cohen ou de lévi ou non) qui détermine l’obligation.

La Rema mentionne enfin un usage ancien, cité au nom du Maharil : lorsque le père a manqué la mitsva, on inscrit sur une plaque d’argent que l’enfant n’a pas été racheté et on la lui suspend au cou, afin qu’il pense à se racheter une fois adulte (Choulhan Aroukh, Yoré Déa 305, 15, glose).

7. Pourquoi cette mitsva ? Halakha, hagada, mystique

Il faut ici distinguer. La halakha que nous venons de voir ne dépend d’aucune explication : c’est un décret de la Torah. Les raisons (ta’amé hamitsvot) appartiennent à la hagada, à la morale et à la pensée.

Le sens simple : la mémoire d’Égypte. La Torah donne elle-même la raison : la nuit de la dixième plaie, les premiers-nés d’Égypte moururent et ceux d’Israël vécurent (Chemot 13, 15 ; Bamidbar 3, 13). Le Sefer Ha-’Hinoukh, qui dénombre cette mitsva (n° 392) et renvoie pour ses « racines » à la mitsva de consécration des premiers-nés (n° 18), y lit une double leçon :

« Le Nom a voulu nous faire mériter d’accomplir une mitsva avec le commencement de Son fruit, afin que l’on sache que tout est à Lui, et que l’homme n’a rien au monde sinon ce que le Nom lui dispense par Sa bonté. (…) Et aussi en souvenir du grand miracle que le Nom a fait pour nous avec les premiers-nés d’Égypte, qu’Il a tués, nous sauvant d’eux. »

(Sefer Ha-’Hinoukh, mitsva 18) — שֶׁרָצָה הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ לְזַכּוֹתֵנוּ לַעֲשׂוֹת מִצְוָה בְּרֵאשִׁית פִּרְיוֹ, לְמַעַן דַּעַת כִּי הַכֹּל שֶׁלּוֹ, וְאֵין לוֹ לְאָדָם דָּבָר בָּעוֹלָם רַק מָה שֶׁיְּחַלֵּק לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בַּחֲסָדָיו. וְיָבִין זֶה בִּרְאוֹתוֹ, כִּי אַחַר שֶׁיָּגַע הָאָדָם כַּמָּה יְגִיעוֹת וְטָרַח כַּמָּה טְרָחִים בְּעוֹלָמוֹ, וְהִגִּיעַ לַזְּמַן שֶׁעָשָׂה פְּרִי, וְחָבִיב עָלָיו רֵאשִׁית פִּרְיוֹ כְּבָבַת עֵינוֹ, מִיָּד נוֹתְנוֹ להקב »ה וּמִתְרוֹקֵן רְשׁוּתוֹ מִמֶּנּוּ וּמַכְנִיסוֹ לִרְשׁוּת בּוֹרְאוֹ. וְעוֹד לְזֵכֶר הַנֵּס הַגָּדוֹל שֶׁעָשָׂה לָנוּ הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ בִּבְכוֹרֵי מִצְרַיִם, שֶׁהֲרָגָם וְהִצִּילָנוּ מִיָּדָם.

Le premier-né est, par excellence, ce que l’on aime le plus et que l’on est tenté de considérer comme sien. Le rachat enseigne l’inverse : l’enfant a d’abord été donné, il vient de D’ ; et il est rendu à ses parents pour qu’ils l’éduquent.

Pourquoi seulement la mère ? Rabbénou Behaï remarque que la plaie des premiers-nés frappait en Égypte le premier-né du père comme celui de la mère, voire, à défaut, le plus âgé de la maison. Pourquoi alors la sainteté des premiers-nés d’Israël est-elle limitée à celui qui « ouvre la matrice » ? Parce que le premier-né de la mère est certain, alors que celui du père peut faire l’objet de doute ; et il y voit aussi une image de l’attachement de D’ à Israël, le prophète comparant cet amour à celui d’une mère : « La femme oublie-t-elle son nourrisson ? (…) Moi, je ne t’oublierai pas » (Yeshayahou 49, 15 ; Rabbénou Behaï sur Chemot 13, 2, qui cite aussi Tehilim 89, 28 : « Moi aussi, je ferai de lui un premier-né »). Cette lecture est homilétique : elle éclaire sans fonder la règle.

Kabbale et ’hassidout. Les kabbalistes et les maîtres ’hassidiques ont beaucoup écrit sur les premiers-nés et sur le rachat : la sainteté du « commencement » de toute chose, la force de la première étincelle de l’âme que les parents font descendre, la correction de la faute des premiers-nés. Nous n’en citons ici aucune formule précise : ces approches sont nombreuses, elles dépendent des écoles, et le lecteur désireux d’en savoir plus s’adressera à un maître qualifié plutôt qu’à une vulgarisation. Elles ne changent rien à la loi.

8. Un peu d’histoire

Au désert et au Temple. À l’origine, la sainteté du premier-né ne se manifeste pas par une cérémonie familiale : c’est un rôle sacerdotal. Les premiers-nés d’Israël servent d’officiants jusqu’à l’érection du Tabernacle (Michna Zevahim 14, 4), puis les Lévites les remplacent (Bamidbar 3, 12 ; 8, 16-18). Les 273 « surnuméraires » sont rachetés (Bamidbar 3, 46-51), et la Torah fixe pour les générations suivantes un prix et un âge (Bamidbar 18, 15-16).

À l’époque du Temple. La Michna et le Talmud décrivent une mitsva déjà très structurée. Le Rambam rapporte une règle qui n’a de sens qu’avec un pèlerinage à Jérusalem : « Celui qui doit racheter son fils quand arrive le moment de monter en pèlerinage et qui n’a pas de quoi faire les deux rachète d’abord son fils, puis monte » (Hilkhot Bikourim 11, 4). La Michna précise que les cinq sela’im se comptent en monnaie de Tyr (Michna Bekhorot 8, 7).

Après la destruction du Temple. Le Rambam précise : « cette mitsva s’applique en tout lieu et en tout temps » (Hilkhot Bikourim 11, 6). C’est l’une des rares mitsvot liées aux cohanim qui se pratiquent encore, avec la bénédiction des cohanim (birkat cohanim). Les détails du cérémonial se fixent au Moyen Âge, chez des décisionnaires que la Rema cite (le Maharil, le Maharaï, le Rivach).

Qui est cohen aujourd’hui ? La mitsva dépend d’un statut transmis de père en fils. Aucun test n’est demandé : on s’en remet à la tradition familiale. Des études de génétique des populations ont été menées sur ce sujet : un article de Skorecki et ses collègues, paru dans la revue Nature en 1997, a relevé des marqueurs communs chez de nombreux hommes se disant cohanim, et une étude de Hammer et coll. (Human Genetics, 2009) conclut à l’existence de plusieurs lignées distinctes. Ces travaux n’ont pas de portée halakhique : la halakha ne s’appuie pas sur eux, et on ne vérifie pas le statut d’un cohen par la génétique.

9. Ce qu’enseigne le Rav Raphaël Benizri

Le Rav Raphaël Benizri n’a pas consacré de cours au pidyon haben lui-même, mais il aborde à plusieurs reprises le thème du premier-né à propos de Pessah et de Elloul, ce qui éclaire la mitsva. Ses propos sont tirés de cours oraux publiés sur ce site ; nous les résumons plutôt que de les citer.

• Le jeûne des premiers-nés. Dans son cours Pessah : Pé-Sah, la bouche qui parle, le Rav rappelle que les premiers-nés jeûnent la veille de Pessah, parce qu’ils ont été épargnés non en raison de leur mérite mais parce que D’ s’était engagé envers les ancêtres. Il explique que les aînées, les filles, ne jeûnent pas, bien que la plaie les ait concernées elles aussi : la résistance en Égypte a été le fait des femmes, et leur mérite les a couvertes. (Le jeûne lui-même est une coutume, rapportée par le Choulhan Aroukh : « Les premiers-nés jeûnent la veille de Pessah », Ora’h ’Haïm 470, 1, qui note que l’avis qui y soumet aussi les filles n’est pas suivi.)
• Un enfant n’est pas une possession. Dans Pessah : chercher le hamets en soi, le Rav lit la mort des premiers-nés d’Égypte à la lumière de ce que représente le premier enfant : celui qui fait passer les parents de l’état de mari et d’épouse à celui de père et de mère, et qui entraîne une idée de possession. Il rappelle que Hava, pour son premier enfant, l’a appelé Caïn, de la racine kana, « acquérir », puis souligne qu’un enfant ne s’acquiert pas : il est « un au-delà de moi-même », et non une photocopie de ses parents. Selon lui, « il y a toujours un Pessah qui s’opère dans le passage du père à l’enfant ». C’est précisément l’enseignement du rachat : le premier fils est rendu à ses parents comme un être à part entière.
• Le premier-né et le titre de père. Dans Elloul : le rôle de l’homme, le Rav relève qu’un homme ne découvre la paternité qu’avec son premier enfant : c’est le premier-né qui donne à ses parents le titre de père et de mère. Et Israël est lui-même appelé « mon fils, mon premier-né » (Chemot 4, 22).

Ce sont des lectures du Rav, qui se rattachent aux sources du pidyon haben sans en être des règles.

10. Idées reçues sur le pidyon haben

« On achète l’enfant au cohen. » Il faut nuancer. Le Rambam emploie lui-même un langage juridique d’acquisition : c’est « comme si le cohen l’avait déjà acquis, et que nous l’achetions de lui pour cinq sela’im » (Sefer Hamitsvot, mitsva positive 80). Mais il s’agit d’une construction légale : l’enfant n’est pas un bien qu’on marchande. Il est « à D’ » dès son premier souffle, et le rachat reconnaît ce fait en le libérant. La preuve en est que le cohen peut restituer l’argent, sous les conditions rappelées plus haut (Rambam 11, 8 ; Choulhan Aroukh 305, 8).

« Tous les premiers fils doivent être rachetés. » Faux : il faut être premier-né de sa mère, né naturellement, d’une mère israélite qui n’est ni fille de cohen ni fille de lévi, dont le père n’est ni cohen ni lévi (voir la section 2).

« Une fille aînée aussi. » Non (Kiddouchin 29a). On accueille la naissance d’une fille par d’autres cérémonies de nommage, qui relèvent de l’usage de la communauté.

« Il suffit de donner l’enfant. » Non plus : même si le père veut « laisser » son fils au cohen, il doit tout de même le racheter (Choulhan Aroukh, Yoré Déa 305, 10, glose).

« C’est une fête folklorique. » C’est une mitsva de la Torah, comptée parmi les 613 (Sefer Ha-’Hinoukh, mitsva 392 ; Rambam, Sefer Hamitsvot, mitsva positive 80).

11. Questions fréquentes sur le pidyon haben

À quel âge doit-on racheter un enfant ?

Au 31e jour de sa vie, quand trente jours sont achevés (Rambam, Hilkhot Bikourim 11, 17 ; Choulhan Aroukh, Yoré Déa 305, 11). Si ce jour est un Chabbat, on attend le dimanche. Pour tout cas particulier (jour de fête, doute sur la date, enfant malade), on consultera un rabbin.

Combien d’argent faut-il donner ?

Cinq sela’im d’argent (Bamidbar 18, 16), qu’on évalue aujourd’hui en poids d’argent fin, de l’ordre de 100 grammes selon les avis. On peut donner de l’argent ou des biens meubles qui valent cette somme, mais ni terre, ni esclave, ni reconnaissance de dette (Michna Bekhorot 8, 8 ; Choulhan Aroukh, Yoré Déa 305, 3).

Mon mari est cohen (ou ma mère est fille de lévi) : doit-on racheter ?

Non. Les cohanim et les lévites sont exempts, et l’exemption s’étend à l’enfant dont la mère est fille de cohen ou de lévi (Rambam 11, 9-10 ; Choulhan Aroukh, Yoré Déa 305, 18).

Ma femme a accouché par césarienne : que faire ?

Un fils né par césarienne n’est pas racheté (il n’est pas sorti de la matrice), et le suivant, né naturellement, ne l’est pas non plus (Rambam 11, 16 ; Choulhan Aroukh 305, 24). Mais la question de savoir si un fils est « premier-né de sa mère » peut être très technique : on consultera un rabbin.

Si mes parents ne l’ont pas fait, puis-je le faire moi-même ?

Oui : celui dont le père n’a pas fait le rachat doit se racheter lui-même une fois adulte (Kiddouchin 29a ; Rambam 11, 2 ; Choulhan Aroukh 305, 15). On le fait devant un cohen, avec la bénédiction « lifdot habekhor » ou « al pidyon habekhor » selon l’usage (Choulhan Aroukh 305, 10). Si les deux sont à racheter (soi-même et son fils), on commence, selon l’avis retenu, par soi-même (Rambam 11, 3).

Faut-il un minyan, un repas, des invités ?

Les sources que nous avons relues n’exigent pas de minyan. Le repas est un usage ancien mentionné par la Rema (Choulhan Aroukh, Yoré Déa 305, 10) ; le cohen, avec le vin, rend la mitsva publique. Les usages varient selon les communautés.

Pour aller plus loin

• Pessah : la fête de la liberté en 6 cours vidéo
• Pessah : Pé-Sah, la bouche qui parle (Rav Benizri)
• Pessah : chercher le hamets en soi (Rav Benizri)
• Elloul : le rôle de l’homme (Rav Benizri)
• Glossaire des mots hébreux du judaïsme
• Cohen, Lévi, Israël : qui sont-ils ?
• La circoncision (brit mila)
• Pessah et le Séder
• Le Beit Hamikdash, le Temple de Jérusalem

Article de la rédaction de Pensées Juives. Les passages attribués au Rav Raphaël Benizri sont tirés de ses cours publiés sur ce site.