Nada de jamón, nada de embutidos, nada de gambas ni de mejillones, y tampoco conejo ni caballo. Para muchos, la prohibición del cerdo es lo más conocido del judaísmo y, a la vez, lo peor comprendido: se suele explicar por la higiene o por el clima de Oriente Próximo. ¿Qué dice realmente la Torá? ¿Qué animales están permitidos, cuáles están prohibidos y por qué? He aquí una respuesta completa, con los versículos, el Talmud, los grandes comentaristas, la historia y la mirada del Rav Raphaël Benizri.
En resumen: los judíos no comen cerdo porque la Torá lo prohíbe expresamente: «Y el cerdo, porque tiene la pezuña hendida […] pero no rumia: es impuro para vosotros» (Vayikrá 11:7). Un mamífero solo está permitido si tiene las dos señales: la pezuña hendida y la rumia. El cerdo, el conejo, la liebre, el caballo o el camello no tienen ambas. Para los animales acuáticos, la regla es igual de sencilla: solo está permitido lo que tiene aletas y escamas (Vayikrá 11:9). Quedan excluidos, por tanto, las gambas, los bogavantes, los cangrejos, los mejillones, las ostras, los calamares o las anguilas. La Torá no da ninguna razón médica: vincula estas leyes a la santidad, «Sed santos, porque Yo soy santo» (Vayikrá 11:44).
Lo que dice la Torá: dos capítulos y unas pocas señales
Las leyes de los animales permitidos y prohibidos aparecen dos veces en la Torá: en la parashá Sheminí (Vayikrá 11) y en la parashá Reé (Devarim 14:3-21). Estas leyes forman parte de la kashrut, el conjunto de normas que determinan lo que un judío puede comer. La palabra kasher (o kosher) significa «apto», «adecuado».
La Torá no elabora una lista interminable de todos los animales del mundo. Da señales (en hebreo, simanim), criterios que permiten reconocer al animal permitido. Para los cuadrúpedos, el versículo dice: «Todo animal que tiene la pezuña hendida, partida en dos, y que rumia, entre las bestias, ese podréis comer» (Vayikrá 11:3).
Hacen falta las dos señales juntas. La Torá menciona entonces cuatro animales que solo tienen una: el camello, el shafán (a menudo identificado con el damán de las rocas) y la arnévet (la liebre), que rumian pero no tienen la pezuña hendida; y el cerdo, que tiene la pezuña hendida pero no rumia. El versículo concluye: «No comeréis de su carne ni tocaréis su cadáver; son impuros para vosotros» (Vayikrá 11:8).
En Devarim, la Torá da además la lista de los diez animales permitidos: el buey, la oveja, la cabra y siete animales salvajes, entre ellos el ciervo y la gacela (Devarim 14:4-5). Después repite la prohibición del cerdo en términos casi idénticos (Devarim 14:8).
Para los animales que viven en el agua, el criterio se da justo a continuación: «Esto comeréis de todo lo que está en las aguas: todo lo que tiene aletas y escamas, en las aguas, en los mares y en los ríos, eso comeréis» (Vayikrá 11:9). Todo lo demás se llama shékets, palabra que se traduce por «abominación» o «cosa repugnante» (Vayikrá 11:10-12).
Para las aves, la Torá no da señales, sino una lista de una veintena de nombres de aves prohibidas (veinticuatro especies según el cómputo del Talmud, Julín 63b), casi todas rapaces y carroñeras: el águila, el buitre, el cuervo, la lechuza, la garza e incluso el murciélago (Vayikrá 11:13-19). En cuanto a los insectos, casi todos están prohibidos, con excepción de cuatro especies de langostas (Vayikrá 11:20-23). Los pequeños animales que se arrastran, como el ratón, el lagarto o la serpiente, están prohibidos (Vayikrá 11:29-30 y 41-42).
Por último, el capítulo termina con su razón de ser: «Porque Yo soy el Eterno, vuestro D-os; santificaos y sed santos, porque Yo soy santo» (Vayikrá 11:44), y «para distinguir entre lo impuro y lo puro» (11:47).
El cerdo: ¿por qué él más que todos los demás?
Si uno se atiene a la letra, el cerdo no está ni más ni menos prohibido que el conejo o el camello. Comer un trozo de caballo es una falta exactamente igual de grave que comer un trozo de cerdo. Sin embargo, en la conciencia judía el cerdo ocupa un lugar aparte. Hay varias razones para ello.
El único animal de pezuña hendida que no rumia
El Talmud hace una observación sorprendente (Julín 59a). Cuando la Torá enumera los animales que solo tienen una de las dos señales, los nombra a todos. Sin embargo, el mundo cuenta con miles de especies. La escuela de Rabí Ishmael deduce de ello: «El Dueño de Su mundo sabe que no existe ningún animal de pezuña hendida que sea impuro, aparte del cerdo». Dicho de otro modo, la Torá afirma que el cerdo es el único animal de pezuña hendida que no rumia. Quien encuentra en el desierto un animal desconocido de pezuña hendida puede, según el Talmud, comprobar que no se trata de un cerdo, y entonces está permitido.
Para la tradición, es una de las marcas del origen divino de la Torá: un texto escrito en un rincón del antiguo Oriente Próximo establece una regla sobre toda la fauna del planeta.
El animal que muestra sus pezuñas
El midrash (comentario rabínico antiguo) ve en el cerdo la imagen misma de la hipocresía. Tumbado, extiende las patas y muestra sus pezuñas hendidas, como diciendo: «¡Mirad, soy puro!». Pero la otra señal, la rumia, está oculta en el interior, y le falta. El Midrash Bereshit Rabá (65:1) aplica esta imagen a Esav, que se daba la apariencia de un hombre recto mientras vivía en la violencia; se apoya en el versículo de Tehilim: «El jabalí del bosque la devasta» (Tehilim 80:14).
Esta imagen dice algo profundo. El judaísmo no se conforma con las señales exteriores. Un animal es puro cuando lo que se ve y lo que no se ve van juntos; un hombre también.
El cerdo, símbolo de Roma y de las persecuciones
En el Midrash Vayikrá Rabá (13:5), los cuatro animales que solo tienen una señal representan los cuatro imperios que sometieron a Israel: Babel, Persia y Media, Grecia y, por último, Roma, representada por el cerdo. El midrash juega con el nombre hebreo del cerdo, jazir, que evoca el verbo «devolver», «hacer volver»: un día, Roma devolverá la realeza a su verdadero dueño.
De este midrash nació una idea popular: el cerdo pasaría a estar permitido en la época del Mesías. Esta lectura es rechazada por la inmensa mayoría de los maestros. El midrash habla del Imperio romano, no del animal, y el Rambam establece como principio que los mandamientos de la Torá nunca serán abolidos (Hiljot Yesodé HaTorá 9:1).
Sobre todo, el cerdo se convirtió, a lo largo de la historia, en instrumento de persecución. Volveremos sobre ello más abajo: durante siglos se quiso quebrantar a los judíos obligándolos a comer cerdo. Por eso el Talmud lo designa a veces con un simple eufemismo, davar ajer, «la otra cosa», y por eso la Mishná prohíbe incluso criar cerdos (Bava Kama 7:7).
Mariscos y pescados: aletas y escamas
La regla para los animales acuáticos es de una gran sencillez: hacen falta aletas y escamas. La Mishná añade una observación valiosa: «Todo lo que tiene escamas tiene aletas; pero hay peces que tienen aletas y no tienen escamas» (Nidá 6:9). En la práctica, basta pues con comprobar la presencia de escamas, siempre que puedan desprenderse de la piel sin desgarrarla.
Esta regla excluye en primer lugar todos los «mariscos», que no son peces:
- los crustáceos: gambas, cigalas, bogavantes, langostas, cangrejos;
- los moluscos: mejillones, ostras, vieiras, bígaros, caracoles;
- los cefalópodos: calamares, sepias, pulpos;
- los erizos de mar y otros animales marinos.
Excluye también algunos peces verdaderos que no tienen escamas: la anguila, el siluro, el rape, los tiburones y las rayas. El esturión, cuyas escamas son de un tipo particular, no se considera kasher para la gran mayoría de las autoridades: su caviar está, por tanto, prohibido. En cambio, el salmón, el atún, el lenguado, el bacalao, la sardina, la dorada, la lubina o la carpa están permitidos. El pez de la imagen que encabeza este artículo, con sus escamas brillantes y sus aletas, es el ejemplo típico de pescado kasher.
Una diferencia importante separa el pescado de la carne: el pescado no requiere sacrificio ritual, la shejitá. Basta con que sea de una especie permitida. Por eso el pescado suele ser la solución más sencilla para un judío que come fuera de casa, siempre que la cocción y los utensilios sean adecuados.
Conejo, caballo, camello, caza: la lista completa
Las preguntas más frecuentes en Google se refieren a animales concretos. He aquí las respuestas, aplicando las dos señales de la Torá.
- El conejo y la liebre están prohibidos. La liebre (arnévet) la nombra expresamente la Torá (Vayikrá 11:6); no tiene la pezuña hendida. El conejo está en el mismo caso. Algunos se preguntan cómo puede decir la Torá que la liebre «rumia»: estos animales vuelven a ingerir una parte de sus alimentos ya digeridos, un comportamiento que los zoólogos llaman cecotrofia. Sea como fuere, la prohibición no admite dudas: la pezuña no está hendida, y hacen falta las dos señales.
- El caballo y el asno están prohibidos: no tienen ni pezuña hendida ni rumia.
- El camello está prohibido, como la Torá dice expresamente (Vayikrá 11:4).
- El buey, el ternero, la oveja, el cordero y la cabra están permitidos, siempre que hayan sido sacrificados según la shejitá y preparados conforme a las normas.
- El ciervo, el corzo y la gacela tienen las dos señales y, por tanto, están permitidos en principio. En la práctica, deben ser sacrificados ritualmente, lo que excluye la caza abatida con bala o con flecha.
- El jabalí es un cerdo salvaje: está prohibido.
Para las aves de corral, la tradición es más prudente. Los Sabios de la Mishná dieron señales para reconocer las aves permitidas: el ave de presa está prohibida, y el ave permitida posee en general un dedo trasero adicional, un buche y una molleja cuya membrana se desprende (Mishná Julín 3:6). Pero como ya no se sabe identificar con certeza las veinticuatro especies de la Torá, la costumbre es comer solo las aves para las que existe una tradición (masóret) acreditada: pollo, pavo, pato, oca, paloma y algunas otras (Remá, Yoré Deá 82:3).
En cuanto a los insectos, algunas comunidades judías de Yemen y del norte de África han conservado una tradición que identifica ciertas especies de langostas permitidas. Las demás comunidades se abstienen de ellas. Por eso también se revisan con cuidado las verduras y las frutas: un pequeño insecto tragado con una ensalada es una prohibición de la Torá.
Por último, lo que procede de un animal prohibido está prohibido a su vez: la leche de burra o de yegua, los huevos de avestruz o de cuervo. Es la regla «lo que sale de lo impuro es impuro» (Mishná Bejorot 1:2). La miel es una excepción: el Talmud explica que la abeja no la produce de su cuerpo, sino que solo transporta el néctar de las flores (Bejorot 7b).
Las razones: ¿higiene, moral o santidad?
La Torá no da una explicación detallada de estas prohibiciones. Las clasifica entre los jukim, los decretos cuya razón no se enuncia. Los maestros de Israel, sin embargo, han propuesto varios niveles de comprensión, que conviene presentar con honestidad, con sus límites.
¿Una razón de salud? El Rambam
El Rambam (Maimónides, 1138-1204), que también era médico, escribe en su Guía de los perplejos que los alimentos prohibidos por la Torá son perjudiciales para el cuerpo (Moré Nevujim III, 48). Respecto al cerdo, añade una razón de higiene pública: este animal se alimenta de basura, y si se criara, las calles y las casas estarían más sucias que letrinas.
Pero otros maestros rechazaron con firmeza que la salud sea la verdadera razón. Don Isaac Abravanel (1437-1508), en su comentario sobre la parashá Sheminí, observa que los pueblos que comen cerdo y mariscos no están peor de salud que los demás. La Torá, escribe en esencia, no es un libro de medicina; cura el alma, no ante todo el cuerpo. Puede añadirse que, si la razón fuera solo sanitaria, hoy bastaría con cocinar bien el cerdo para que fuera permitido, lo cual es falso.
Una razón moral: uno se convierte en lo que come
El Ramban (Najmánides, 1194-1270) propone otra lectura, a propósito de las aves prohibidas (comentario sobre Vayikrá 11:13). Casi todas son rapaces, que viven de la caza y de la sangre. Ahora bien, lo que el hombre come se convierte en parte de sí mismo. Quien se alimenta de animales crueles corre el riesgo de absorber algo de esa crueldad. En cambio, los animales permitidos son herbívoros apacibles, que rumian y no cazan: el buey, la oveja, la cabra.
Esta idea se encuentra en numerosos comentaristas: la comida no es neutra. Actúa sobre el cuerpo, pero también sobre el carácter, la sensibilidad y el alma. Comer es un acto moral.
La razón de la propia Torá: la santidad
La única razón que la Torá enuncia claramente es la santidad (kedushá). «No hagáis abominables vuestras personas […], porque Yo soy el Eterno, vuestro D-os; santificaos y sed santos, porque Yo soy santo» (Vayikrá 11:43-44). Y más adelante: «Distinguiréis entre el animal puro y el impuro […]; seréis santos para Mí, porque Yo, el Eterno, soy santo, y os he separado de los pueblos para que seáis Míos» (Vayikrá 20:25-26).
La santidad, en hebreo, es ante todo una separación: ser santo es saber poner un límite. El hombre es el único ser vivo capaz de decir «no» a un alimento que tiene delante, que le gusta y que no le hace daño. En cada comida, el judío afirma así que su apetito no es su amo.
«No digas: no me gusta el cerdo»
Una enseñanza célebre ilumina esta dimensión. Rabí Elazar ben Azaria dice: «¿De dónde sabemos que un hombre no debe decir: no soporto la carne de cerdo, no quiero llevar una prenda mezclada de lana y lino? Debe decir: me gustaría, pero ¿qué puedo hacer?, mi Padre que está en los cielos me lo ha prohibido» (Sifrá sobre Vayikrá 20:26, citado por Rashí).
Dicho de otro modo, el judío no se abstiene del cerdo porque le parezca repugnante o peligroso. Se abstiene por fidelidad. La prohibición no es una cuestión de gusto, es una relación: se acepta un límite por amor y por confianza en Aquel que lo establece. Ese es precisamente el sentido de un juk, un decreto.
La historia: cuando el cerdo se convierte en una prueba de fidelidad
La prohibición del cerdo adquirió muy pronto un alcance histórico. Los arqueólogos han observado que los huesos de cerdo están casi ausentes de las aldeas de las tierras altas de Canaán en la Edad del Hierro, atribuidas a los primeros israelitas, mientras que son frecuentes en las ciudades filisteas vecinas. Los investigadores aún lo debaten, pero muchos ven en ello una señal muy antigua de esta diferencia. Con todo, estos datos siguen siendo discutidos y no bastan por sí solos para fechar la prohibición.
El Tanaj, por su parte, hace del consumo de cerdo un símbolo de alejamiento de D-os. El profeta Yeshayahu reprocha a una parte del pueblo que «come la carne del cerdo» (Yeshayahu 65:4; 66:17).
El momento decisivo se sitúa en el siglo II antes de la era común. El rey griego Antíoco IV quiere helenizar Judea. Ordena ofrecer cerdos en sacrificio (I Macabeos 1:47), profana el Templo de Jerusalén y pretende obligar a los judíos a comer cerdo (II Macabeos 6:18). El segundo libro de los Macabeos cuenta la historia del anciano escriba Eleazar, que prefirió morir antes que comer cerdo o incluso fingir que lo comía, para no dar mal ejemplo a los jóvenes (II Macabeos 6:18-31), y después la de una madre y sus siete hijos, torturados por la misma razón (II Macabeos 7). Estos libros no forman parte de la Biblia hebrea, pero son un valioso testimonio histórico. Es esta crisis la que conduce a la revuelta de los asmoneos y al milagro de Janucá.
El Talmud relata otro episodio, en tiempos de la guerra civil entre dos príncipes asmoneos. Los sitiados en Jerusalén bajaban cada día una cesta con dinero por encima de la muralla, a cambio de animales para los sacrificios. Un día, por consejo de un traidor, los sitiadores hicieron subir un cerdo. Cuando llegó a media altura de la muralla, clavó en ella sus pezuñas, y la tierra de Israel tembló. Fue entonces cuando los Sabios declararon: «Maldito sea el hombre que cría cerdos» (Bava Kama 82b; Sotá 49b; Menajot 64b).
Los autores griegos y latinos se asombraron mucho de esta prohibición. El filósofo Filón de Alejandría cuenta que, cuando fue a defender la causa de los judíos ante el emperador Calígula, hacia el año 40, este le preguntó primero con sorna: «¿Por qué no coméis cerdo?» (Legatio ad Gaium, 361). Plutarco y el poeta Juvenal también lo mencionan. Más tarde, en España, en la época de la Inquisición, los judíos convertidos a la fuerza eran vigilados: rechazar el cerdo podía bastar para denunciarlos. Se les llamaba además, con desprecio, marranos, palabra que suele relacionarse con el cerdo.
A lo largo de los siglos, el cerdo se convirtió así en mucho más que un alimento prohibido: el símbolo de una fidelidad que se quiso quebrantar y que resistió.
Lo que enseña el Rav Raphaël Benizri
El Rav Benizri no dedicó una clase específica a los animales prohibidos. Pero dio, en dos ocasiones, indicaciones valiosas sobre el lugar de las leyes alimentarias en la vida judía.
En su clase sobre Bereshit Rabá 40, la belleza de Sará, pone cada mandamiento en su justo lugar. Colocar una mezuzá, ponerse los tefilín, comer kasher «por unos euros más»: todo eso, dice, no basta para hacer a un hombre. La mezuzá da una dirección a la casa, los tefilín dan un contenido a esa manera de ser, y las leyes alimentarias «predisponen el espíritu a un estado de pureza». Pero el verdadero trabajo empieza después: es mucho más difícil dominar la propia ira. Los Sabios, recuerda el Rav, dijeron de quien se enfurece que es como quien sirve a un ídolo, algo que no dijeron de ningún mandamiento, sino de un rasgo de carácter.
La lección es importante para nuestro tema. La kashrut no es un fin en sí misma, ni un certificado de santidad. Prepara el terreno. No comer cerdo no nos convierte en justos; pero pone el espíritu en una disposición de pureza a partir de la cual se puede trabajar lo más difícil: los propios atributos, los enfados, la manera de estar con los demás. Es exactamente la lógica de Vayikrá 11: la comida no es el objetivo; la santidad sí lo es.
En su clase sobre Purim y la guerra contra Amalek, el Rav hace una observación complementaria a propósito del banquete del rey Ajashverosh, en el que participaron los judíos de Persia. La falta, dice, no era alimentaria: la comida se servía kasher a quien quería comer kasher. La falta consistía en prestarse al ambiente, en querer fundirse en un mundo donde el bien y el mal se confunden. Respetar las normas de la mesa no basta si, alrededor de esa mesa, se pierde el sentido de lo que uno es.
Ideas erróneas que conviene corregir
«Es una cuestión de higiene, hoy superada»
Es la idea más extendida, y es inexacta. La Torá nunca habla de enfermedad a propósito del cerdo; habla de santidad. El Rambam propuso una razón de salud, pero como una explicación entre otras, y sin hacer nunca de ella la condición de la prohibición. Los judíos practicantes no comen cerdo aunque esté perfectamente cocinado y controlado.
«Solo el cerdo está prohibido»
No. El cerdo es el más conocido, pero no está «más prohibido» que el conejo, el caballo, las gambas o la anguila. Un judío que respeta la kashrut se abstiene de todos estos alimentos, y tampoco come carne de un animal permitido si no ha sido sacrificado y preparado según las normas.
«Los judíos consideran el cerdo un animal maldito»
El cerdo no es un animal maldito: forma parte de la creación, y el judaísmo prohíbe hacerle sufrir, como a cualquier otro animal. Es «impuro para vosotros» (Vayikrá 11:7), es decir, prohibido como alimento para Israel. Los no judíos, sujetos únicamente a las leyes noájidas, no tienen esta prohibición.
La práctica hoy
En concreto, un judío que observa la kashrut se abstiene de toda carne, embutido o grasa de cerdo, así como de todos los productos que los contienen. Muchos productos industriales plantean dudas: gelatina (a menudo de origen porcino), manteca de cerdo, aromas, ciertos aditivos. Por eso se recurre a productos con una certificación de kashrut expedida por un rabinato o un organismo reconocido.
Las mismas precauciones se aplican a los mariscos, a menudo ocultos en el surimi, en las salsas asiáticas o en algunos caldos. Para los casos particulares (medicamentos, complementos alimenticios, utensilios, comidas fuera de casa), se consultará a un rabino. Las normas detalladas se encuentran en el Rambam (Hiljot Maajalot Asurot, capítulos 1 y 2) y en el Shulján Aruj (Yoré Deá, capítulos 79 a 85).
Hay una regla que está por encima de todas las demás: la vida es lo primero. Si un medicamento vital solo puede obtenerse en una forma no kasher, o en caso de peligro para la salud, la Torá exige preservar la vida. También en este caso se consultará a un rabino y a un médico.
No comer cerdo ni mariscos no es una curiosidad culinaria. Es una manera de decir, en cada comida, que el hombre no es solo un apetito y que puede santificar incluso lo que hay en su plato. «Sed santos, porque Yo soy santo»: la santidad empieza a veces por lo que uno elige no comer.
Preguntas frecuentes sobre el cerdo y los mariscos
¿Puede un judío comer conejo?
No. El conejo no tiene la pezuña hendida, y la Torá prohíbe expresamente la liebre (Vayikrá 11:6). El conejo, la carne de liebre y todos los platos que los contienen quedan, por tanto, excluidos de la cocina kasher.
¿Puede un judío comer carne de caballo?
No. El caballo no tiene ni pezuña hendida ni rumia. Está prohibido, al igual que el asno y la mula, así como la leche de yegua o de burra.
¿Están prohibidas las gambas?
Sí. Como todos los crustáceos y moluscos, no tienen ni aletas ni escamas (Vayikrá 11:9-12). Hoy existen «gambas» o «cangrejo» kasher, elaborados a partir de pescado permitido: imitan el aspecto y el sabor, pero no contienen ningún marisco.
¿El salmón y el atún son kasher?
Sí, son peces con aletas y escamas. Solo es necesario que el producto final (conserva, pescado ahumado) se haya preparado sin ingredientes prohibidos y en condiciones controladas; de ahí la utilidad de una certificación.
¿Por qué algunos judíos no practicantes rechazan aun así el cerdo?
Porque, a lo largo de los siglos, el cerdo se ha convertido en un símbolo de identidad. Muchos judíos que no respetan toda la kashrut mantienen al menos esta prohibición, por apego a sus padres, a su historia y al recuerdo de quienes prefirieron morir antes que comerlo.
¿Estará permitido el cerdo en la época del Mesías?
Es una idea popular sacada de un midrash sobre el nombre del cerdo, jazir. Pero ese midrash habla del Imperio romano, no del animal. El Rambam enseña que los mandamientos de la Torá nunca serán abolidos (Hiljot Yesodé HaTorá 9:1). La prohibición del cerdo sigue en pie.
¿Debe un no judío evitar el cerdo?
No. Las leyes de la kashrut solo conciernen al pueblo judío. Los no judíos están sujetos a las siete leyes noájidas, entre ellas la prohibición de comer un miembro arrancado a un animal vivo, pero no a la prohibición del cerdo.
Para saber más
- ¿Qué significa «kasher»? La kashrut explicada
- ¿Por qué no se mezclan la carne y la leche en el judaísmo?
- ¿Por qué ayunan los judíos?
- Bereshit Rabá 40: la belleza de Sará y los atributos
- Purim: la guerra contra Amalek
- Janucá en la historia
- La parashá de la semana: las clases del Rav Benizri
- Glosario de palabras hebreas del judaísmo
Fuentes y referencias
- Vayikrá (Levítico) 11:1-47; en particular 11:3-8 (cuadrúpedos), 11:9-12 (animales acuáticos), 11:13-23 (aves e insectos), 11:29-30 y 41-47
- Vayikrá 20:25-26
- Devarim (Deuteronomio) 14:3-21
- Tehilim (Salmos) 80:14
- Yeshayahu (Isaías) 65:4; 66:17
- Mishná Julín 3:6; Mishná Nidá 6:9; Mishná Bejorot 1:2; Mishná Bava Kama 7:7
- Talmud de Babilonia, Julín 59a y 63b; Bejorot 7b; Bava Kama 82b; Sotá 49b; Menajot 64b
- Sifrá, Kedoshim, sobre Vayikrá 20:26 (citado por Rashí sobre ese versículo)
- Midrash Bereshit Rabá 65:1; Midrash Vayikrá Rabá 13:5
- Rambam, Moré Nevujim (Guía de los perplejos) III, 48
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Yesodé HaTorá 9:1; Hiljot Maajalot Asurot, capítulos 1-2
- Ramban, comentario sobre Vayikrá 11:13
- Don Isaac Abravanel, comentario sobre la parashá Sheminí
- Shulján Aruj, Yoré Deá 79-85; Remá, Yoré Deá 82:3
- I Macabeos 1:47; II Macabeos 6:18-31 y capítulo 7
- Filón de Alejandría, Legatio ad Gaium (Embajada a Gayo), 361
- Rav Raphaël Benizri, Bereshit Rabá 40: la belleza de Sará
- Rav Raphaël Benizri, Purim: la guerra contra Amalek
Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.