Что такое лашон а-ра? Законы о речи в иудаизме

«То, что я тебе говорю, — это не лашон а-ра, это правда». Эта фраза звучит так часто, что стала почти комичной, и всё же в ней заключена та самая ошибка, с которой еврейская традиция борется три тысячи лет: убеждение, будто слова невинны, раз они точны. Лашон а-ра («злой язык», буквально) — это в точности то правдивое, что говорят о другом человеке, когда это может ему навредить. В статье изложено, что говорят об этом Тора, Талмуд, Рамбам и Хафец Хаим, чем практическая галаха отличается от нравственных и мистических прочтений и в каких случаях говорить разрешено, а порой и обязательно.

Термины: лашон а-ра, моци шем ра, рехилут, авак

В источниках различаются несколько категорий, и знать их необходимо, чтобы понимать обсуждение.

• Лашон а-ра: говорить о ком-то дурное, даже если это правда. Рамбам: «Это тот, кто рассказывает о позоре ближнего своего, даже если говорит правду» («Илхот деот» 7:2).
• Моци шем ра: говорить о ком-то дурное ложное, выдуманное. Это ещё более тяжкий проступок, у которого в Торе своя категория — в рассказе о человеке, ложно обвинившем жену (Дварим 22:13-19; Мишна Арахин 3:1).
• Рехилут: ходить от одного человека к другому, передавая: «такой-то сказал о тебе то-то». Даже если это правда, это «разрушает мир» («Илхот деот» 7:2).
• Авак лашон а-ра, «пыль лашон а-ра»: намёки, недомолвки, похвалы, вызывающие критику. Пример Рамбама: хвалить человека в присутствии его врагов, потому что они начнут о нём говорить дурное («Илхот деот» 7:4).
• Онаат дварим, обида словом: например, замечание, напоминающее раскаявшемуся о его прежних грехах, а сыну прозелитов — о происхождении его родителей (Мишна Бава Меция 4:10; Ваикра 25:17).

«Кто такой рахиль (сплетник)? Тот, кто собирает сведения и ходит от одного к другому, говоря: „Такой-то сказал то-то“, „Я слышал о таком-то то-то“. Даже если это правда, он разрушает мир. Есть проступок гораздо более тяжкий, входящий в этот же запрет: лашон а-ра, то есть рассказывать о позоре ближнего, даже говоря правду. А тот, кто говорит ложь, называется „порочащим“ (моци шем ра)».

(Рамбам, «Мишне Тора», «Илхот деот» 7:2) — אי זהו רכיל. זה שטוען דברים והולך מזה לזה ואומר כך אמר פלוני כך וכך שמעתי על פלוני. אף על פי שהוא אמת הרי זה מחריב את העולם. יש עון גדול מזה עד מאד והוא בכלל לאו זה והוא לשון הרע. והוא המספר בגנות חברו אף על פי שאומר אמת. אבל האומר שקר נקרא מוציא שם רע על חברו.

Что говорит письменная Тора

Запрет сплетни

Основополагающий текст находится в самом сердце главы о святости: «Не ходи сплетником (рахиль) в народе твоём; не стой над кровью ближнего твоего. Я — Г-сподь» (Ваикра 19:16). Точный смысл глагола «ходить сплетником» (алах рахиль) обсуждается, и мудрецы выводят из него запрет лашон а-ра. Два уточнения. Во-первых, следующий стих запрещает «ненавидеть брата твоего в сердце твоём» и велит вразумлять ближнего (19:17), то есть указывает путь на случай обиды: поговорить с ним, а не о нём. Во-вторых, конец стиха 16, «не стой над кровью ближнего твоего», читают двояко: не оставайся равнодушным к его гибели и не убивай его своими словами. Рамбам проводит эту связь: запрет сплетничать сопровождается словами «не стой над кровью ближнего твоего», потому что этот проступок «приводит к гибели многих евреев», и он ссылается на случай Доэга-эдомитянина («Илхот деот» 7:1), который донёс Шаулю о приходе Давида к священнику Ахимелеху, и это привело к убийству восьмидесяти пяти священников (1 Шмуэль 22:9-18).

«Не ходи сплетником в народе твоём; не стой над кровью ближнего твоего. Я — Г-сподь».

(Ваикра 19:16) — לֹא־תֵלֵךְ רָכִיל בְּעַמֶּיךָ לֹא תַעֲמֹד עַל־דַּם רֵעֶךָ אֲנִי ה׳׃

Другие стихи тоже связывают с этим запретом: «Не распространяй ложного слуха» (Шмот 23:1), что Талмуд читает и как «не принимай его» (Песахим 118а); «Не обижайте друг друга» (Ваикра 25:17), что относится и к ранящим словам (Бава Меция 58б).

Мирьям и разведчики

Два основополагающих рассказа показывают тяжесть проступка. В первом Мирьям и Аарон «говорят против Моше» из-за женщины, на которой он женился (Бемидбар 12:1-2). Мирьям тут же поражена цараат — кожной болезнью — и отослана из стана на семь дней; «народ не двинулся в путь, пока не возвратили Мирьям» (12:10; 12:14-15). Тора делает из этого заповедь памяти: «Помни, что сделал Г-сподь, Б-г твой, с Мирьям на пути, при выходе вашем из Египта» (Дварим 24:9). Рамбам заключает, что цараат (ошибочно переводимая как «проказа») — чудесное знамение, посланное, чтобы предостеречь от лашон а-ра, а пример Мирьям, которая вовсе не хотела унизить брата, а лишь сравнила его с другими пророками, должен заставить нас задуматься: насколько же серьёзнее положение тех, кто говорит с презрением («Илхот тумат цараат» 16:10). Талмуд говорит то же: «Это закон мецоры: закон того, кто распускает дурную молву (моци шем ра)» (Арахин 15б, Реш Лакиш, толкующий Ваикра 14:2).

Во втором рассказе разведчики, посланные в Ханаан, возвращаются и описывают страну в удручающих красках; Тора говорит, что они «заставили всю общину роптать на него, распространяя о стране дурную молву» и что «люди, распускавшие дурную молву о стране, умерли от мора пред Г-сподом» (Бемидбар 14:36-37). Рабби Элазар бен Перата выводит отсюда: «Приди и смотри, как велика сила лашон а-ра: если тот, кто клевещет на дерево и камни (землю Израиля), наказан так, то тем более тот, кто клевещет на ближнего!» (Арахин 15а). Рамбам доходит до слов: «Приговор нашим отцам в пустыне был скреплён печатью только из-за одного лашон а-ра» («Илхот деот» 7:6).

Пророки и Писания

Псалмы и Притчи снова и снова возвращаются к языку. Псалом 34 ставит вопрос, давший название великой книге Хафец Хаима: «Кто тот человек, который желает жизни, любит дни, чтобы видеть добро? Удерживай язык твой от зла и уста твои от лживых речей. Уклонись от зла и твори добро, ищи мира и стремись к нему» (Теилим 34:13-15).

«Кто тот человек, который желает жизни, любит дни, чтобы видеть добро? Удерживай язык твой от зла и уста твои от лживых речей. Уклонись от зла и твори добро, ищи мира и стремись к нему».

(Теилим 34:13-15) — מִי־הָאִישׁ הֶחָפֵץ חַיִּים אֹהֵב יָמִים לִרְאוֹת טוֹב׃ נְצֹר לְשׁוֹנְךָ מֵרָע וּשְׂפָתֶיךָ מִדַּבֵּר מִרְמָה׃ סוּר מֵרָע וַעֲשֵׂה־טוֹב בַּקֵּשׁ שָׁלוֹם וְרׇדְפֵהוּ׃

Псалом 15 рисует портрет того, кто «ходит в непорочности»: «тот, у кого нет клеветы на языке» (Теилим 15:3). Псалом 120 сравнивает лживый язык с «острыми стрелами воина с раскалёнными углями дрока» (Теилим 120:4), а Ирмеяу говорит: «Язык их — острая стрела, говорит лживое; устами своими с ближним говорит о мире, а в сердце своём устраивает ему засаду» (Ирмеяу 9:7). Притчи следуют друг за другом: «Смерть и жизнь — во власти языка» (Мишлей 18:21); «Без дров погаснет огонь, и без сплетника утихнет раздор» (Мишлей 26:20); «Кто покрывает проступок, тот ищет любви, а кто повторяет сказанное, тот разлучает друзей» (Мишлей 17:9); «Врачующий язык — древо жизни» (Мишлей 15:4); «Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою» (Мишлей 21:23).

Один стих Коэлета Талмуд читает как намёк на лашон а-ра: «Если змей ужалит без заклинания, то нет выгоды владеющему языком» (Коэлет 10:11). Реш Лакиш объясняет: в будущем мире все звери придут к змею и скажут ему: лев терзает и поедает, волк терзает и поедает, а ты — какое удовольствие ты находишь в том, что жалишь? «Нет выгоды владеющему языком», отвечает он (Таанит 8а). Сплетник подобен этому змею: он жалит, ничего не получая взамен.

Талмуд: «язык, убивающий троих»

Трактат Арахин

Основная часть талмудических размышлений о лашон а-ра находится в трактате Арахин (15а-16б), в связи с законом о клеветнике. Его утверждения — одни из самых суровых во всей раввинской литературе:

• «Слово третьего убивает троих: говорящего, принимающего и того, о ком говорят» (Арахин 15б; так говорили «на Западе», то есть в земле Израиля).
• «О каждом, кто рассказывает лашон а-ра, Святой, благословен Он, говорит: он и Я не можем жить в одном мире» — толкование стиха «тайно клевещущего на ближнего своего Я истреблю; надменного взором и гордого сердцем Я не потерплю» (Теилим 101:5), где «ото ло уахаль» («не потерплю его») читают как «ито ло уахаль» («с ним Я не могу»), то есть: Я не могу обитать с ним (Арахин 15б).
• Лашон а-ра приумножает грехи наравне с тремя тягчайшими: идолопоклонством, запретными связями и убийством (Арахин 15б, школа рабби Ишмаэля).
• Поражения цараат приходят за семь грехов, и лашон а-ра назван первым (Арахин 16а).

«На Западе (в земле Израиля) говорят: слово третьего убивает троих: говорящего, принимающего и того, о ком говорят. Рабби Хама бар Ханина сказал: что написано: „Смерть и жизнь — во власти языка“? Разве у языка есть рука? Это чтобы сказать тебе: как рука убивает, так и язык убивает. Если же, как рука, которая убивает лишь вблизи, язык убивал бы только вблизи? Стих говорит: „Язык их — острая стрела“».

(Арахин 15б) — במערבא אמרי: לשון תליתאי קטיל תליתאי, הורג למספרו, ולמקבלו, ולאומרין עליו. אמר רבי חמא ברבי חנינא: מאי דכתיב ״מות וחיים ביד לשון״, וכי יש יד ללשון? לומר לך: מה יד ממיתה — אף לשון ממיתה. אי מה יד אינה ממיתה אלא בסמוך לה — אף לשון אינה ממיתה אלא בסמוך לה? תלמוד לומר: ״חץ שחוט לשונם״.

Талмуд продолжает: язык подобен стреле, но стрела летит лишь на сорок или пятьдесят локтей, а язык — дальше: «они поставили уста свои на небесах, а язык их расхаживает по земле» (Теилим 73:9). И указывает лекарство: «Рабби Хама бар Ханина сказал: какое лекарство для тех, кто рассказывает лашон а-ра? Если он мудрец — пусть занимается Торой („врачующий язык — древо жизни“); если невежда — пусть смирится» (Арахин 15б, со ссылкой на Мишлей 15:4). Талмуд отмечает и слова Равы, который выводит из «смерти и жизни во власти языка»: «Кто хочет жизни — получает её своим языком; кто хочет смерти — получает её своим языком» (Арахин 15б).

Другие отрывки

• Тех, кто рассказывает лашон а-ра, кто принимает его и кто лжесвидетельствует против ближнего, «следует бросить собакам» (Песахим 118а, Рав Шешет от имени рабби Элазара бен Азарьи): намеренно крайнее выражение, передающее тяжесть проступка.
• Четыре категории людей не удостаиваются Божественного Присутствия: насмешники, льстецы, лжецы и распространители лашон а-ра (Сота 42а, рабби Ирмея бар Аба).
• «Все люди впадают в грех „авак лашон а-ра“» (Бава Батра 165а, Рав): «пыль» лашон а-ра столь распространена, что, по словам Рава, в неё попадают все.
• Среди тех, кто нисходит в геином и не поднимается оттуда, Талмуд называет «того, кто на людях делает лицо ближнего бледным», и «того, кто даёт ближнему обидное прозвище» (Бава Меция 58б). Мишна «Пиркей Авот» говорит то же: «кто на людях заставляет ближнего краснеть, тому нет удела в грядущем мире» (Пиркей Авот 3:11).
• Молитва Мара, сына Равины, в конце его Амиды стала той, что и сегодня произносят в конце каждой Амиды: «Б-же мой, убереги язык мой от зла и уста мои от лживых речей» (Брахот 17а).

«Б-же мой, убереги язык мой от зла и уста мои от лживых речей; пред теми, кто проклинает меня, да замолчит душа моя, и да будет душа моя, как прах, для всех».

(Брахот 17а) — אלהי, נצור לשוני מרע ושפתותי מדבר מרמה, ולמקללי נפשי תדום, ונפשי כעפר לכל תהיה.

Мишна «Пиркей Авот» добавляет мудрость молчания: Шимон, сын раббана Гамлиэля: «Всю жизнь я рос среди мудрецов и не нашёл для тела ничего лучше молчания (…) и всякий, кто умножает слова, приводит ко греху» (Пиркей Авот 1:17); рабби Акива: «Ограда для мудрости — молчание» (Пиркей Авот 3:13); Автальон: «Мудрецы, будьте осторожны в словах ваших» (Пиркей Авот 1:11).

Одна фраза Талмуда выражает суть: «Мир держится лишь на том, кто сдерживает себя (болем) во время спора» — толкование стиха «Он повесил землю на ничто (белима)» (Хулин 89а, рабби Илаа).

Рамбам: свод законов о лашон а-ра

Рамбам посвящает законам о речи 7-ю главу своих Законов о поведении («Илхот деот») в «Мишне Тора». Он различает рехилут, лашон а-ра и авак лашон а-ра, напоминает формулировки Талмуда («лашон а-ра равен трём тягчайшим грехам», «он убивает троих», «слушающий хуже говорящего») и устанавливает конкретные правила:

«Мудрецы сказали: три греха наказываются в этом мире, и у человека нет удела в мире будущем: идолопоклонство, запретные связи и убийство. А лашон а-ра равен им всем. Они сказали ещё: лашон а-ра убивает троих: говорящего, принимающего и того, о ком говорят; а принимающий виновнее говорящего».

(Рамбам, «Илхот деот» 7:3) — אמרו חכמים שלש עברות נפרעין מן האדם בעולם הזה ואין לו חלק לעולם הבא. עבודת כוכבים וגלוי עריות ושפיכות דמים. ולשון הרע כנגד כלם. ועוד אמרו חכמים שלשה לשון הרע הורגת. האומרו. והמקבלו. וזה שאומר עליו. והמקבלו יותר מן האומרו.

Рамбам перечисляет тонкие формы: намёк («кто скажет такому-то, чтобы он продолжал вести себя так, как ведёт?»), похвала в присутствии врагов, лашон а-ра, сказанное в шутку («я просто шучу», со ссылкой на Мишлей 26:18-19), «невинное» лашон а-ра, когда человек притворяется, будто не знает, что это дурно (7:4). Он уточняет, что запрет действует независимо от того, говорят ли в присутствии человека или нет, и касается любых слов, которые при пересказе могут причинить вред телу или имуществу другого, а то и просто огорчить или напугать его (7:5). Он добавляет спорное правило: если слова были сказаны при троих, они уже «известны», и один из троих может повторить их без лашон а-ра, при условии, что он не хочет распространить слух (7:5). Это правило обсуждается законоучителями; полагаться на него, не спросив раввина, не следует. Наконец, он заключает, что таких людей следует избегать так, что «запрещено жить по соседству с ними, а тем более сидеть с ними и слушать их речи» (7:6).

Хафец Хаим: книга о ежедневном проступке

Рабби Исраэль Меир Каган (родился в 1838 году, согласно чаще всего называемой дате, умер в 1933 году в Радине, ныне в Беларуси) известен по названию своей первой книги «Хафец Хаим» («Желающий жизни», Теилим 34:13), изданной в 1873 году. Мидраш рассказывает о происхождении этого стиха: коробейник кричал по деревням близ Ципори: «Кто хочет купить эликсир жизни?» Рабби Яннай подзывает его, и торговец показывает ему Псалом 34: «Кто тот человек, который желает жизни? (…) Удерживай язык твой от зла» (Ваикра Раба 16:2). Затем рабби Исраэль Меир написал «Шмират а-лашон» (1876), а потом большой комментарий к повседневным законам — «Мишна Брура» (1884-1907). Он основал также ешиву в Радине.

Его новшество состоит в том, что он излагает лашон а-ра как свод законов, с подробно разобранными случаями. Во введении он перечисляет заповеди, нарушаемые тем, кто говорит лашон а-ра: семнадцать запретов, четырнадцать позитивных заповедей и несколько проклятий (Хафец Хаим, Введение: запреты, позитивные заповеди, проклятия). Далее книга делится на две части: десять правил (клалим) о лашон а-ра, девять — о рехилут. Уже во введении он показывает, что запрет касается и того, кто слушает: «и говорящий, и принимающий нарушают» стих «не распространяй ложного слуха» (Шмот 23:1, который читают также «не принимай его»).

Когда разрешено, а порой и обязательно говорить?

Запрет не означает подавления законных жалоб. Сама Тора велит не оставаться безучастным, когда речь идёт о жизни другого («не стой над кровью ближнего твоего», Ваикра 19:16), и традиция допускает несколько случаев: свидетельствовать в суде, предупредить кого-то о реальной опасности, сообщить о причинённом вреде, чтобы помочь пострадавшему. Хафец Хаим посвящает этим ситуациям подробные правила; для случая того, кто видел, что другому причинён вред, он устанавливает семь точных условий (часть 1, правило 10). Перечислим их:

1. Видеть событие собственными глазами (или иметь ясное доказательство), не полагаясь на слух. 2. Хорошо проверить, что это действительно вред в смысле закона, не делая поспешных выводов. 3. Сначала мягко вразумить виновника в надежде, что он исправится; говорить лишь если он не слушает. 4. Не преувеличивать вред. 5. Иметь целью помочь, а не извлечь выгоду из дурной славы другого или удовлетворить давнюю обиду. 6. Если того же результата можно достичь, не раскрывая проступка, раскрывать его запрещено. 7. Не причинять человеку больше ущерба, чем причинил бы ему суд.

«Пусть он сам видит это дело, а не по слухам (…); пусть сначала вразумит грешащего, мягкими словами, — быть может, тот послушает; пусть не преувеличивает вины; пусть имеет в виду пользу, а не, не дай Б-г, извлечение выгоды из приписываемого проступка и не ненависть; если можно достичь этого результата иначе, рассказывать в любом случае запрещено; пусть не причиняет обвиняемому большего ущерба, чем причинил бы закон».

(Хафец Хаим, «Илхот лашон а-ра», правило 10:1) — שֶׁיִּרְאֶה זֶה הַדָּבָר בְּעַצְמוֹ, וְלֹא עַל יְדֵי שְׁמִיעָה מֵאֲחֵרִים (…) שֶׁיּוֹכִיחַ אֶת הַחוֹטֵא מִתְּחִלָּה וּבְלָשׁוֹן רַכָּה, אוּלַי יוּכַל לְהוֹעִיל לוֹ (…) שֶׁלֹּא יַגְדִּיל הָעַוְלָה יוֹתֵר מִמַּה שֶּׁהִיא (…) שֶׁיְּכַוֵּן לְתוֹעֶלֶת (…) וְלֹא מִצַּד שִׂנְאָה.

Эти рамки требовательны. Они не разрешают ни разговоров в коридоре, ни «предупреждений» между соседями, ни комментариев в социальных сетях: каждый из этих случаев не выдерживает хотя бы одного условия (личное наблюдение, предварительное увещевание, отсутствие преувеличения, чистота намерения). Практика деликатна, и тот, кто столкнулся с настоящим вопросом (например, нужно дать сведения перед свадьбой или приёмом на работу), прежде чем говорить, обратится к компетентному раввину.

Галаха, этика, мистика: три прочтения, которые нужно различать

Галаха (практический закон) даёт определения, границы, исключения. Она касается действия: что запрещено говорить, слушать, во что запрещено верить. Её источники — Тора (Ваикра 19:16), Талмуд (Арахин), Рамбам («Деот» 7) и Хафец Хаим. Тексты общие для всех общин; нюансы (правило «трёх человек», широта «авака») различаются у разных законоучителей.

Агада и мусар (нравственное прочтение) ищут смысл. Слово — это сила: «смерть и жизнь — во власти языка» (Мишлей 18:21). Оно поражает сразу троих и летит дальше, чем кажется (Арахин 15б). Мусар ищет и корень: лашон а-ра рождается из гордыни («надменного взором», Теилим 101:5), зависти или беспричинной ненависти. Об этом говорит Талмуд в Йоме 9б: Второй Храм, несмотря на изучение Торы, заповеди и добрые дела, был разрушен из-за «беспричинной ненависти», которая «равна трём тягчайшим грехам».

Мистика видит в речи созидающую силу. «Сефер Ецира», древний текст мистической традиции, сближает речь и обрезание: «единственный союз» заключён в центре десяти сфирот, «как слово языка (кмилат а-лашон) и как обрезание (кмилат маор)» («Сефер Ецира» 1:3) — игра слов мила («слово») и мила («обрезание»). Если речь относится к порядку союза, то осквернить её — проступок иного измерения, чем невежливость. Это каббалистическое прочтение, а не практическое правило, и мы приводим его как таковое.

Немного истории

Еврейская история даёт три иллюстрации разрушительной силы слова. Во-первых, Доэг-эдомитянин: доложив Шаулю, что Давида принял священник Ахимелех (1 Шмуэль 22:9-10), он вызвал убийство жителей города Ноб (22:18-19); Рамбам приводит этот случай, чтобы показать, что слово может убить («Илхот деот» 7:1). Во-вторых, разведчики, чья дурная молва отсрочила вхождение в землю Израиля на сорок лет (Бемидбар 14:36-37).

Третий — эпизод с Камцой и Бар Камцой (Гитин 55б-56а), где Талмуд видит одну из причин разрушения Иерусалима. Один человек устраивает пир и посылает слугу пригласить своего друга Камцу; слуга ошибается и приглашает Бар Камцу, его врага. Хозяин замечает его и хочет выгнать; Бар Камца предлагает заплатить за свою трапезу, потом половину стоимости пира, потом всю. Его выставляют за дверь на глазах у мудрецов, которые молчат. Униженный, он идёт доносить императору Рима на евреев как на мятежников; по дороге он наносит животному, предназначенному для Храма, изъян, из-за которого оно непригодно для жертвы у евреев, но пригодно у римлян. Мудрецы отказываются принять приношение, и начинается война. Рабби Йоханан заключает: «Иерусалим был разрушен из-за Камцы и Бар Камцы» (Гитин 55б). Первая причина — унижение на людях, вторая — донос. Талмуд, впрочем, повторяет, что Второй Храм был разрушен из-за беспричинной ненависти (Йома 9б).

Ближе к нашему времени: Хафец Хаим писал для мира деревень и писем; социальных сетей он не знал. Его принципы, как пишут сегодня, применимы и к сообщениям, электронным письмам и публикациям: слово, которое расходится, расходится дальше, чем стрела языка. Это расширение — современное применение принципов, а не текст самого Хафец Хаима, и частные случаи следует выносить на суд раввина.

Распространённые заблуждения о лашон а-ра

«Это не лашон а-ра, это правда». Это и есть определение лашон а-ра: «рассказывать о позоре ближнего, даже говоря правду» (Рамбам, «Илхот деот» 7:2). То, что ложно, называется моци шем ра, и это тяжелее.

«Ничего страшного, если я только слушаю». Слушающий тоже затронут: «язык убивает троих», в том числе принимающего (Арахин 15б), и Рамбам говорит, что «принимающий виновнее говорящего» («Илхот деот» 7:3). Слушающий может по меньшей мере отойти или не поверить.

«Если я говорю при нём, это можно». Нет: «говорят ли в его присутствии или нет» (Рамбам, «Деот» 7:5). Сказать человеку в лицо, что он ни на что не годен, — это онаат дварим, обида словом (Бава Меция 58б), и это может быть хуже.

«Никогда не следует говорить о ком-либо ничего дурного». Неверно: Тора требует и не оставаться безучастным (Ваикра 19:16), а Хафец Хаим подробно излагает семь условий, при которых говорить разрешено, а порой обязательно (правило 10).

«Это мелкий проступок, так делают все». Талмуд говорит почти то же, но с тревогой: «все впадают в авак лашон а-ра» (Бава Батра 165а), и всё же приравнивает его к идолопоклонству, запретным связям и убийству (Арахин 15б; Рамбам, «Деот» 7:3).

«Похвала не может быть лашон а-ра». Может: хвалить человека в присутствии его врагов — значит давать им повод его критиковать (Рамбам, «Деот» 7:4).

Часто задаваемые вопросы о лашон а-ра

В чём разница между лашон а-ра и рехилут?

Лашон а-ра — это говорить о ком-то дурное (даже если это правда). Рехилут — это передавать человеку, что другой сказал о нём, или ходить от одного к другому с речами, которые сеют раздор (Рамбам, «Деот» 7:2; Хафец Хаим, часть 2).

Считается ли лашон а-ра правдивое свидетельство в суде?

Нет: свидетельство в суде относится к случаям, когда говорить нужно, если человек видел события. Запрет касается не показаний, а распространения сведений за рамками, где они служат правосудию. По вопросам процесса следует обратиться к раввину или раввинскому суду.

Можно ли предупредить кого-то об опасности?

Да, и это даже обязанность, когда грозит реальный вред («не стой над кровью ближнего твоего», Ваикра 19:16). Но речь ограничена рамками: проверяют факты, не преувеличивают, имеют чистое намерение, говорят только необходимое (таков дух условий Хафец Хаима, часть 1, правило 10). В конкретном случае (приём на работу, партнёрство, брак) нужно проконсультироваться с раввином.

Меняют ли правила социальные сети?

Правила те же, но эффект умножается: опубликованная фраза достигает людей, к которым мы никогда бы не обратились, и не стирается. Образ Талмуда здесь показателен: язык — стрела, которая летит дальше, чем на сорок или пятьдесят локтей (Арахин 15б). В конкретных ситуациях следует задать вопрос раввину.

Что делать, если сказал лашон а-ра?

Традиция требует признать проступок, попросить прощения у обиженного и обязаться не повторять: Йом-Кипур не стирает вины перед другим человеком, пока тот не умиротворён (Мишна Йома 8:9). Молитва Амиды «Б-же мой, убереги язык мой от зла» (Брахот 17а) произносится ежедневно в конце молитвы. Талмуд предлагает и лекарство: изучение Торы для мудреца, смирение для остальных (Арахин 15б). В конкретных случаях исправления следует обратиться к раввину.

Почему Мирьям была поражена за такой пустяк?

Текст говорит, что она говорила «против Моше» (Бемидбар 12:1). Рамбам извлекает урок: Мирьям, старше Моше, воспитала его и рисковала жизнью, спасая его; она не унижала его, а лишь допустила ошибку, сравнив его с другими пророками. Если даже она была поражена, то что сказать о тех, кто говорит легкомысленно («Илхот тумат цараат» 16:10)!

Читать дальше

• Тиша бе-Ав: почему 9 ава — день траура
• Тиша бе-Ав: причина разрушения
• Песах: Пэ-Сах, говорящие уста
• Мишлей: введение в книгу Притчей
• Пиркей Авот: Изречения отцов в 15 уроках
• Йом-Кипур: смысл Дня Искупления
• Глоссарий ивритских слов иудаизма
• Что такое тшува, раскаяние в иудаизме?
• Что такое цдака? Благотворительность в иудаизме
• Что такое йецер а-ра, склонность ко злу?

Источники и литература (29)

• Шмот 23:1
• Ваикра 13:46; 14:2; 19:16-17; 25:17
• Бемидбар 12:1-15; 14:36-37
• Дварим 22:13-19; 24:8-9
• 1 Шмуэль 22:9-18
• Теилим 12:4-5; 15:3; 34:13-15; 73:9; 101:5; 120:2-4
• Мишлей (Притчи) 10:19; 11:13; 15:4; 16:28; 17:9; 18:21; 21:23; 26:18-20; 27:14
• Коэлет 10:11
• Ирмеяу 9:7
• Мишна Арахин 3:1; Мишна Бава Меция 4:10
• Пиркей Авот 1:11; 1:17; 3:11; 3:13
• Вавилонский Талмуд, Арахин 15а; 15б; 16а
• Вавилонский Талмуд, Брахот 17а
• Вавилонский Талмуд, Песахим 118а
• Вавилонский Талмуд, Сота 42а
• Вавилонский Талмуд, Бава Батра 165а
• Вавилонский Талмуд, Бава Меция 58б
• Вавилонский Талмуд, Таанит 8а
• Вавилонский Талмуд, Хулин 89а
• Вавилонский Талмуд, Макот 23б-24а
• Мишна Йома 8:9
• Вавилонский Талмуд, Йома 9б
• Вавилонский Талмуд, Гитин 55б-56а
• Ваикра Раба 16:2
• Рамбам, «Мишне Тора», «Илхот деот» 7:1-6
• Рамбам, «Мишне Тора», «Илхот тумат цараат» 16:10
• «Сефер Ецира» 1:3
• Рабби Исраэль Меир Каган, Хафец Хаим (1873): введение (запреты, позитивные заповеди, проклятия); часть 1, правило 10; Шмират а-лашон (1876)
• Уроки рава Рафаэля Бенизри: Тиша бе-Ав: причина разрушения; Песах: Пэ-Сах, говорящие уста; Мишлей: введение в книгу Притчей; Пиркей Авот: пусть дом твой будет открыт

Статья подготовлена редакцией Pensées Juives. Отрывки, приписываемые раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.