Что такое цдака? Благотворительность в иудаизме

Слово «цдака» почти всегда переводят как «благотворительность» или «милостыня», а это слово вызывает в русском языке представление о необязательной щедрости, порыве сердца, который можно испытывать, а можно и не испытывать. Между тем еврейская традиция говорит о совсем другом: об обязанности, закреплённой вплоть до размеров, очерёдности и учреждений, которую обязан исполнять даже тот, у кого почти ничего нет. Эта статья исходит из Торы, Мишны, Талмуда, Маймонида и Шулхан аруха, чтобы объяснить, что такое цдака, как она исполняется и почему носит имя справедливости.

Слово, которое не означает «милостыня»

Слово цдака происходит от корня цедек — справедливость, праведность. Оно выражает не жалость, а мысль о том, что то, чем я владею, не вполне «моё»: часть принадлежит тому, кто в этом нуждается, и отдать её ему означает восстановить справедливое равновесие. Поэтому одно и то же слово обозначает нравственную праведность и помощь бедным. Когда Тора говорит об Аврааме, что он «поверил Ашему, и Он вменил ему это в цдаку» (Берешит 15:6), слово обозначает заслугу, праведность. А в описании его миссии оба смысла соединены: Б-г хочет, чтобы Авраам «заповедал сыновьям своим и дому своему после себя хранить путь Ашема, творя цдаку и суд (цдака у-мишпат)» (Берешит 18:19).

Маймонид выводит из этого стиха следствие, которое формулирует без обиняков: «Мы обязаны быть внимательнее к заповеди цдаки, чем к любой другой повелевающей заповеди, ибо цдака — признак праведника, потомка Авраама, отца нашего» (Мишне Тора, Хилхот Матнот Аниим 10:1). Он добавляет, что «престол Израиля утверждается и вера истины стоит лишь благодаря цдаке» (та же галаха, со ссылкой на Йешаяу 54:14).

«Мы обязаны быть внимательнее к заповеди цдаки, чем к любой другой повелевающей заповеди, ибо цдака — признак праведника, потомка Авраама, отца нашего».

(Рамбам, Мишне Тора, Хилхот Матнот Аниим 10:1) — חיבין אנו להזהר במצות צדקה יותר מכל מצות עשה. שהצדקה סימן לצדיק זרע אברהם אבינו.

Необходимо уточнить терминологию. Мишна отличает цдаку от гмилут хасадим — «деяний доброты»: мы вернёмся к этому, но различие принципиально. Цдака — это прежде всего дар денег или имущества нуждающимся; гмилут хасадим шире (помогать лично, навещать больных, утешать, провожать умерших) (Вавилонский Талмуд, Сукка 49б).

Что говорит Письменная Тора

Тора почти не использует слово цдака в значении денежного дара; она описывает точные действия. Их можно сгруппировать в четыре семейства.

Заповедь открывать руку

Центральный текст находится в разделе о годе отпущения, Дварим 15. Он обращён к каждому, а не к государству:

«Если будет у тебя нуждающийся, один из братьев твоих, в одном из городов твоих (…), не ожесточай сердца твоего и не закрывай руки твоей перед братом твоим, нуждающимся. Но открой ему руку твою и одолжи ему достаточное для его нужды, в чём он нуждается». (Дварим 15:7-8)

(Дварим 15:7-8) — כִּי־יִהְיֶה בְךָ אֶבְיוֹן מֵאַחַד אַחֶיךָ בְּאַחַד שְׁעָרֶיךָ בְּאַרְצְךָ אֲשֶׁר־ה׳ אֱלֹקֶיךָ נֹתֵן לָךְ לֹא תְאַמֵּץ אֶת־לְבָבְךָ וְלֹא תִקְפֹּץ אֶת־יָדְךָ מֵאָחִיךָ הָאֶבְיוֹן׃ כִּי־פָתֹחַ תִּפְתַּח אֶת־יָדְךָ לוֹ וְהַעֲבֵט תַּעֲבִיטֶנּוּ דֵּי מַחְסֹרוֹ אֲשֶׁר יֶחְסַר לוֹ׃

Далее глава запрещает говорить себе, когда приближается седьмой год, в который прощаются долги: «Вот, приближается седьмой год» — и ничего не давать, ибо бедный «возопиёт к Ашему на тебя, и будет на тебе грех» (Дварим 15:9). Она велит давать «без огорчения сердца твоего» (15:10) и завершается трезвой фразой: «Ибо не переведутся нуждающиеся посреди земли; потому Я заповедую тебе: открой руку твою брату твоему, бедному твоему и нуждающемуся твоему в земле твоей» (15:11). Этот отрывок содержит обе стороны одной обязанности: повелевающую заповедь (открыть руку) и запрет (не закрывать её). Шулхан арух напоминает о них вместе (Йоре деа 247:1).

Что причитается беднякам само собой

Другие тексты не оставляют места личной щедрости: они заранее изымают у владельца часть урожая. «Когда будете жать жатву земли вашей, не дожинай до края поля твоего (пеа) и оброненных колосьев (лекет) жатвы твоей не подбирай (…), оставь их бедному и пришельцу» (Ваикра 19:9-10; 23:22). И: «Если забудешь сноп на поле, не возвращайся взять его; он — для пришельца, сироты и вдовы» (Дварим 24:19-21). Каждые три года десятина откладывается для левита, пришельца, сироты и вдовы (Дварим 14:28-29).

Эта система существенна для понимания цдаки: в Торе бедный — не просящий, а имеющий право. Книга Рут даёт тому конкретный образ: Рут выживает, потому что имеет право подбирать колосья.

Не эксплуатировать бедного

Наконец, Тора регулирует заём: «Если дашь деньги взаймы народу Моему, бедному, который у тебя, не будь для него как заимодавец, не налагайте на него роста» (Шмот 22:24; Ваикра 25:35-37). И основывает обязанность на одной фразе: «Если обеднеет брат твой и пошатнётся рука его близ тебя, поддержи его (…) и будет жить с тобой» (Ваикра 25:35). Этот стих («поддержи его», ве-хехезакта бо) для Маймонида — основа высшей ступени цдаки: поддержать его, пока он не упал.

«Если обеднеет брат твой и пошатнётся рука его близ тебя, поддержи его; пришлец ли он или поселенец — да живёт с тобой».

(Ваикра 25:35) — וְכִי־יָמוּךְ אָחִיךָ וּמָטָה יָדוֹ עִמָּךְ וְהֶחֱזַקְתָּ בּוֹ גֵּר וְתוֹשָׁב וָחַי עִמָּךְ׃

Пророки и Писания

Пророки не представляют цдаку как дополнение к религии: они делают её испытанием религии. Пост, угодный Б-гу, говорит Йешаяу, — не тот, когда склоняют голову, а тот, когда «делишься хлебом с голодным, вводишь в дом свой бездомных бедняков, видя нагого, одеваешь его и не скрываешься от плоти своей» (Йешаяу 58:7). Этот отрывок читают в Йом Кипур, утром, как гафтару (чтение из Пророков) поста (Вавилонский Талмуд, Мегила 31а).

«Не в том ли пост, что ты делишься хлебом с голодным, вводишь в дом бездомных бедняков, видя нагого, одеваешь его и не скрываешься от плоти своей?»

(Йешаяу 58:7) — הֲלוֹא פָרֹס לָרָעֵב לַחְמֶךָ וַעֲנִיִּים מְרוּדִים תָּבִיא בָיִת כִּי־תִרְאֶה עָרֹם וְכִסִּיתוֹ וּמִבְּשָׂרְךָ לֹא תִתְעַלָּם׃

Книга Притчей (Мишлей) приносит формулы, которые раввинистическая литература будет повторять постоянно: «Цдака спасает от смерти» (Мишлей 10:2); «Кто милосерден к бедному, тот взаймы даёт Ашему, и Он воздаст ему за его благодеяние» (Мишлей 19:17); «Угнетающий бедного оскорбляет Творца его, а милующий нуждающегося чтит Его» (Мишлей 14:31); «Тайный дар укрощает гнев» (Мишлей 21:14). Псалмы говорят: «Благо тому, кто печётся о слабом: в день злой избавит его Ашем» (Теилим 41:2), а о праведнике: «Он рассыпал, раздал нуждающимся; цдака его пребывает вовек» (Теилим 112:9).

Мишна и Талмуд: обязанность организуется

Учреждение: касса и общественная кухня

Ко времени Мишны (около 200 года н. э.) цдака уже не частное дело, а общинная служба. Мишна предусматривает два устройства. Первое — касса (купа): еженедельно собирают деньги для бедных города. Второе — общественная кухня (тамхуй), продукты, раздаваемые ежедневно, в том числе бедным, проходящим мимо. «Кассу собирают двое, а распределяют трое» (Мишна, Пеа 8:7; Вавилонский Талмуд, Бава Батра 8б). Талмуд объясняет причину: для сбора достаточно двух, ибо для осуществления общественной власти нужно не менее двух человек; для распределения — трое, ибо распределять — значит судить, а собирают суд из трёх, как по денежным делам.

Та же Мишна устанавливает минимумы: проходящему бедному дают не меньше одного хлеба, ему обеспечивают ночлег, если он остаётся на ночь, и три трапезы, если он остаётся на Шабат. Она устанавливает и пределы достатка: у кого есть еда на две трапезы, тот не берёт с общественной кухни, а у кого есть еда на четырнадцать трапез, тот не берёт из кассы (Мишна, Пеа 8:7). Бедные, таким образом, не иждивенцы по принципу: помощь существует для тех, у кого действительно ничего нет.

Маймонид с гордостью отмечает, что эти учреждения были повсеместными: «Мы никогда не видели и не слышали, чтобы была община Израиля без кассы цдаки» (Мишне Тора, Хилхот Матнот Аниим 9:3); Шулхан арух повторяет это почти слово в слово (Йоре деа 256:1). В самом Храме была «комната молчаливых» (лишкат хашаим): «Боящиеся греха тайно клали в неё, и бедные из хороших семей тайно содержались из неё» (Мишна, Шекалим 5:6).

«Было в Храме две комнаты: одна — комната молчаливых, другая — комната сосудов. В комнату молчаливых боящиеся греха тайно клали, и бедные из хороших семей тайно содержались из неё».

(Мишна, Шекалим 5:6) — שתי לשכות היו במקדש, אחת לשכת חשאים, ואחת לשכת הכלים, לשכת חשאים יראי חטא נותנים לתוכה בחשאי, ועניים בני טובים מתפרנסים מתוכה בחשאי.

Обязанность, на которой держится мир

Мишна Пеа 1:1 причисляет «деяния доброты» к тому, «плоды чего человек вкушает в этом мире, а основной капитал остаётся ему в мире грядущем». Шимон а-Цадик, один из последних людей Великого собрания, учил, что мир стоит на трёх вещах: на Торе, на службе (в Храме) и на гмилут хасадим (Пиркей Авот 1:2). Йосе бен Йоханан из Иерусалима говорит: «Пусть дом твой будет широко открыт, и пусть бедные будут членами твоего дома» (Пиркей Авот 1:5), а другая мишна того же трактата определяет четыре характера по тому, как человек говорит «моё» и «твоё»: кто говорит «моё — моё, и твоё — твоё», тот среднего характера, «а некоторые говорят: это мера Сдома»; «моё — твоё, и твоё — твоё» — это хасид, благочестивый (Пиркей Авот 5:10).

«Пусть дом твой будет широко открыт, и пусть бедные будут членами твоего дома».

(Пиркей Авот 1:5) — יוסי בן יוחנן איש ירושלים אומר, יהי ביתך פתוח לרוחה, ויהיו עניים בני ביתך.

Талмуд в трактате Бава Батра собирает множество изречений о цдаке (9а-10б). Рав Асси утверждает: «Цдака равна всем остальным заповедям» (Бава Батра 9а). Рабби Элазар говорит, что тот, кто побуждает других давать, выше того, кто даёт сам (Бава Батра 9а, со ссылкой на Йешаяу 32:17: «и дело цдаки будет миром»). Рабби Ицхак учит: «Кто даёт бедному монету, получает шесть благословений; кто успокаивает его словами, получает одиннадцать» (Бава Батра 9б): утешение значит больше денег.

Рабби Элазар утверждает также, в известном отрывке, что «совершающий цдаку больше всех жертвоприношений», ибо написано: «Творить цдаку и правосудие угоднее Ашему, чем жертва» (Мишлей 21:3), и что гмилут хасадим выше цдаки. Талмуд приводит три причины: цдака совершается только деньгами, тогда как деяния доброты совершаются и самим человеком; она обращена только к бедным, тогда как доброта обращена и к богатым, и к бедным; она обращена только к живым, тогда как доброта — и к мёртвым (Сукка 49б).

«Рабби Элазар сказал: совершающий цдаку больше всех жертвоприношений, ибо сказано: “Творить цдаку и правосудие угоднее Ашему, чем жертва”. И сказал рабби Элазар: гмилут хасадим больше цдаки, ибо сказано: “Сейте себе по цдаке и пожинайте по милости”».

(Сукка 49б) — אמר רבי אלעזר: גדול העושה צדקה יותר מכל הקרבנות, שנאמר: ״עשה צדקה ומשפט נבחר לה׳ מזבח״. ואמר רבי אלעזר: גדולה גמילות חסדים יותר מן הצדקה, שנאמר: ״זרעו לכם לצדקה וקצרו לפי חסד״.

Давать «то, чего ему не хватает»

Что должно бедному? Талмуд читает слова Дварим 15:8, «достаточное для его нужды, в чём он нуждается»: «Ты обязан прокормить его, но не обязан обогатить его». Но «в чём он нуждается» включает «даже коня, чтобы ездить на нём, и слугу, который бежал бы перед ним», если таков был его статус. Рассказывают, что Гиллель Старший купил бедному человеку из хорошей семьи коня и слугу, и что однажды, когда не нашёл слугу, сам бежал перед ним три мили (Вавилонский Талмуд, Ктубот 67б).

«“Достаточное для его нужды”: ты обязан прокормить его, но не обязан обогатить его. “В чём он нуждается”: даже коня, чтобы ездить на нём, и слугу, чтобы бежать перед ним. Рассказывают о Гиллеле Старшем, что он купил одному бедному человеку из хорошей семьи коня, чтобы ездить на нём, и слугу, чтобы бежать перед ним. Однажды он не нашёл слугу и сам бежал перед ним три мили».

(Ктубот 67б) — תנו רבנן: ״די מחסורו״ — אתה מצווה עליו לפרנסו, ואי אתה מצווה עליו לעשרו. ״אשר יחסר לו״ — אפילו סוס לרכוב עליו ועבד לרוץ לפניו. אמרו עליו על הלל הזקן שלקח לעני בן טובים אחד סוס לרכוב עליו ועבד לרוץ לפניו. פעם אחת לא מצא עבד לרוץ לפניו, ורץ לפניו שלשה מילין.

В том же отрывке рассказывается, что Мар Укба каждый канун Йом Кипура посылал четыреста зузов одному бедному человеку по соседству; однажды его сын сообщил ему, что перед этим бедным человеком лили старое вино, чтобы благоухала его комната. Мар Укба заключил: «Если он так изнежен, ему нужно больше» — и удвоил сумму (Ктубот 67б). Принцип ясен: нужду измеряют достоинством получающего, а не тем, что даятель считает достаточным.

Не унижать

Талмуд рассказывает о поступке Мар Укбы, который каждый день просовывал четыре зуза под дверь одного бедняка из своего квартала. Когда тот захотел увидеть, кто его благодетель, Мар Укба с женой убежали и укрылись в печи, огонь в которой только что погас; ноги его обжигались. Жена сказала ему: «Поставь свои ноги на мои, которые не обожжены». Он обиделся; она объяснила, что, оставаясь дома, она непосредственно даёт еду, то есть немедленную помощь, тогда как он даёт деньги (Ктубот 67б). Маймонид вдохновляется этим, описывая «великих мудрецов», бросавших монеты у дверей бедных (Хилхот Матнот Аниим 10:9).

Лежащий в основе нравственный принцип сформулирован в другом месте Талмуда: «Тот, кто заставляет побледнеть лицо ближнего своего публично, подобен проливающему кровь» (Бава Мециа 58б). Унижение бедного — тяжкий проступок, а не мелочь вежливости.

Восемь ступеней Маймонида

Самый известный текст о цдаке — глава 10 Законов о дарах бедным, где Маймонид выделяет восемь ступеней. Читать его нужно по порядку: «Есть восемь ступеней в цдаке, одна выше другой» (Хилхот Матнот Аниим 10:7). Высшая:

«Высшая ступень, выше которой нет, — поддержать пошатнувшегося израильтянина, дав ему подарок или заём, или вступив с ним в товарищество, или найдя ему работу, чтобы укрепить его руку, дабы ему больше не приходилось просить у других. И о нём сказано: “Поддержи его, пришлец ли он или поселенец, и будет жить с тобой”, то есть: поддержи его, прежде чем он упадёт и окажется в нужде».

(Рамбам, Хилхот Матнот Аниим 10:7) — שמונה מעלות יש בצדקה זו למעלה מזו. מעלה גדולה שאין למעלה ממנה זה המחזיק ביד ישראל שמך ונותן לו מתנה או הלואה או עושה עמו שתפות או ממציא לו מלאכה כדי לחזק את ידו עד שלא יצטרך לבריות לשאל.

Остальные семь, по нисходящей:

1. Давать так, чтобы даятель не знал, кто получает, и бедный не знал, кто даёт: «заповедь ради самой себя», как комната молчаливых в Храме. Очень близко к этому: давать в кассу цдаки при условии, что её управляющий «верен, мудр и умеет правильно распоряжаться», как рабби Ханания бен Традьон (10:8). 2. Даятель знает получателя, но не наоборот: как великие мудрецы, которые незаметно бросали монеты у дверей бедных (10:9). 3. Бедный знает даятеля, но не наоборот: мудрецы, которые завязывали монеты в полотно, закинутое за спину, чтобы бедные брали без стыда (10:10). 4. Дают, прежде чем он попросит (10:11). 5. Дают после того, как он попросил (10:12). 6. Дают меньше, чем следовало бы, но с приятным лицом (10:13). 7. Дают с печалью (10:14).

Эта лестница вызывает два замечания. Во-первых, на вершину Маймонид ставит не самую крупную сумму, а помощь, устраняющую нужду: заём, товарищество, работа. «Последний» жест состоит не в том, чтобы дать, а в том, чтобы сделать дар ненужным. Во-вторых, он не говорит, что низшая ступень ничего не стоит: даже последняя ступень, давать с печалью, — это дар, а значит, исполненная заповедь. Текст описывает качество дара, а не его существование.

В той же главе изложены два принципа поведения по отношению к бедному. «Если бедный просит у тебя, а тебе нечего ему дать, успокой его словами; запрещено грубить ему или повышать на него голос, ибо сердце его сокрушено (…). Будь для него как отец, в сострадании и в словах» (10:5). И тот, кто побуждает других давать, получает награду больше, чем тот, кто даёт сам (10:6). Сефер а-Хинух, перечисляющий заповеди в XIII веке, настаивает на радости: заповедь цдаки состоит в том, чтобы «совершать цдаку для нуждающегося с радостью и добротой сердца» (заповедь 479).

Сколько давать, кому, как

Размеры

Тора не устанавливает размера. Мудрецы установили его поэтапно. Маймонид пишет: если бедный просит то, чего ему не хватает, а даятель не в состоянии, «он даёт по своим возможностям, и сколько? До пятой части имущества: это заповедь в избранной форме; десятая — средняя мера; меньше этого — значит иметь дурной глаз» (Хилхот Матнот Аниим 7:5). Шулхан арух повторяет: «Пятая часть имущества — наиболее избранная заповедь; десятая — средняя мера; меньше этого — дурной глаз» (Йоре деа 249:1). Эта десятина (маасер кесафим, «денежная десятина») стала нормой во многих общинах.

Рема (рабби Моше Исерлес, Краков, XVI век, дополнивший Шулхан арух ашкеназскими обычаями) добавляет ограничение: «Пусть человек не тратит более пятой части, чтобы самому не нуждаться в других» (Йоре деа 249:1). У этого правила талмудический источник: в Уше мудрецы постановили, что расточающий деньги бедным не должен превышать пятой части, «чтобы не нуждаться в людях» (Ктубот 50а). Рема уточняет, что это относится к жизни; при приближении смерти можно давать сколько угодно. Он уточняет и то, что «роскошные» заповеди (например, свечи для синагоги) не берутся из десятины, предназначенной бедным.

Рав Асси добавляет почти символический минимум: «Пусть человек никогда не воздерживается от того, чтобы давать треть шекеля в год» (Бава Батра 9а, со ссылкой на Нехемья 10:33). Маймонид выводит отсюда, что давший меньше не исполнил заповедь (7:5).

Давать должны все

Вопрос, который часто понимают неверно: даже бедный должен давать. Маймонид говорит: «Даже бедный, живущий на цдаке, обязан давать цдаку другому» (7:5), а Шулхан арух: «Всякий человек обязан давать цдаку, даже бедный, содержимый за счёт цдаки, должен давать из того, что ему дают» (Йоре деа 248:1). Рав Бенизри добавляет, что «богач в долгу перед бедным» (см. ниже): никто не освобождён от дара, потому что никто не освобождён от того, чтобы быть даятелем.

Принуждать?

Если кто-то отказывается давать, суд может принудить его. По Маймониду, суд наказывает его «поркой за неповиновение», пока он не даст то, что оценили, и может даже конфисковать его имущество — до кануна Шабата (7:10); Шулхан арух повторяет это (Йоре деа 248:1). Сегодня ни один еврейский суд такие санкции не применяет, но принцип остаётся: обязанность носит юридический, а не добровольный характер.

Кому в первую очередь?

Маймонид устанавливает порядок приоритетов, выведенный из стиха «брату твоему, бедному твоему, нуждающемуся твоему в земле твоей» (Дварим 15:11): «Бедный, который его родственник, предшествует всякому другому; бедные его дома — бедным его города; бедные его города — бедным другого города» (7:13). Выкуп пленных предшествует пропитанию и одежде бедных, ибо пленный соединяет голод, жажду, наготу и смертельную опасность (8:10). Шулхан арух уточняет, что «накормить голодного предшествует одеванию нагого» (Йоре деа 251:7).

Цдака не заканчивается на границе еврейского народа. Талмуд учит: «Кормят бедных народов мира вместе с бедными Израиля, навещают больных народов мира вместе с больными Израиля, хоронят мёртвых народов мира вместе с мёртвыми Израиля — ради путей мира» (Гитин 61а), и Шулхан арух повторяет это (Йоре деа 151:12; см. также 251:1).

Человек и община

Рема проводит важное различие: обязанность давать «достаточное для его нужды» (формула Дварим 15:8) лежит на общинной кассе (габаим) или на нескольких лицах вместе; частное лицо же «сообщает другим о бедствии человека» и само даёт, в меру своих возможностей, только если никого другого нет (Йоре деа 250:1). Каждый город действительно обязан назначить габаим цдаки, «людей известных и заслуживающих доверия», которые собирают каждый то, что на нём лежит, и распределяют каждый канун Шабата (Йоре деа 256:1). Талмуд уже заходил так далеко, что говорил, что со сборщиков цдаки отчёта не требуют (Бава Батра 9а), но Маймонид уточняет, что давать нужно только «верному и мудрому» управляющему (10:8).

Галаха, этика, мистика: три прочтения, которые нужно различать

Галаха (практический закон) устанавливает обязанность, размеры, приоритеты и организацию. Расхождения между ашкеназами и сефардами здесь незаметны, потому что основные тексты (Рамбам, Шулхан арух) общие. Они проявляются главным образом в глоссах Рема (пятая часть как предел, различие между частным лицом и общиной) и в местных обычаях сбора.

Агада и мусар (нравственное прочтение) ищут смысл. Почему Б-г Сам не кормит бедных? Талмуд выводит римлянина Турна Руфа (которого обычно отождествляют с Тинеем Руфом, наместником Иудеи во времена рабби Акивы), и его вопрос остался знаменитым. Он спрашивает рабби Акиву: если ваш Б-г любит бедных, почему Он их не кормит? Рабби Акива отвечает: чтобы мы, благодаря им, были спасены от приговора геином. Тот возражает, что всё наоборот: разгневавшийся на своего раба царь бросил его в тюрьму, приказав не кормить; если кто-то его накормит, не разгневается ли царь? Рабби Акива отвечает другой притчей: царь, разгневавшись на сына, запер его; если кто-то его накормит, «не пошлёт ли ему царь подарок? А нас называют “сынами”, как написано: “Вы — сыны Ашема, Б-га вашего”» (Бава Батра 10а, со ссылкой на Дварим 14:1).

«Сказал ему рабби Акива: Я расскажу тебе притчу. На что это похоже? На царя из плоти и крови, который разгневался на сына своего и заключил его в темницу, приказав не давать ему ни есть, ни пить. Пошёл один человек, накормил его и напоил. Когда царь услышит об этом, не пошлёт ли он ему подарок? А мы называемся сынами, как написано: “Вы — сыны Ашема, Б-га вашего”».

(Бава Батра 10а) — אמר לו רבי עקיבא, אמשול לך משל: למה הדבר דומה? למלך בשר ודם שכעס על בנו וחבשו בבית האסורין, וצוה עליו שלא להאכילו ושלא להשקותו. והלך אדם אחד והאכילו והשקהו. כששמע המלך, לא דורון משגר לו?! ואנן קרוין בנים, דכתיב: ״בנים אתם לה׳ אלהיכם״!

Другое нравственное прочтение — защита: «Цдака спасает от смерти» (Мишлей 10:2), что Талмуд применяет к двум случаям. В одном человек, которого мудрец Аблет считал обречённым на укус змеи, спасён, потому что при разделе хлеба он сделал вид, будто берёт долю того, у кого её не было, чтобы избавить его от стыда; в другом дочь рабби Акивы избегает змеи, потому что отдала свою порцию еды бедному, чей стук никто не слышал. Рабби Акива заключает, что цдака спасает «не от странной смерти, а от самой смерти» (Шабат 156б). Иерусалимский Талмуд добавляет, что цдака вместе с молитвой и раскаянием «отменяет дурной приговор» (Таанит 2:1, от имени рабби Элазара), — формула, ставшая одним из столпов литургии Рош а-Шана и Йом Кипура.

Мистика и хасидизм придают цдаке космический размах. Тания (Ликутей Амарим 37), классика хасидизма Хабад, относит «деньги цдаки, не краденые» к материальным предметам, которые заповедь заставляет «возноситься»: жизненная сила, заключённая в монете, поднимается и растворяется в бесконечном Свете. Это, таким образом, не только нравственный жест: сама материя преобразуется поступком. Это мистическое прочтение, а не правило практики, и читатель должен воспринимать его именно так.

Немного истории

Цдака сопровождает еврейскую историю как форма общественной организации. Во времена Второго Храма сам Храм служит кассой, с его «комнатой молчаливых» (Мишна, Шекалим 5:6); Книга Нехемьи (V век до н. э., по общепринятой датировке) сообщает об обязательстве вносить треть шекеля в год (Нехемья 10:33). После разрушения Храма в 70 году эстафету принимает местная община, с кассой и общественной кухней, которые описывают Мишна и Талмуд (Пеа 8:7; Бава Батра 8б). Сам Талмуд объясняет, что становится с шекелем: «Когда Храм существовал, человек давал свой шекель и получал искупление; теперь, когда его нет, если люди творят цдаку — хорошо; если нет, приходят народы и берут силой» (Бава Батра 9а).

В Средние века документы Каирской генизы — хранилища рукописей одной из синагог Фустата (Старого Каира) — показывают, как общины Египта конкретно организовывали помощь бедным: общинные сборы, поддержка бедных, вдов и сирот, выкуп пленных. Историк Марк Р. Коэн изучил эти документы и составил по ним подробную картину бедности и благотворительности в средневековом египетском еврействе. Маймонид, живший в Египте, говорит по собственному опыту, когда пишет, что никогда не видели общины без кассы цдаки (Хилхот Матнот Аниим 9:3).

Еврейские общины диаспоры воспроизвели эту модель почти повсюду: кассы, раздачи перед Шабатом, помощь в замужестве сирот (уже предусмотренная в Ктубот 67б). Эта традиция продолжается сегодня в благотворительных комитетах и праздничных сборах.

Распространённые заблуждения о цдаке

«Цдака — необязательная милостыня». Неверно: это повелевающая заповедь Торы (Дварим 15:8), сопровождаемая запретом (15:7), которую Талмуд ставит наравне со всеми остальными заповедями (Бава Батра 9а) и о том, кто уклоняется, с неожиданной суровостью говорит как об идолопоклоннике: «Всякий, кто закрывает глаза на цдаку, словно служит идолам» (Ктубот 68а, рабби Йегошуа бен Корха; Шулхан арух, Йоре деа 247:1).

«Дают только богатые». Неверно: «Всякий человек обязан давать, даже бедный, живущий на подаяния» (Шулхан арух, Йоре деа 248:1; Рамбам 7:5).

«Нужно отдать всё, что есть». Неверно: обычный предел — пятая часть имущества (Ктубот 50а; Шулхан арух, Йоре деа 249:1, Рема), чтобы самому не стать нуждающимся.

«Дают только евреям». Неверно: бедных других народов кормят «ради путей мира» (Гитин 61а; Йоре деа 151:12).

«Цдакой покупают спокойную совесть». Талмуд говорит обратное: величайший дар — тот, что сохраняет достоинство бедного (Маймонид, ступени 1-3), а тот, кто унижает, давая, потерял главное (Бава Мециа 58б).

«Если бы Б-г любил бедных, Он бы их кормил». Это возражение Тинея Руфа, и ответ рабби Акивы делает цдаку ответом на беду, а не её объяснением: мы — сыны, кормящие брата (Бава Батра 10а).

Часто задаваемые вопросы о цдаке

Сколько нужно давать?

Минимум, символически, — треть шекеля в год (Бава Батра 9а). Средняя мера — десятая часть доходов, а пятая — наиболее избранная форма, и этот предел в пятую часть нужен, чтобы не разориться (Шулхан арух, Йоре деа 249:1). Чтобы подсчитать свою собственную ситуацию (чистый или валовой доход, расходы на заповеди), нужно обратиться к раввину.

Чем отличаются цдака и гмилут хасадим?

Цдака — это денежный дар бедному, для живых. Гмилут хасадим шире: её совершают и лично, и деньгами, для бедных и для богатых, для живых и для мёртвых (Сукка 49б).

Можно ли дать попрошайке, которому не доверяешь?

Источники прежде всего настаивают на общинной кассе, габаим которой — люди надёжные (Шулхан арух, Йоре деа 256:1), и на опасности не давать («всякий, кто закрывает глаза…», Йоре деа 247:1). В сомнительных случаях (незнакомый просящий, организация без гарантий) нужно спросить совета у раввина; Маймонид рекомендует давать только в кассу, управляющий которой надёжен (10:8).

Является ли заём формой цдаки?

Да. Стих говорит о займе («одолжи ему то, чего ему не хватает», Дварим 15:8), и Маймонид ставит «заём» среди высших форм помощи, наряду с товариществом и работой (10:7). Сефер а-Хинух идёт дальше: заповедь одолжить бедному «сильнее», чем заповедь дать, ибо тот, кто ещё не потерял лица, боится, что ему придётся просить (заповедь 66).

Что делают на Пурим?

На Пурим дают не менее двух даров двум бедным (матанот ла-эвьоним), помимо посылки угощений друзьям, по Эстер 9:22. Маймонид учит, что лучше умножить дары бедным, чем пир: «Нет радости большей и прекраснее, чем радовать сердце бедных, сирот, вдов и пришельцев» (Хилхот Мегила ве-Ханука 2:16-17). Рав Бенизри связывает этот дар с третьим столпом Грозных дней.

Можно ли отдать деньги синагоге в счёт десятины?

По Рема, нет: из десятины, предназначенной бедным, не берут средств на другие заповеди, такие как свечи для синагоги; её отдают бедным (Йоре деа 249:1). При сомнении в расчёте следует обратиться к раввину.

Читать дальше

• Рош а-Шана: смысл еврейского Нового года
• Йом Кипур: смысл Дня великого прощения
• Пурим: праздник радости в видеообъяснении
• Пиркей Авот: пусть дом твой будет открыт
• Шавуот: книга Рут и хесед
• Месяц Элул: время самоанализа
• Глоссарий еврейских слов на иврите
• Что такое тшува — покаяние в иудаизме?
• Что такое лашон а-ра? Законы о речи
• Что такое маасер (десятина) и трума?

Источники и литература (28)

• Берешит 15:6; 18:19
• Шмот 22:24
• Ваикра 19:9-10; 23:22; 25:35-37
• Дварим 14:1; 14:28-29; 15:7-11; 24:19-21
• Йешаяу 32:17; 54:14; 58:7
• Нехемья 10:33
• Эстер 9:22
• Теилим 41:2; 112:9
• Мишлей (Притчи) 10:2; 14:31; 19:17; 21:3; 21:14
• Мишна, Пеа 1:1; 8:7
• Мишна, Шекалим 5:6
• Пиркей Авот 1:2; 1:5; 5:10
• Вавилонский Талмуд, Бава Батра 8б; 9а; 9б; 10а
• Вавилонский Талмуд, Сукка 49б
• Вавилонский Талмуд, Ктубот 50а; 67б; 68а
• Вавилонский Талмуд, Шабат 156б
• Вавилонский Талмуд, Гитин 61а
• Вавилонский Талмуд, Мегила 31а
• Вавилонский Талмуд, Бава Мециа 58б
• Иерусалимский Талмуд, Таанит 2:1
• Рут Раба 5:9
• Рамбам, Мишне Тора, Хилхот Матнот Аниим 7:1; 7:5; 7:10; 7:13; 8:10; 9:3; 10:1-14
• Рамбам, Мишне Тора, Хилхот Мегила ве-Ханука 2:16-17
• Сефер а-Хинух, заповеди 66 и 479
• Шулхан арух, Йоре деа 151:12; 247:1-4; 248:1; 249:1; 250:1; 251:7; 256:1
• Тания (Ликутей Амарим), глава 37
• Mark R. Cohen, Poverty and Charity in the Jewish Community of Medieval Egypt, Princeton University Press, 2005
• Уроки рава Рафаэля Бенизри: Пиркей Авот: пусть дом твой будет открыт; Рош а-Шана: смысл еврейского Нового года; Элул: вернуться к своим истокам; Шавуот: книга Рут и хесед; Песах: Пе-Сах, говорящие уста

Статья редакции Pensées Juives. Отрывки, приписываемые раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.