¿Cómo funciona el divorcio judío (guet)?

Un documento de doce líneas escrito a mano por un escriba, entregado en la palma de la esposa por su marido, ante testigos y un tribunal rabínico: así es el guet, el acta de divorcio del judaísmo. ¿Por qué hace falta un documento, y no solo una sentencia civil? ¿Quién puede pedirlo, quién debe consentir y qué ocurre cuando uno de los dos se niega? Este artículo responde a partir de la Torá, la Mishná, el Talmud, Maimónides y el Shulján Aruj, distinguiendo lo que es halajá (la ley que se practica), lo que es lectura moral o mística y lo que pertenece a la historia.

¿Qué es el guet?

La palabra guet (גט) es un término talmúdico que designa un acto jurídico escrito; en el uso corriente ha acabado designando el acta de divorcio, hasta el punto de que el tratado de la Mishná y del Talmud que le está dedicado se llama simplemente Guitín, «las actas». La Torá habla, por su parte, de un séfer kritut, literalmente un «libro de corte» (Devarim [Deuteronomio] 24:1), porque el acta corta el vínculo entre los esposos. El profeta emplea la misma expresión: «¿Dónde está el acta de divorcio (séfer kritut) de vuestra madre, a quien repudié?» (Yeshayahu [Isaías] 50:1).

En el derecho de la Mishná, la mujer «se pertenece a sí misma» por solo dos vías: el guet o la muerte del marido (Mishná Kidushín 1:1). El Rambam (Maimónides) establece la regla sin ambigüedad:

«La mujer solo se divorcia mediante un escrito que le llegue; este escrito se llama guet.»

(Rambam, Hiljot Guerushín 1:1) — אֵין הָאִשָּׁה מִתְגָּרֶשֶׁת אֶלָּא בִּכְתָב שֶׁיַּגִּיעַ לָהּ וּכְתָב זֶה הוּא הַנִּקְרָא גֵּט

¿Qué consecuencias prácticas tiene? Una pareja casada según la ley judía (por los kidushín, véase el matrimonio judío) sigue casada a los ojos de la halajá mientras no se haya entregado un guet válido, aunque un tribunal civil haya pronunciado el divorcio. Lo contrario también es cierto: el guet no tiene ningún efecto civil. Los dos trámites son, por tanto, independientes.

¿Por qué un escrito? Maimónides da una razón de sentido común: si el divorcio se hiciera de palabra, se podría alegar después haber sido divorciada, y el adulterio se camuflaría tras un divorcio imaginario; el escrito sirve de prueba (Guía de los perplejos III, 49).

Lo que dice la Torá

El texto fundamental cabe en cuatro versículos, en el capítulo 24 de Devarim (Deuteronomio). No se parece a un mandamiento de divorciarse. Es una ley condicional («si… entonces»), que describe una situación existente para extraer de ella una consecuencia:

«Cuando un hombre tome una mujer y se case con ella, si ella no halla gracia a sus ojos porque ha descubierto en ella algo indecoroso (ervat davar), le escribirá un acta de divorcio, se la pondrá en la mano y la despedirá de su casa.»

(Devarim 24:1) — כִּי־יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה וּבְעָלָהּ וְהָיָה אִם־לֹא תִמְצָא־חֵן בְּעֵינָיו כִּי־מָצָא בָהּ עֶרְוַת דָּבָר וְכָתַב לָהּ סֵפֶר כְּרִיתֻת וְנָתַן בְּיָדָהּ וְשִׁלְּחָהּ מִבֵּיתוֹ׃

Los versículos siguientes contemplan lo que viene después: la mujer, una vez que se ha ido, «pasa a ser la mujer de otro hombre» (24:2); si este segundo marido la aborrece, le da un acta de divorcio o muere, «su primer marido, que la despidió, no podrá volver a tomarla por mujer, después de que ella ha sido contaminada para él, porque es una abominación ante el Eterno» (24:3-4). La Torá autoriza, pues, a la divorciada a volver a casarse desde el versículo 2 (es lo que proclama la fórmula del guet: «eres permitida a todo hombre»); aquí solo se le asocia una prohibición: volver con el primer marido después de un segundo matrimonio.

En otro lugar, la Torá prohíbe a un cohen (sacerdote) casarse con una divorciada: «No tomarán mujer prostituta o profanada, ni mujer repudiada por su marido, pues él es santo para su D-os» (Vaikrá [Levítico] 21:7; véase también 21:14). Esta restricción particular, que se refiere a la santidad del linaje sacerdotal, no dice nada contra la divorciada en sí.

Los Profetas se sirven del guet como imagen. Yirmeyahu (Jeremías) describe la ruptura entre D-os y el reino de Israel en términos de divorcio: «La había despedido y le había entregado su acta de divorcio» (Yirmeyahu 3:8). Yeshayahu (Isaías) niega, por el contrario, que D-os haya roto jamás con Su pueblo: «¿Dónde está el acta de divorcio de vuestra madre?» (Yeshayahu 50:1); el Rav Benizri se detiene en ello (véase más abajo). Por último, Malají (Malaquías) reprocha a los hombres traicionar a «la mujer de [su] juventud» y añade: «Porque Yo aborrezco el repudio, dice el Eterno, D-os de Israel» (2:14-16); el sentido de esta frase se discute, como muestra el Talmud.

Los Sabios: un derecho regulado, nunca fomentado

¿Qué significa «algo indecoroso» (ervat davar)? La Mishná refiere una célebre controversia, al final del tratado Guitín:

«Beit Shamai dicen: no se repudia a la propia mujer sino si se ha hallado en ella una cosa de desnudez (davar ervá), porque está dicho: “porque ha hallado en ella algo indecoroso”. Beit Hilel dicen: aunque haya dejado quemar su guiso, porque está dicho: “porque ha hallado en ella algo indecoroso”. Rabí Akiva dice: aunque haya hallado otra más hermosa que ella, porque está dicho: “y si ocurre que ella no halla gracia a sus ojos”.»

(Mishná Guitín 9:10) — בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, לֹא יְגָרֵשׁ אָדָם אֶת אִשְׁתּוֹ אֶלָּא אִם כֵּן מָצָא בָהּ דְּבַר עֶרְוָה, שֶׁנֶּאֱמַר, כִּי מָצָא בָהּ עֶרְוַת דָּבָר. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אֲפִלּוּ הִקְדִּיחָה תַבְשִׁילוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר, כִּי מָצָא בָהּ עֶרְוַת דָּבָר. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר, אֲפִלּוּ מָצָא אַחֶרֶת נָאָה הֵימֶנָּה, שֶׁנֶּאֱמַר, וְהָיָה אִם לֹא תִמְצָא חֵן בְּעֵינָיו

Este texto se cita a veces para decir que el marido podía repudiar a su mujer por cualquier cosa. En realidad es una discusión sobre los motivos que la Torá admite; la Guemará (Guitín 90a-b) argumenta sobre cada palabra del versículo sin convertirlo en un estímulo.

Por el contrario, el Talmud contiene una de las advertencias morales más fuertes de la tradición. Rabí Elazar afirma en él:

«Quien repudia a su primera esposa, hasta el altar derrama lágrimas por él, porque está dicho: “Esto es lo segundo que hacéis: cubrir de lágrimas el altar del Eterno, de llanto y de gemidos, hasta el punto de que Él ya no se vuelve hacia la ofrenda (…). Y decís: ¿por qué? Porque el Eterno ha sido testigo entre ti y la mujer de tu juventud, a la que has traicionado, siendo ella tu compañera y la mujer de tu alianza.”»

(Guitín 90b, citando Malají 2:13-14) — כׇּל הַמְגָרֵשׁ אִשְׁתּוֹ רִאשׁוֹנָה – אֲפִילּוּ מִזְבֵּחַ מוֹרִיד עָלָיו דְּמָעוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְזֹאת שֵׁנִית תַּעֲשׂוּ, כַּסּוֹת דִּמְעָה אֶת מִזְבַּח ה׳, בְּכִי וַאֲנָקָה מֵאֵין עוֹד פְּנוֹת אֶל הַמִּנְחָה, וְלָקַחַת רָצוֹן מִיֶּדְכֶם. וַאֲמַרְתֶּם: עַל מָה? עַל כִּי ה׳ הֵעִיד בֵּינְךָ וּבֵין אֵשֶׁת נְעוּרֶיךָ, אֲשֶׁר אַתָּה בָּגַדְתָּה בָּהּ, וְהִיא חֲבֶרְתְּךָ וְאֵשֶׁת בְּרִיתֶךָ

Esta sentencia es una agadá (lectura moral), no una regla de procedimiento; pero la Guemará deduce de ella una distinción: Rabí Yehudá lee el final de Malají 2:16 como «si la aborreces, despídela»; Rabí Yojanán, como «el que despide es aborrecido». El primero habla de un segundo matrimonio, el segundo de un primer matrimonio (Guitín 90b). El Rambam lo convierte en un consejo de prudencia: «No es conveniente apresurarse a repudiar a la primera esposa» (Hiljot Guerushín 10:21). La ley concede, pues, el divorcio, la moral pide contenerlo, y la Torá exige que, en caso de separación, la mujer sea liberada según una forma precisa.

Hay que decirlo: en el derecho bíblico y talmúdico, es el marido quien da el guet y la mujer quien lo recibe. Correcciones sucesivas, desde la Mishná hasta nuestros días, han buscado proteger a la esposa.

Un acto escrito, entregado en mano: las reglas básicas

El Rambam enumera diez exigencias, que según él proceden de la propia Torá: el marido se divorcia de su plena voluntad; lo hace por escrito y no de otro modo; el escrito debe decir que la despide y la separa de él; debe «cortar» entre ellos; debe estar escrito para ella (lishmá); no debe quedar nada por hacer tras su escritura salvo su entrega; el marido se lo entrega; ante testigos; como acta de divorcio; y es el marido o su mandatario quien se lo da. La fecha y la firma de los testigos son, en cambio, de la ley de los Sabios (Hiljot Guerushín 1:1). De estos diez puntos, tres merecen ser explicados.

El consentimiento: solo el de él, no el de ella

El Rambam deduce de la expresión «si ocurre que ella no halla gracia a sus ojos» que el marido se divorcia «según su voluntad», y que un guet dado contra su voluntad es nulo (salvo en los casos de coacción legítima, véase más abajo):

«Pero la mujer puede ser divorciada con su voluntad o contra su voluntad.»

(Rambam, Hiljot Guerushín 1:2) — אֲבָל הָאִשָּׁה מִתְגָּרֶשֶׁת בִּרְצוֹנָהּ וְשֶׁלֹּא בִּרְצוֹנָהּ

Esta es la ley de la Torá; Rabenu Guershom atemperó su efecto (véase más abajo).

Un acta escrita «para ella»

El guet debe estar escrito para esta esposa y para este marido: si el escriba lo redactó sin saber a quién iría destinado, el acta es nula. Un hombre que oye a unos escribas dictar a sus alumnos «fulano divorcia a fulana» y quisiera utilizar esa acta para su propia esposa no puede hacerlo, porque no fue escrita para ella (Mishná Guitín 3:1). Se puede escribir con cualquier tinta duradera, pero no con un líquido que se borre (Mishná Guitín 2:3).

La fórmula que libera

¿Qué debe decir el acta, como mínimo? La Mishná lo indica:

«Lo esencial del guet es: “He aquí que eres permitida a todo hombre.”»

(Mishná Guitín 9:3) — גּוּפוֹ שֶׁל גֵּט, הֲרֵי אַתְּ מֻתֶּרֶת לְכָל אָדָם

Rabí Yehudá añade una fórmula en arameo: «Esto será para ti, de mi parte, un acta de repudio, una carta de despedida y un documento de liberación, para que vayas a casarte con todo hombre que quieras» (Mishná Guitín 9:3). Es el corazón del guet: devuelve a la mujer su libertad de volver a casarse. El resto (fecha, nombres, lugar, firmas) tiene por objeto probar que, en efecto, es libre.

La Mishná prevé incluso salvaguardas en beneficio de la esposa en caso de error formal. Tres actas son inválidas de entrada (un acta escrita de mano del marido sin testigos; un acta con testigos pero sin fecha; un acta fechada, pero firmada por un solo testigo), «pero si ella se vuelve a casar, el hijo es apto»: la Mishná se niega a castigar al hijo por un error de procedimiento (Mishná Guitín 9:4). Rabí Eleazar va más lejos: incluso sin firmas, el acta es válida si el marido la entregó en presencia de testigos, pues los testigos solo firman el guet «para la mejora del mundo» (mipnei tikún haolam) (Mishná Guitín 9:4).

Cómo se desarrolla un guet hoy

Los detalles cambian de un tribunal a otro, pero el desarrollo general se inspira en todas partes en el Shulján Aruj, Even Haézer, capítulos 119 a 154 (el Rema añade en él el uso asquenazí). Estas son las etapas, con sus fuentes.

1. El expediente ante el beit din. El tribunal verifica la identidad de los cónyuges y la ausencia de obstáculos, y luego se asegura de que el marido actúa de su plena voluntad (o, si hay coacción legal, de que es regular). Se hace por lo común un intento de reconciliación; es la práctica general, no una regla formal del Shulján Aruj. 2. La escritura. El marido encarga a un escriba especializado (sofer) que escriba el acta. El texto debe ser dictado por el propio marido o por su mandatario: «El escriba no escribe y los testigos no firman antes de que el marido les haya dicho que escriban y firmen» (Shulján Aruj, Even Haézer 120:4). Como el acta debe pertenecer al marido, la costumbre es que el escriba le entregue el pergamino y la tinta como regalo antes de la escritura (Even Haézer 120:1). 3. La forma. El guet puede escribirse en cualquier escritura y en cualquier lengua, pero no mitad en una y mitad en otra; el uso se ha fijado en el arameo en escritura cuadrada, con algunas palabras hebreas (Even Haézer 126:1). Una costumbre consiste en escribirlo en doce líneas (Even Haézer 125:11). 4. Los testigos. Firman dos testigos aptos, no parientes de las partes. Los nombres de los cónyuges (con los de sus padres), el lugar y la fecha se escriben con extrema minuciosidad. 5. La entrega. El marido, o su mandatario, debe decir a la esposa, al entregarle el acta: «He aquí tu guet» (haré zé guitej) (Even Haézer 136:1). El uso asquenazí quiere que doble el guet como una carta para que ella pueda tomarlo entero en la mano (Rema, Even Haézer 136:1). La esposa tiende las dos manos abiertas, sin ningún objeto dentro (sin anillo), recibe el guet, cierra las manos y lo desliza bajo sus ropas, sin que nadie la ayude a recibirlo (Rema, Even Haézer 139:14). En ese instante queda cortado el vínculo. En principio, el acta no debe ser arrojada a su patio ni depositada en sus ropas: debe llegarle a la propia mano (Even Haézer 139:14). 6. Después de la entrega. Según el uso, el tribunal prohíbe bajo pena de excomunión (jerem) difundir la menor sospecha sobre el acta (Even Haézer 154:22), y luego la anula rasgándola para que ya no pueda servir (Even Haézer 125:20). 7. La espera. La mujer divorciada no puede volver a casarse antes de haber esperado tres meses («90 días») a partir del guet, para que un posible embarazo no vuelva incierta la paternidad de un hijo por nacer (Mishná Yevamot 4:10; Even Haézer 13:1). El Shulján Aruj cuenta este plazo desde el día en que se escribió el acta; el Rema recoge la opinión de quienes lo cuentan desde el día de la entrega, y estima bueno atenerse a ella (Even Haézer 13:1).

No siempre se requiere presencia personal: tanto el hombre como la mujer pueden nombrar a un mandatario (shaliaj), para dar o para recibir (Even Haézer 141:1); la Mishná prevé ya al mandatario que trae el guet del extranjero: «fue escrito ante mí y firmado ante mí» (Mishná Guitín 1:1).

El consentimiento de la esposa: el decreto de Rabenu Guershom

El principio de la Torá, como hemos visto, es asimétrico: el divorcio es una decisión del marido. Hacia el año mil, Rabenu Guershom (c. 960-1040), apodado la «Luminaria del exilio» (Maor Hagolá), que enseñaba en Maguncia, tomó dos medidas que cambiaron la vida de las parejas asquenazíes: la prohibición de la poligamia y la prohibición de divorciarse de una esposa contra su voluntad. El Rema lo registra así:

«Todo esto es conforme a la ley estricta; pero Rabenu Guershom lanzó un anatema (jerem) contra divorciarse de una mujer sin su consentimiento, si no ha transgredido la religión (dat).»

(Rema sobre Shulján Aruj, Even Haézer 119:6) — וכל זה מדינא אבל ר»ג החרים שלא לגרש אשה שלא מדעתה אם לא שעברה על דת

A propósito de la segunda prohibición, la de la poligamia, el Shulján Aruj precisa que el decreto no se extendió por todos los países y que Rabenu Guershom solo lo habría pronunciado hasta el final del quinto milenio del calendario hebreo (el año 1240 de la era común); el Rema responde, sin embargo, que, en los países asquenazíes, el decreto y el uso siguen vigentes (Even Haézer 1:10). Hoy, las comunidades asquenazíes, y varias comunidades sefardíes y orientales, no dan guet a una esposa que no consiente. En Israel, la ley del Estado ha consolidado esta regla: la bigamia es allí un delito penal (véase la sentencia Yosifof c. Procurador General, 1951).

¿Qué hacer si es la esposa quien rechaza un guet que el marido tiene derecho a darle? A propósito de la prohibición de la poligamia, el Shulján Aruj menciona una posición indulgente: «Cuando la ley le impone repudiarla y ella se niega a recibir el guet de él, hay lugar para ser indulgente y permitirle casarse con otra» (Even Haézer 1:10). En ese espíritu, algunas autoridades instauraron el procedimiento excepcional del heter meá rabanim («permiso de cien rabinos»), que exige el aval de al menos cien eruditos de varios países y se reserva para situaciones graves, por decisión de un tribunal; no lo detallamos aquí.

Cuando un cónyuge se niega: coacción, agunot, mamzerut

El tribunal puede obligar al marido a divorciarse

El principio de voluntad («el marido solo se divorcia de su plena voluntad») podría parecer dejar al hombre un derecho de veto. No es así en las situaciones en que la ley pide que se divorcie. La Mishná formula el principio mediante un paralelo: para un sacrificio voluntario que alguien debe traer, el tribunal lo obliga hasta que diga «quiero»; y lo mismo ocurre con las actas de divorcio:

«Y de igual modo dices para las actas de divorcio de las mujeres: se le obliga hasta que diga: quiero.»

(Mishná Arajín 5:6) — וְכֵן אַתָּה אוֹמֵר בְּגִטֵּי נָשִׁים, כּוֹפִין אוֹתוֹ עַד שֶׁיֹּאמַר, רוֹצֶה אָנִי

¿Cuáles son esos casos? La Mishná cita al marido afectado de una enfermedad de la piel con supuración o de un pólipo nasal, o al que ejerce un oficio de olor insoportable (curtiduría, fundición de cobre): el tribunal lo obliga a divorciarse (Mishná Ketubot 7:10). El Shulján Aruj recoge esta lista (Even Haézer 154:1) y añade otros: diez años de matrimonio sin hijos (154:10), o el marido que se casó con una mujer violando una prohibición (154:20).

Queda la cuestión: ¿cómo hablar de «voluntad» cuando se ha obligado? El Rambam se explica: quien se niega a divorciarse cuando la ley se lo impone no está realmente «obligado»; es él mismo quien se fuerza, por su mala inclinación. Como en el fondo quiere formar parte de Israel y cumplir todas las mitzvot, el tribunal, presionándolo, lo ayuda a vencer su tendencia, y entonces puede decir sinceramente «quiero» (Hiljot Guerushín 2:20). La misma regla añade un límite temible: si la ley no autorizaba la coacción y el tribunal se equivocó, o si se trataba de simples particulares, o si no judíos obligaron al marido por iniciativa propia, el guet es inválido (ibid.). Por eso los tribunales rabínicos son muy prudentes. En cuanto a los azotes, el Shulján Aruj presenta dos opiniones; el Rema, que teme la anulación de un «guet forzado», aconseja no recurrir a la coacción física cuando la opinión no es unánime y utilizar sanciones sociales (Even Haézer 154:21).

Las agunot

La palabra aguná (עגונה) evoca el versículo de Rut: «¿Os quedaríais por ellos sin casaros?» (teaguena, «¿seríais retenidas?», Rut 1:13). La aguná es la mujer encadenada a un matrimonio que ya solo existe en la ley: marido desaparecido (guerra, naufragio), o marido que se niega a dar el guet (mesaref guet). En el primer caso, la propia Mishná previó flexibilizaciones: Rabí Akiva refiere una tradición de Rabán Gamliel el Anciano, según la cual se autoriza a una mujer a volver a casarse por el testimonio de un solo testigo:

«(He recibido de Rabán Gamliel el Anciano) que se permite casar de nuevo a la mujer por la declaración de un solo testigo.»

(Mishná Yevamot 16:7) — שֶׁמַּשִּׂיאִין אֶת הָאִשָּׁה עַל פִּי עֵד אֶחָד

En el segundo caso, los rabinos no se ponen de acuerdo ni sobre los medios ni sobre su alcance. Se recurre a la presión social y a convenios establecidos antes del matrimonio; en Israel, una ley de 1995 permite al tribunal tomar medidas contra el recalcitrante (restricciones de salida del territorio, retirada del permiso de conducir, limitación de las cuentas bancarias, detención). Se consultará a un rabino desde los primeros signos de bloqueo.

Por qué un guet que falta tiene tales consecuencias: el mamzer

Si la mujer se vuelve a casar sin un guet válido, ha seguido casada con el primer marido: el segundo matrimonio es una unión prohibida, adúltera, y sus hijos son mamzerim. La Torá dice:

«Ningún mamzer entrará en la asamblea del Eterno; ni siquiera su décima generación entrará en la asamblea del Eterno.»

(Devarim 23:3) — לֹא־יָבֹא מַמְזֵר בִּקְהַל ה׳ גַּם דּוֹר עֲשִׂירִי לֹא־יָבֹא לוֹ בִּקְהַל ה׳

La Mishná define al mamzer como el hijo nacido de una unión por la que se incurre en el karet (la «excisión») (Mishná Yevamot 4:13); el Rambam precisa que se trata de uniones prohibidas (arayot), con excepción de la nidá (Hiljot Isuré Biá 15:1). Este estatuto, muy pesado para unos niños inocentes, ilumina la minuciosidad del derecho del guet: los Sabios procuraron evitar que un error formal produjera un mamzer (Mishná Guitín 9:4). Los hijos de una pareja regularmente divorciada, evidentemente, no se ven afectados.

Agadá y lectura espiritual

Distingamos la ley de la lectura. El Talmud desarrolla en torno a la pareja una literatura de imágenes en la que el divorcio ocupa un lugar doloroso. La imagen del altar en lágrimas (Guitín 90b), ya citada, forma parte de ella. Rabí Akiva, por su parte, enseña a propósito de las palabras hebreas para «hombre» (ish) y «mujer» (isha):

«Un hombre y una mujer, si son dignos, la Presencia divina (Shejiná) está entre ellos; si no son dignos, un fuego los devora.»

(Sotá 17a) — אִישׁ וְאִשָּׁה זָכוּ — שְׁכִינָה בֵּינֵיהֶן. לֹא זָכוּ — אֵשׁ אוֹכַלְתָּן

El juego de letras es clásico: ish contiene una yod, isha una he, y estas dos letras forman un Nombre divino (Yah); cuando están presentes, la Shejiná reposa sobre la pareja; cuando se retiran, queda el fuego (esh, alef-shin). Otra página afirma que es tan difícil casar a una pareja como dividir el mar Rojo (Sotá 2a).

La Cábala y el jasidismo han prolongado estas imágenes hablando de almas gemelas y de su reunión. Estos enfoques son lecturas espirituales; nunca entran en la decisión halájica, donde el criterio sigue siendo el de la ley, la prueba y la responsabilidad ante el tribunal.

Un poco de historia y de arqueología

Los documentos más antiguos fuera de la Biblia van en el mismo sentido que la tradición. En Elefantina, colonia militar judía de Egipto en el siglo V antes de la era común, los contratos de matrimonio de Mibtajía (hacia 440) y de Yehoyishma (hacia 420) prevén que uno u otro de los cónyuges pueda declarar el divorcio «en la asamblea», con consecuencias económicas para quien lo inicia. El divorcio está allí abierto a ambos, lo que difiere del derecho de los Sabios (Pritchard, Ancient Near Eastern Texts; Porten y Yardeni, Textbook of Aramaic Documents from Ancient Egypt).

En el desierto de Judea, un acta de divorcio de los siglos I-II de la era común (Wadi Murabba’at, Mur 19, fechada «el año seis», 71-72 o 111 según las interpretaciones) muestra un guet muy próximo al de la Mishná: «Repudio y despido de mi plena voluntad hoy, yo Yosef, hijo de Naqsan, (…) a ti, mi mujer Miriam, hija de Yonatán», con el derecho de ella a casarse con todo hombre judío (Fitzmyer y Harrington, A Manual of Palestinian Aramaic Texts, Roma, 1978; Shamma Friedman, «The Jewish Bill of Divorce — From Masada Onwards»). Se reconoce en ella la fórmula talmúdica (Mishná Guitín 9:3).

En la Edad Media, es en Maguncia donde Rabenu Guershom toma sus decretos (hacia el año mil). En el siglo XX, la competencia de los tribunales rabínicos queda inscrita en la ley del Estado de Israel (1953), y más tarde las sanciones civiles contra los maridos recalcitrantes (1995).

Ideas equivocadas sobre el guet

«El marido puede repudiar a su mujer cuando quiera.» Según la letra de la ley de la Torá, solo puede divorciarse de su plena voluntad, y el divorcio sigue siendo posible sin el consentimiento de la mujer (Rambam, Hiljot Guerushín 1:2). Pero desde Rabenu Guershom, la práctica asquenazí, y la de muchas comunidades sefardíes, exige el acuerdo de la esposa, y el Talmud recuerda que el altar llora por quien repudia a su primera mujer (Guitín 90b).

«El divorcio civil basta.» No: para la halajá, hace falta un guet entregado según las reglas. El tribunal civil y el tribunal rabínico persiguen fines distintos.

«Solo el marido puede actuar.» Aunque el derecho bíblico hace del marido quien da el guet, la mujer puede acudir a un tribunal rabínico, que obliga al marido en los casos previstos (Mishná Ketubot 7:10).

«Los hijos de una pareja divorciada son mamzerim.» Falso. El mamzer es el hijo de una unión prohibida. Los hijos de padres divorciados según la ley, o de una mujer que se volvió a casar tras un guet válido, son plenamente judíos y sin ninguna restricción.

«Una divorciada no puede volver a casarse jamás.» Falso: la Torá se lo autoriza (Devarim 24:2). Solo hay dos restricciones: no puede volver con su primer marido si se casó con otro entretanto (Devarim 24:4), y no puede casarse con un cohen (Vaikrá 21:7).

Preguntas frecuentes sobre el guet

¿Es obligatorio el guet después de un divorcio civil?

Sí, si el matrimonio se celebró según la ley judía. Sin guet, la mujer sigue casada a los ojos de la halajá, y un nuevo matrimonio podría hacer nacer un estatuto de mamzer en los hijos de la segunda pareja (Hiljot Isuré Biá 15:1). Por eso se pide el guet al mismo tiempo que el divorcio civil, ante un beit din.

¿Deben estar presentes los dos cónyuges?

No necesariamente: cada uno puede nombrar a un mandatario para dar o para recibir el guet (Shulján Aruj, Even Haézer 141:1; Mishná Guitín 1:1).

¿Cuánto tiempo hay que esperar para volver a casarse?

La mujer debe esperar tres meses (90 días) después del guet (Mishná Yevamot 4:10; Shulján Aruj, Even Haézer 13:1). Para el hombre, la halajá no prevé un plazo equivalente; se consultará a un rabino sobre los casos particulares, en especial por la poligamia prohibida a los asquenazíes (Rema, Even Haézer 1:10).

¿Quién escribe el guet?

Un escriba especializado, el sofer, cuya formación es la que permite también escribir un Séfer Torá, unos tefilín o una mezuzá; actúa a petición del marido y en presencia del tribunal (Even Haézer 120:1 y 120:4). Véase ¿Cómo se escribe un Séfer Torá? El oficio de sofer.

Para ir más lejos

El guet es un texto breve que concentra lo que el derecho judío entiende por matrimonio: una alianza que se anuda por el consentimiento y no se deshace a la ligera. Para continuar:

• El matrimonio judío: jupá, ketubá y copa rota
• ¿Por qué las mujeres judías casadas se cubren el cabello?
• ¿Qué es una mikve y por qué los judíos se sumergen en ella?
• ¿Quién es judío? ¿Y cómo se llega a ser judío?
• ¿Cómo se escribe un Séfer Torá? El oficio de sofer
• Tishá beAv: el libro de Eijá — clase del Rav Raphaël Benizri
• Glosario de palabras hebreas del judaísmo

Fuentes y referencias (23)

• Devarim (Deuteronomio) 23:3; 24:1-4
• Vaikrá (Levítico) 21:7; 21:14
• Rut 1:13
• Yeshayahu (Isaías) 50:1
• Yirmeyahu (Jeremías) 3:8
• Malají (Malaquías) 2:13-16
• Mishná Kidushín 1:1
• Mishná Guitín 1:1; 2:3; 3:1; 9:3; 9:4; 9:10
• Mishná Yevamot 4:10; 4:13; 16:7
• Mishná Ketubot 7:10
• Mishná Arajín 5:6
• Talmud de Babilonia, Guitín 90a-b
• Talmud de Babilonia, Sotá 2a; 17a
• Rashí sobre Devarim 24:1
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Guerushín 1:1-2; 2:20; 10:21
• Rambam, Mishné Torá, Hiljot Isuré Biá 15:1
• Rambam, Guía de los perplejos III, 49
• Shulján Aruj, Even Haézer 1:10; 13:1; 119:6; 120:1; 120:4; 125:11; 125:20; 126:1; 136:1; 139:14; 141:1; 154:10; 154:20; 154:21; 154:22
• Papiros de Elefantina (Mibtajía, Yehoyishma): J. B. Pritchard, Ancient Near Eastern Texts; B. Porten y A. Yardeni, Textbook of Aramaic Documents from Ancient Egypt
• J. A. Fitzmyer y D. J. Harrington, A Manual of Palestinian Aramaic Texts, Roma, 1978 (Mur 19)
• Shamma Friedman, «The Jewish Bill of Divorce — From Masada Onwards»
• Israel: ley de 1953 sobre la competencia de los tribunales rabínicos; ley de 1995 sobre la ejecución de las sentencias de divorcio
• Clases del Rav Raphaël Benizri: Tishá beAv: el libro de Eijá

Artículo de la redacción de Pensées Juives. Los pasajes atribuidos al Rav Raphaël Benizri proceden de sus clases publicadas en este sitio.