Шавуот: дарование Торы и книга Рут

Ни мацы, ни сукки, ни шофара: Шавуот не заключён ни в одном предмете. Это пятидесятый день после Исхода из Египта — тот день, к которому традиция относит дарование Торы на Синае. Почему у этого праздника нет в Торе собственной даты, почему бодрствуют всю ночь, почему едят молочное и при чём здесь история моавитянки Рут?

Шавуот, «недели», — праздник, завершающий семь недель, которые отсчитывают начиная с Песаха. Он отмечает одновременно жатву пшеницы, принесение первых плодов в Храм и, согласно традиции, дарование Торы на горе Синай. Он приходится на 6 сивана и длится один день в Израиле и два дня в диаспоре. В этот день читают Десять Речений, первую ночь часто проводят в учёбе, едят молочное и читают книгу Рут.

В 5787 году Шавуот начинается в четверг, 10 июня 2027 года, вечером. Праздник длится в пятницу, 11 июня, в Израиле; в диаспоре он продолжается и в субботу, 12 июня. Поскольку Шавуот непосредственно переходит в Шабат, накануне готовят эрув тавшилин (блюдо, отложенное до начала праздника, которое позволяет в пятницу готовить к Шабату). Практические подробности следует уточнить у своего раввина.

И всё же Шавуот — самый незаметный из великих праздников. Рав Рафаэль Бенизри делает это отправной точкой своих размышлений: особенность Шавуота, говорит он, в том, что у него нет никакой особенности. Эта статья рассматривает источники, обычаи и смысл праздника, а затем подробно останавливается на том, что говорит о нём Рав в своих четырёх уроках, посвящённых Шавуоту.

Праздник с тремя именами

Тора нигде не даёт Шавуоту единственного имени. Она называет его тремя способами, и каждое имя раскрывает одну из граней праздника.

Хаг а-Шавуот, праздник недель (Шмот 34, 22; Дварим 16, 10): имя происходит от счёта семи недель, который ему предшествует.
Хаг а-Кацир, праздник жатвы (Шмот 23, 16): в Земле Израиля это начало уборки пшеницы.
Йом а-Бикурим, день первых плодов (Бамидбар 28, 26): именно с этого дня в Храм приносят первые плоды земли.

Ещё два имени пришли из традиции. Мишна и Талмуд называют его Ацерет — «собрание» или «завершение»: Шавуот видится как завершение Песаха, подобно тому как Шмини Ацерет завершает Суккот. А литургия называет его зман матан Торатейну — «время дарования нашей Торы». Именно этот последний смысл утвердился в еврейском сознании.

Но примечательно, что сама Тора нигде не говорит, что Шавуот — день дарования Торы. Рав Бенизри подчёркивает это молчание в своём уроке Пятидесятый день, вне счёта: если мы связываем Тору с этим праздником, то потому, что наши мудрецы учили, что пятидесятый день счёта — тот, что довершает наше сотворение. А в уроке о главе Пиркей Авот, которую читают перед Шавуотом, он приводит объяснение Маараля из Праги: поскольку Тора была принята на Синае отчасти по принуждению, праздник не мог быть назван днём откровения. Он назван днём первых плодов — днём, когда человек способен отдать лучшее, что в нём есть.

Счёт Омера: сорок девять дней, чтобы прийти к пятидесятому

Шавуот — единственный праздник Торы, дата которого не записана в тексте. Он определяется исключительно счётом: «И отсчитайте себе со дня после дня покоя, со дня, в который вы принесёте Омер возношения, семь полных недель; до дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней» (Ваикра 23, 15–16, в недельной главе Эмор). Книга Дварим повторяет это: «Семь недель отсчитай себе… и справь праздник недель» (Дварим 16, 9–10).

Омер — это мера зерна. На следующий день после первого дня Песаха, 16 нисана, в Храм приносили сноп нового ячменя; лишь после этого приношения разрешалось есть урожай нового года. С этого дня каждый вечер ведут счёт, произнося благословение: «сегодня такой-то день Омера», уточняя также и недели. Тот, кто забыл сосчитать в течение целого дня, продолжает счёт в последующие вечера, но уже без благословения (Шулхан Арух, Орах хаим 489, 8).

Согласно Талмуду, Тора была дана 6 сивана по мнению мудрецов и 7-го по мнению рабби Йосе (Шабат 86б). С тех пор как календарь установлен, Шавуот всегда приходится на 6 сивана. Но Рав обращает внимание на то, что в эпоху, когда начало месяцев провозглашали по свидетельским показаниям, праздник мог выпасть на 5, 6 или 7 сивана в зависимости от продолжительности предыдущих месяцев: у него не было иной даты, кроме окончания счёта.

Период Омера отмечен также трауром: двадцать четыре тысячи учеников рабби Акивы умерли между Песахом и Шавуотом, потому что не относились друг к другу с уважением (Йевамот 62б). Рав посвящает этому свой урок Месяц Омера: считать, чтобы сосчитать себя. Он уточняет диагноз: речь идёт не о недостатке любви к ближнему, а об отказе признать собственное достоинство каждого, его непохожесть, его оттенок. Слово сфира (счёт), отмечает он, близко к слову сапир — сапфир: считать значит делать вещи прозрачными. И благословляют не отсчёт дней, а счёт «Омера» — той порции пищи, которой возвращают её ценность. Тридцать третий день, Лаг ба-Омер, знаменует конец этого мора.

От ячменя к пшенице

В начале счёта приносят ячмень, в конце — пшеницу. В день Шавуота Храм получал два хлеба из муки нового урожая пшеницы — штей а-лехем (Ваикра 23, 17). Удивительная подробность: эти хлебы были квасными, тогда как на Песах квасное запрещено.

Рав прочитывает в этом переходе весь путь сорока девяти дней. Ячмень считался кормом для животных, пшеница — пищей человека. Между Песахом и Шавуотом народ, едва вышедший из рабства, учится питаться по-человечески. Он напоминает также, что омер был той порцией манны, которую каждый получал в пустыне (Шмот 16, 16): так приношение связывает хлеб, пришедший с неба, и хлеб, добытый из земли, ибо «не хлебом одним живёт человек» (Дварим 8, 3).

У подножия Синая: рассказ о даровании Торы

Рассказ находится в книге Шмот, в главах 19 и 20 (недельная глава Итро). «В третий месяц после исхода из Египта, в тот самый день, пришли они в пустыню Синай» (Шмот 19, 1). Народ располагается станом напротив горы. Стих говорит «и расположился станом» в единственном числе, и Раши комментирует: «как один человек, с одним сердцем»; в других случаях стан был разделён.

Б-г предлагает союз: «А вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Шмот 19, 6). Народ отвечает: «Всё, что сказал Г-сподь, сделаем» (Шмот 19, 8). Затем следуют три дня подготовки. Очищаются, стирают одежды, не приближаются к горе. А утром третьего дня раздаются гром, сверкают молнии, нависает густое облако и звучит всё нарастающий голос шофара (Шмот 19, 16–19). Тогда Б-г произносит Десять Речений (Шмот 20, 1–14), повторённых позже в Дварим 5.

В момент заключения союза народ говорит: наасе ве-нишма, «сделаем и услышим» (Шмот 24, 7). Талмуд восхищается этим порядком: обязаться сделать ещё прежде, чем понять. Он рассказывает, что в этот миг шестьсот тысяч ангелов возложили на голову каждого еврея по две короны — одну за «сделаем», другую за «услышим» (Шабат 88а).

Тот же отрывок Талмуда приводит и более тревожный мидраш: Б-г будто бы опрокинул гору над народом, словно чан, и сказал: «Если примете Тору — хорошо; а если нет — здесь будет ваша могила» (Шабат 88а). Отсюда Маараль и выводит мысль об элементе принуждения. Талмуд добавляет, что народ вновь принял Тору, на этот раз добровольно, во времена Эстер и Мордехая.

Почему в пустыне?

Мудрецы много размышляли о месте дарования. Тора была дана в пустыне, в месте, никому не принадлежащем, чтобы ни одно колено и ни один народ не мог сказать: «она моя» (Мехильта, Итро). Другой мидраш извлекает отсюда нравственный урок: тот, кто не делает себя свободным и открытым, как пустыня, не может обрести Тору (Бамидбар Раба 1, 7). Мидраш рассказывает также, что Тору сначала предложили другим народам, и они отвергли её (Сифрей, Дварим 343).

Рав возвращается к этой теме в своём уроке о книге Рут. Пустыня, объясняет он, — место слова, место, где существо соединяется с абсолютом. Тора связана с землёй, но она не порождение ни земли, ни общественного положения: чтобы прийти к ней, нужно лишь быть свободным. В этом основа её всеобщности. Он извлекает отсюда и второе учение: Тора была дана общности, а не отдельному человеку и не сумме отдельных людей. У каждого есть в ней своя буква, и буква, которую исполняет один, соединяется с той, которую раскрывает его сосед.

Дана на Синае, принята в Йом Кипур

Через сорок дней после Синая народ делает золотого тельца; Моше разбивает скрижали (Шмот 32, 19). Затем он снова поднимается на гору и спускается со вторыми скрижалями 10 тишрея — в день, который станет Йом Кипуром. Рав выводит отсюда сильную формулу: Тора была дана на Синае, но принята была лишь в Йом Кипур. Народ получил её, ещё не усвоив. Сначала ему нужно было отбросить всё, что отдаляло его от ближнего и от Творца.

В своём уроке о Пиркей Авот он добавляет, почему скрижалей две пары: те, что создаёт Б-г, и те, что вытёсывает Моше. Если скрижали могут разбиться, говорит он, то потому, что доля человека в них хрупка. Разбивается то, что во мне ещё не облекло собой Б-жественное учение.

Первые плоды: Шавуот в Храме

Начиная с Шавуота каждый земледелец приносил в Храм первые плоды семи видов, которыми славится Земля Израиля: пшеницу, ячмень, виноград, инжир, гранат, оливу и финик (Дварим 8, 8). Мишна уточняет, что их не приносят до Ацерета (Бикурим 1, 3).

Мишна описывает восхождение в Иерусалим (Бикурим 3). Как только крестьянин видел, что созрел первый плод, он обвязывал его стеблем тростника и объявлял: «вот первые плоды». Жители деревни собирались и поднимались вместе; впереди шёл бык с позолоченными рогами, увенчанными оливковыми ветвями, под звуки флейты. Иерусалимские ремесленники вставали, чтобы встретить их. В Храме каждый произносил текст из Дварим 26: «Скиталец-арамей был отец мой…» Он рассказывал всю историю народа, от Египта до Земли, прежде чем поставить свою корзину перед жертвенником.

Этот обряд проливает свет на праздник. Первый плод — не просто образец: в нём уже заключён весь урожай. Рав развивает эту мысль в уроке Праздник клятв. Решит, начало, не подлежит счёту, потому что оно само по себе целостность: всё остальное лишь его развитие, как зародыш содержит в себе всё существо. Тора, Израиль, творение и бикурим — все они называются решит. Главное в день Шавуота — связать себя с этим началом.

Суд за плоды дерева

Мишна учит, что в четыре времени года мир предстаёт перед судом: на Песах — за злаки, на Ацерет — за плоды дерева, на Рош а-Шана — все люди, на Суккот — за воду (Рош а-Шана 16а). Таким образом, Шавуот в определённом смысле — день суда.

Рав опирается на этот текст для глубокого прочтения. По мнению рабби Йегуды в Талмуде, древом познания была пшеница (Брахот 40а; Санедрин 70б). Рав добавляет, что во времена Адама пшеница поднималась ввысь, как пальма: это было древо даат, познания. После греха Адама она утратила свой рост и стала лишь зерном. Для Рава это различие между капиталом и доходом. С дерева собирают плоды, а капитал остаётся: на следующий год оно снова принесёт урожай. Траву же, однажды съеденную, нужно сеять заново. Обрести в Шавуот измерение дерева — значит обрести знание, которое пускает корни и приносит плод. Он сближает также эц, дерево, с эца, совет: Тора — «древо жизни для держащихся её» (Мишлей 3, 18).

Обычаи Шавуота

Ночь учёбы: Тикун лейл Шавуот

Во многих общинах первую ночь Шавуота проводят в учёбе до рассвета. Мидраш объясняет причину. Утром дарования Торы народ ещё спал, и Моше пришлось его будить (Шир а-Ширим Раба 1, 12). Бодрствуя всю ночь, исправляют этот сон: таков смысл слова тикун — исправление. Уже Зоар говорит о тех, кто бодрствует в эту ночь, чтобы «украсить невесту» перед её союзом с Царём.

Обычай широко распространился начиная с каббалистов XVI века. Письмо рабби Шломо Алкабеца, приведённое Шла, рассказывает о ночи Шавуота, проведённой в учёбе с рабби Йосефом Каро, автором Шулхан Аруха. Часто читают сборник, который тоже называется Тикун: начало и конец каждой книги ТаНаХа и каждого трактата Мишны, а затем отрывки из Зоара. Другие предпочитают углублённо изучать одну тему. Утром молятся на рассвете, а затем идут отдыхать.

Рав Бенизри не комментирует в своих уроках само ночное бдение, но даёт ключ, который проясняет его смысл. Шавуот, говорит он, — не годовщина прошедшего события. Если нет уверенности, было ли дарование 5, 6 или 7 сивана, то потому, что слова Торы должны каждый день быть как будто вновь обретёнными: от Египта мы освободились, от Торы же не освобождаются никогда. Речь идёт не о том, чтобы праздновать годовщину, заключает он, а о том, чтобы вновь вдохнуть дыхание Торы в его изначальной чистоте и поделиться им с другими. Ночь совместной учёбы — прекрасное тому воплощение.

Молочная пища

Обычай есть молочное в Шавуот упоминает Рема (Орах хаим 494, 3). Этому дают несколько объяснений.

Кашрут: получив Тору, народ получил и законы ритуального забоя и разделения молочного и мясного. В тот день у него не было возможности приготовить мясо по правилам, и он ел молочное (Мишна брура 494).
Стих: «мёд и молоко под языком твоим» (Шир а-Ширим 4, 11), который мудрецы относят к словам Торы.
Напоминание о двух хлебах: согласно Рема, подают молочную трапезу, а затем мясную, что требует двух разных хлебов. Они напоминают о двух хлебах, приносимых в Храм.
Гематрия: числовое значение слова халав, молоко, — сорок, как сорок дней, которые Моше провёл на горе.

Во многих семьях подают творожные пироги, слоёную выпечку или блинчики с творогом. Согласно обычаям, во время праздника устраивают и мясную трапезу, ведь праздничная радость традиционно выражается в мясе. Между молочным и мясным соблюдают обычные правила разделения.

Зелень и цветы

Рема приводит обычай украшать синагогу и дома зеленью в память о радости дарования Торы (Орах хаим 494, 3). Часто напоминают, что гора Синай, согласно мидрашу, покрылась зеленью; Маген Авраам добавляет, что в этот день мир судят за плоды дерева. Некоторые законоучители, среди них Виленский Гаон, возражали против обычая ставить деревья, потому что он напоминал нееврейский обычай. Каждая община следует своей традиции.

В синагоге

В первый день читают рассказ о Синае и Десять Речений (Шмот 19–20). Гафтара — видение Б-жественной колесницы пророка Йехезкеля (Йехезкель 1).
Во второй день (в диаспоре) читают отрывок о праздниках паломничества (Дварим 15, 19 – 16, 17; когда этот день выпадает на Шабат, как в 5787 году, начинают раньше, с Дварим 14, 22). Гафтара — молитва пророка Хавакука (Хавакук 3).
Полный Галель читают во все дни праздника и добавляют молитву Мусаф.
Ашкеназы перед чтением Торы читают арамейскую поэму Акдамут, сочинённую рабби Меиром бен Ицхаком из Вормса. В последний день они читают поминальную молитву Изкор.
Сефарды часто читают Азгарот — поэмы, перечисляющие заповеди. Многие также читают при открытии ковчега поэтическую ктубу: Шавуот описан в ней как бракосочетание Б-га и Израиля, а Тора — как брачный договор.

Неделя накануне

В Шабат перед Шавуотом читают главу «Киньян Тора», «Обретение Торы», добавленную к Пиркей Авот в качестве шестой главы. В своём уроке, данном за неделю до Шавуота, Рав комментирует мишну рабби Меира о том, кто занимается Торой бескорыстно. Он подчёркивает, что текст говорит не «тот, кто изучает», а «тот, кто занимается» Торой. Тору не изучают как науку. Она открывается в образе жизни, и потому служение мудрецам ценнее самого учения.

Кроме того, в Шабат перед праздником часто читают недельную главу Бамидбар. Чуть раньше читали недельную главу Бехукотай с её проклятиями. Рав отмечает, что их сорок девять, как дней счёта, тогда как в главе Ки Таво, которую читают перед Рош а-Шана, их девяносто восемь, то есть дважды сорок девять.

Книга Рут: почему её читают в Шавуот?

Пять свитков, мегилот, сопровождают еврейский год. Песнь песней читают на Песах, Коэлет — в Суккот, Эстер — в Пурим, Эйху (Плач) — 9 ава, а Рут — в Шавуот. Рав обращает внимание на то, что у первых четырёх связь с праздником очевидна. У книги Рут она гораздо менее ясна.

Кратко о сюжете

«И было во дни, когда судили судьи, был голод в стране» (Рут 1, 1). Элимелех покидает Бейт-Лехем с женой Наоми и двумя сыновьями, чтобы поселиться на полях Моава. Сыновья женятся там на двух моавитянках, Орпе и Рут. Затем Элимелех и оба его сына умирают. Наоми, оставшись одна, решает вернуться. Она уговаривает невесток вернуться в дома их матерей. Орпа целует её и уходит. Рут же прилепляется к ней: «Куда ты пойдёшь, туда и я пойду, где ты будешь жить, там и я буду жить; твой народ — мой народ, и твой Б-г — мой Б-г» (Рут 1, 16).

Обе женщины приходят в Бейт-Лехем «в начале жатвы ячменя» (Рут 1, 22). Будучи бедной, Рут идёт подбирать колосья на полях, вслед за жнецами. Она попадает на поле Боаза, родственника Элимелеха. Боаз замечает её, берёт под защиту и велит своим работникам нарочно ронять для неё колосья. В конце жатвы, по совету Наоми, Рут ночью приходит к Боазу на гумно и просит его выкупить её по закону геулы, который позволял близкому родственнику выкупить поле умершего и восстановить его имя. Боаз женится на ней перед старейшинами города. От их союза рождается Овед, отец Ишая, отца Давида (Рут 4, 13–22).

Классические объяснения

Комментаторы приводят несколько причин, по которым книгу Рут читают в Шавуот.

Жатва: история происходит между жатвой ячменя и жатвой пшеницы, то есть как раз в период от Песаха до Шавуота.
Гиюр: Рут вступает в союз Израиля, как весь народ вступил в него у Синая. Согласно Талмуду, наши предки вступили в союз через обрезание, погружение и жертвоприношение — те же этапы, которые требуются от прозелита (Критот 9а).
Давид: книга заканчивается рождением рода Давида. Согласно преданию, приводимому в Иерусалимском Талмуде (Хагига 2, 3), царь Давид умер в Шавуот.
Хесед: мидраш учит, что эта книга была написана, чтобы показать величие доброты.

Этот последний пункт — центральный. Рабби Зейра учит, что в этой мегиле нет ни чистоты, ни нечистоты, ни запретного, ни разрешённого. Она написана лишь для того, чтобы научить, сколь велика награда творящим добро (Рут Раба 2, 14). Слово хесед, которое переводят как «доброта», означает щедрость, выходящую за пределы того, что человек обязан.

Сбор колосьев: мост между законом и добротой

Тора обязывает жнеца оставлять бедным край поля (пеа), упавшие колосья (лекет) и забытые снопы (шикха) (Ваикра 19, 9–10; Дварим 24, 19). Именно эти законы позволяют Рут выжить.

И вот в главе о праздниках книги Ваикра закон о крае поля и упавших колосьях повторяется сразу после Шавуота (Ваикра 23, 22), посреди праздников. Раши, приводя мидраш, объясняет, что тот, кто оставляет свою долю бедному, считается так, будто построил Храм и принёс в нём свои жертвы. Таким образом, связь между праздником жатвы и книгой Рут уже записана в Торе.

Рав Бенизри показывает, как Боаз воплощает этот дух. Когда он приветствует своих работников словами «Г-сподь с вами» (Рут 2, 4), это не надзор: он считает их своими компаньонами. Если он приходит на свои поля, то для того, чтобы проверить, соблюдаются ли права бедных. Отсюда и его распоряжение нарочно ронять колосья, чтобы их можно было подобрать.

Рут-моавитянка: открытая дверь

Происхождение Рут ставит серьёзный вопрос. Тора провозглашает: «Не войдёт аммонитянин и моавитянин в общество Г-сподне» (Дварим 23, 4). Причина названа в следующем стихе: они не встретили Израиль хлебом и водой на его пути в пустыне (Дварим 23, 5). Талмуд постановляет, что запрет касается только мужчин: «моавитянин, но не моавитянка» (Йевамот 76б–77а). Так Рут смогла войти в народ.

Рав подчёркивает глубину этого мотива. Моав исключён за то, что отказал в хлебе: это анти-хесед, прямая противоположность Аврааму, который открывал свой шатёр для всех. А Моав происходит от Лота, племянника Авраама, который перенял от дяди гостеприимство и хранил его даже в самом сердце Сдома (Берешит 19). Рав идёт дальше: дочери Лота довели доброту до предела, до мерзостного деяния, от которого родились Моав и Амон; но их намерение основать семью не пропало. Никакое доброе само по себе деяние, говорит он, не пропадает окончательно: в конце концов оно находит, к чему привиться. Через Рут доброта, унаследованная от Авраама, возвращается в лоно Израиля.

Чему учит Рав Рафаэль Бенизри о Шавуоте

Рав посвятил Шавуоту четыре урока. Они не повторяют одни и те же мысли: каждый открывает свою дверь в праздник.

Праздник клятв

В уроке Шавуот: праздник клятв Рав отталкивается от наблюдения: традиция сохранила имя «недели», а не «праздник жатвы», «первых плодов» или даже «дарования Торы». Имя праздника — это имя счёта. А слово шева, семь, дало слово швуа — клятва. Он приводит союз между Авраамом и Авимелехом: семь овечек откладываются в сторону, и место называется Беэр-Шева, «потому что там клялись они оба» (Берешит 21, 31). Значит, Шавуот — это ещё и праздник клятв.

В этот день, объясняет он, две клятвы отвечают друг другу. Б-г обязуется никогда не менять этот народ на другой, а Израиль обязуется оставаться привязанным к своему Творцу через Тору. Рав замечает, что на иврите говорят не «я клянусь», а нишба, в страдательной форме: «я связан клятвой». Это значит, что меня несёт истина, которая мне предшествует. Я не выбирал прийти в мир, но я могу взять в свои руки ту реальность, которая мне дана.

Он отмечает также, что неделя — единственный ритм времени, который не зависит ни от солнца, ни от луны. День происходит от солнца, месяц — от луны, год — от времён года. Неделя же не определяется никаким природным явлением. Счёт Омера начинается не в воскресенье, как неделя творения, а на следующий день после Песаха, какой бы день это ни был. Для Рава это доказательство того, что это время — наше: время открытия нашей собственной реальности.

Затем он связывает Шавуот с Устной Торой. Он приводит мидраш, согласно которому Б-г, чтобы сотворить человека вопреки возражениям ангелов, бросил истину на землю. Он хотел, чтобы истина не навязывалась свыше, а чтобы человек сам извлекал её из тьмы этого мира. Письменная Тора неизменна, её не касаются; Устная же Тора обсуждается. Именно в ней человек находит свою долю. Так Шавуот становится днём, когда человек совершает своё собственное сотворение.

Пятидесятый день

В уроке Шавуот: пятидесятый день, вне счёта Рав помещает праздник между двумя другими праздниками паломничества. Песах празднует прошлое — наши корни, обретённые в Исходе из Египта. Суккот возвещает будущее — время, когда все народы соберутся под одной суккой. Шавуот празднует настоящее. Вот почему, говорит он, у него нет в Торе фиксированной даты: настоящее не даёт заключить себя в календарь.

Почему отсчитывают только сорок девять дней, а не пятьдесят? Известно учение Талмуда: есть пятьдесят врат разума, и все они были даны Моше, кроме одних (Рош а-Шана 21б). Для Рава пятидесятый выходит за пределы сафар — границы, расчёта. Он находится по ту сторону квадрата семи: там достигают прозрачности, при которой смотришь на вещи насквозь. Рав сближает также число сорок девять, на иврите мем-тет, со словом тамэ, нечистый, которое пишется теми же буквами с добавлением алефа. И этот алеф, говорит он, и есть пятидесятый.

Отсюда он развивает понятие ани — несводимого «я». Никто не согласен, чтобы его свели к цифре или к номеру. Он приводит слова Гилеля: «если я здесь, то всё здесь» (Сукка 53а). Но он уточняет смысл слов «как один человек, с одним сердцем»: это не значит раствориться в массе. Это значит, что каждый немного отступает, чтобы дать место другому, и народ становится подлинным цибуром — собранным воедино целым.

Рав говорит и о шофаре, прозвучавшем у Синая. Это не музыкальный инструмент, говорит он: его не включают в оркестр. Это звук, который остаётся одиноким, как «я», не растворяющееся ни в каком целом. И он связывает этот шофар с шофаром юбилейного года, йовеля: по прошествии семи раз по семь лет пятидесятый год возвращает каждому его землю и его свободу (Ваикра 25, 10). Пятидесятый день и пятидесятый год говорят об одном и том же: о возвращении каждого к своему источнику.

Книга Рут и хесед

В уроке Шавуот: Книга Рут и хесед Рав начинает с ухода Элимелеха. Он отмечает, что книга о доброте начинается с отсутствия доброты. Элимелех был богат, и его дом был тем домом, где раздавали хлеб. Он уходит во время голода, и текст даже не сразу называет его по имени. Рав сравнивает этот уход с уходом Авраама и Яакова, которые тоже спускались в Египет во время голода. Разница — в осознании спуска: тот, кто знает, что спускается, сделает всё, чтобы подняться. Элимелех же обосновывается там навсегда. И то, что происходит с его семьёй — браки с чужеземками, а затем смерть, — следствие этого выбора.

Затем он останавливается на том, как Тора относится к прозелиту: как к новому существу, а не как к исправленному. Обновление — не подправка старого, а пересотворение. Этот опыт, говорит он, мог быть в полной мере прожит лишь человеком, пришедшим извне: это Рут. Если Наоми удостоилась такой невестки, то потому, что была мягкой и приятной в обхождении. Две принцессы, царские дочери, согласно мидрашу, остались привязаны к своей свекрови после смерти мужей.

Рав подчёркивает дерзновение Боаза, в имени которого содержится слово оз — сила. Боаз не цепляется за букву закона: он ищет его дух. К тому же он происходит от Переца, сына Тамар, которая тоже с усилием отвоевала себе место в семье Йегуды (Берешит 38). Из необычного рождения вышел род Машиаха.

Наконец, он выдвигает смелую мысль о пятидесятой ступени. Согласно Талмуду, Моше, перенесённый в дом учения рабби Акивы, не понимал преподававшегося там учения (Менахот 29б). Для Рава Моше достиг сорока девяти ступеней; рабби Акива, потомок прозелитов, пришедший из чужого мира, достиг пятидесятой. Он делает вывод, что пятидесятое измерение — это измерение всеобщности и что без вклада внешнего мира мессианская эпоха невозможна. Он напоминает также, что ТаНаХ завершается словом восхождения — «пусть поднимется» (Диврей а-ямим II 36, 23).

Отвечая на вопрос о гиюре, Рав напоминает, что учителя судят по любви к ближнему, следуя словам рабби Акивы: это великое правило Торы. Пока можно держать дверь открытой, говорит он, её нужно держать открытой. Он добавляет образ: в храмовые воскурения входил компонент, который сам по себе издавал дурной запах, а смешанный с остальными усиливал благоухание.

Рут, доблестная жена

В уроке Рут, Эшет хаиль и хесед Рав перечитывает книгу Рут в свете поэмы Эшет хаиль, «Жена доблестная» (Мишлей 31, 10–31), которую поют в пятницу вечером. Рав отмечает три упоминания о доблестной жене в Писании. Третье — это сама Рут, которую так называет Боаз (Рут 3, 11).

Он начинает с того, что различает два взгляда на забытые колосья. Жнец оставляет их, потому что считает, что у него и так достаточно; он всем распоряжается. Бедный приходит усердно подбирать их и живёт ими. Быть может, говорит Рав, именно он заслуживает звания доблестной жены. То, что отличает Эшет хаиль, — это самоотдача: всё, что она делает, она обращает к другим. И это женщина зериза, действующая с усердием.

Решающий момент повествования для Рава — диалог Наоми и Рут в пути. Наоми сделала всё, чтобы её отговорить: ты не станешь своей, на тебя будут смотреть косо; оставайся дома, ты можешь быть причислена к праведникам народов мира. Рут отвечает, что это не расчёт, что её ведёт сердце. Иудаизм — это гора, и Рут решает взойти на неё, как Авраам. Она не говорит «это слишком трудно». Она говорит: это трудно, но каждый день я буду продвигаться немного вперёд. Услышав это, Наоми перестаёт её отговаривать.

Рав напоминает также, что не бывает индивидуальной святости. «Святы будьте» (Ваикра 19, 2) сказано во множественном числе: святость — это принадлежность к целому, с ответственностью каждого за другого. Религиозная практика никогда не должна становиться панцирем для эго.

Давид, царь молитвы

В нескольких из этих уроков Рав связывает Шавуот с царём Давидом, правнуком Рут. Шавуот, согласно традиции, — день его смерти, а значит, и день его рождения, ибо жизнь праведников образует завершённый круг. Согласно мидрашу, Давиду было суждено прожить лишь несколько часов; Адам отдал ему семьдесят из своих собственных лет.

Талмуд объясняет имя Рут: от неё произошёл Давид, «который напоил Святого, благословен Он, песнями и хвалами» (Брахот 7б). Рав развивает эту мысль: Рут напоила Б-га не словами Торы, а молитвой. Давид, который говорит о себе «а я — молитва» (Тегилим 109, 4), составил пять книг Псалмов, соответствующих пяти книгам Торы. Для Рава молитва — это то, что открывает доступ к Торе: без помощи Б-га мы оставались бы закрыты для её учения.

Наконец, он подчёркивает, что Давид страдал из-за своего происхождения: оно восходит к дочерям Лота и к Моаву. Мидраш рассказывает, что родные долго держали его в стороне, пока пророк Шмуэль не потребовал привести его от стада (Шмуэль I 16, 11). Его царство родилось из этого пересотворения. И его царствование, говорит Рав, состояло в том, чтобы собирать заблудших овец.

Часто задаваемые вопросы о Шавуоте

Когда Шавуот в 2027 году?

Шавуот 5787 года начинается в четверг, 10 июня 2027 года, вечером. Праздник приходится на пятницу, 11 июня, в Израиле и на пятницу, 11 июня, и субботу, 12 июня, в диаспоре. Поскольку праздник предшествует Шабату, накануне готовят эрув тавшилин.

Почему в диаспоре Шавуот длится два дня?

В прошлом иерусалимский суд провозглашал начало месяцев по свидетельским показаниям, и отдалённые общины не всегда вовремя узнавали, какой день был выбран. Поэтому из-за сомнения они праздновали два дня. Календарь давно установлен, но мудрецы велели сохранить обычай диаспоры (Бейца 4б). В Израиле Шавуот длится один день.

Обязательно ли бодрствовать всю ночь?

Нет. Тикун лейл Шавуот — очень распространённый обычай, но не обязанность. Тот, кто бодрствует, должен позаботиться о том, чтобы утром быть в состоянии молиться сосредоточенно. По практическим вопросам, например об утренних благословениях после бессонной ночи, следует обратиться к раввину.

Почему в Шавуот едят молочное?

Самое известное объяснение: получив на Синае законы кашрута, народ не смог в тот день приготовить мясо. Приводят также стих «мёд и молоко под языком твоим» (Шир а-Ширим 4, 11), который относят к Торе. Рема видит в этом, кроме того, напоминание о двух хлебах, приносимых в Храм.

Почему Шавуот празднует не только жатву?

Тора представляет праздник прежде всего как земледельческий. Но традиция, опираясь на рассказ Шмот 19 и на Талмуд (Шабат 86б; Псахим 68б), отождествила его с днём дарования Торы. Оба смысла сходятся: первые плоды земли и первые плоды народа. Для Рава Песах образует тело народа, а Шавуот вдыхает в него дыхание — Тору.

Почему в книге Рут так мало законов?

Именно это и подчёркивает мидраш: в книге Рут нет ни разрешённого, ни запретного, ни чистого, ни нечистого, и она написана лишь для того, чтобы научить величию хеседа (Рут Раба 2, 14). Для Рава в этом послание для дня дарования Торы: тот, кто ищет в Торе лишь строгое правило, не проник в её глубинный смысл. Её сердце, говорит он, — это доброта.

В заключение: настоящее, которое не кончается

У Шавуота нет собственной даты, нет ритуального предмета, нет впечатляющего действа. Быть может, именно это делает его самым требовательным из праздников. Отметить его можно, лишь отдавая самого себя: считая дни, чтобы сосчитать себя, принося свои первые плоды, бодрствуя ради учёбы, оставляя край поля бедному. Рут-моавитянка, решившая шаг за шагом взойти на гору, — лучший его образ.

Как говорит Рав Бенизри, речь идёт не о том, чтобы праздновать годовщину, а о том, чтобы каждый год вновь вдыхать дыхание Торы в его изначальной чистоте и делиться им. Чтобы углубиться в тему, слушайте его уроки о Шавуоте и о месяце Омера. Брошюры для чтения всей семьёй вы найдёте в разделе «Брошюры», а объяснение ивритских слов — в нашем глоссарии.

Для дальнейшего изучения

Статья редакции Pensées Juives. Отрывки, приписываемые Раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.

Шавуот: что мы празднуем и почему читаем книгу Рут?