Пиркей Авот: обрести Тору накануне Шавуота

Добрый вечер, друзья. До Шавуота осталась неделя. Мы прошли путь от Песаха до этого дня Матан Тора, дарования Торы. Однако праздник Шавуот не обозначен в Торе как день Матан Тора, дарования Торы. И Маараль из Праги объясняет: поскольку Тора была навязана народу у горы Синай, в принятии Торы народом Израиля было некое принуждение; и потому этот день упомянут не как день Б-жественного откровения, а скорее как день первых плодов — день бикурим. День первых плодов — то есть день, когда человек способен отдать другому лучшее, что в нём есть, без расчёта, не ожидая ничего взамен.

Ибо первый принцип Торы — не столько жить самому, сколько давать жизнь. Не лихьот, жить, а леахайот, давать жизнь другому, — вот что в действительности делает нас приобретателями Торы. А что значит быть приобретателем Торы, мы узнаём из того места, где впервые встречаем слово киньян. Слово киньян, означающее приобретение, сказано в связи с первым рождением — рождением ребёнка Каина: канити иш эт Ашем, «я приобрела человека с Б-гом». Это значит, что первый ребёнок, рождённый от союза первой пары, считается даром Б-га, в котором человек участвует молитвой снизу. И это приобретение — не целиком дело человека: оно состоит в том, что человек принимает это благословение и возвращает его Б-гу, Который есть его источник. К несчастью, Каин не понял этого послания. Именно Эвель истолкует его так, потому что он лишь младший. Он считает, что над ним есть кто-то, кому он должен будет служить, и что есть другой, с кем он должен разделить это братство. Вот почему его жертва была принята, а жертва Каина — нет.

И вот нам сказано, что Эвель принёс Б-гу ми-бхорот цоно у-мехелвеэн — от первенцев своего скота и от тучных из них. Это означает, что принятие Торы заключается в усилии, которое прилагают, чтобы открыть её через учение. Вот почему эта шестая глава — ведь на самом деле в Пиркей Авот лишь пять глав, — эта шестая глава представляет собой сгусток мишнайот, касающихся достоинств Торы, способа обрести Тору и способа её передать; и, разумеется, именно в Шабат перед Шавуотом, перед праздником Шавуот, мы читаем эту шестую главу. Мы не сможем развернуть все достоинства, необходимые для того, чтобы открыть Тору, обрести Тору, — ведь, в сущности, какова идентичность еврея? Сегодня у нас есть возможность выразить её как идентичность национальную, через Землю Израиля. Но на самом деле первичная и сущностная идентичность еврея — то, благодаря чему он, даже потеряв свою землю, остался евреем в душе, в сердце, — это Тора. Следовательно, не узнавать себя в Торе, не пытаться раскрыть свою долю в Торе — равносильно отрицанию самого себя, отрицанию своей идентичности. И тогда человек становится ам а-арец. Ам а-арец означает «народ земли» — народ, который определяет себя лишь своей жизнью на земле. Это жизнь очень ограниченная, жизнь, которая не продлевается за пределы своего времени, жизнь, которую последующие поколения, по сути, не обязаны чтить. Мы видели это на протяжении изгнаний — нет нужды об этом распространяться. Зато то, что через все изгнания, чего бы это ни стоило, сохранило нашу привязанность к нашему… — это то, что мы сохранили связь с Торой, или, по крайней мере, с теми Десятью заповедями, которые, как ни парадоксально, всё человечество никогда не отвергало.

Кто посмел усомниться в этом откровении Б-га на горе Синай? Целые народы склонились перед ним, даже если не приняли его. А если они его не приняли, то случалось, что и еврейский народ его не принимал. Не будем забывать, что лишь в Пурим еврейский народ поистине принял хартию Торы по доброй воле. Вот почему Пурим — параллель дню Шавуот среди праздников, установленных нашими мудрецами, — праздников, которые, в сущности, являются ответом на все чудеса, совершённые для нас в наши первые шаги в истории. И теперь нам предстоит заново их осмыслить. Вот почему наши мудрецы преподали эту главу «языком мишны». Что значит — преподано языком мишны? Это значит просто, что всё предстоит открыть заново нам самим. То, что мы получили в дар, — ашер натан лану эт Торато, «Который дал нам Свою Тору», — тому, что мы получили в дар, мы не умеем придавать должной ценности. Но когда мы сами выковали это учение и перешли от наследия отцов к раскрытию собственной доли, — ибо, как я уже говорил и не перестану повторять, каждый из нас — буква, или часть букв, или часть слов в Торе, и, следовательно, именно мы составляем, а вернее, воссоздаём Тору в её целостности. И ве-тен хелкену бе-Торатеха, «дай нам нашу долю в Твоей Торе»: самое заветное желание, которое выражает еврей, — иметь долю в Торе и чтобы эта доля раскрылась. Но раскрыться она может лишь через учение — отсюда это благословение: барух ше-бахар баэм у-ве-мишнатам, «благословен Избравший их и их учение», — благословен Тот, Кто избрал еврейский народ, их и их учение, то есть через их учение. Ведь Тора могла быть дана Яакову.

Есть даже мидраш, который говорит, что Тора могла быть дана, могла быть открыта целиком Яакову, но время для этого не пришло. Нужна определённая зрелость. И зрелость эта — не только зрелость элиты, которая открывает себя собственными силами. Нужно, чтобы всё человечество было способно хоть в какой-то мере узнать себя в этой Торе. Потому что если остальное человечество отделено, отрезано от самой сути Торы — если Тора остаётся мораша кеилат Яаков, лишь наследием общины Яакова, — в ней образуется разлом на человеческом уровне, ибо она не позволит тем, кто слышал её, но не принял, вобрать её в себя. А ведь наша цель — не ревниво хранить это учение Торы; наша цель — сделать так, чтобы оно излучало свет.

Потому-то в Кетер Тора, венец Торы, включены даже заповеди семи законов потомков Ноаха. Кетер: в Торе 613 заповедей, и к ним — семь законов потомков Ноаха; вот что увенчивает всё человечество. Мы не можем носить венец Торы, не приобщив к нему другие народы, которые со своей стороны сохранили лишь семь заповедей. На этот счёт есть махлокет, спор, между равом Саадьей Гаоном и Рамбамом. Рав Саадья Гаон говорит, что семь законов потомков Ноаха действительно были открыты Ноаху и его потомкам и с тех пор соблюдаются. Рамбам же говорит: нет, они действовали вплоть до откровения Б-га на горе Синай, но начиная с откровения Б-га на горе Синай был заключён новый союз, обязывающий все остальные народы.

Эта идея приобщения других народов заключена в словах шану хахамим, «учили мудрецы». Мы говорили, что хахам — не просто тот, кто изучает Тору; хахам Торы — это талмид хахам, ученик мудреца. Но хахам — мы однажды определили три его свойства во времени. В прошедшем времени он макир эт мекомо, знающий своё место: тот, кто соотносит себя со своим окружением, со своей эпохой, и знает свои пределы. Да, не все родились в одну и ту же эпоху, не все родились на одной и той же земле, и не все родились с одними и теми же преимуществами в семье; и потому каждый — хахам на свой лад, и следует уважать эту личную хохму, мудрость, связывающую его с его происхождением. Но есть и мудрость будущего: мудрость того, кто устремлён к грядущему и не хочет оставаться замкнутым в прошлом, которое было ему навязано и которого он не выбирал. А каким образом он это делает? А-ломед ми-коль адам — в настоящем, учась у всякого человека, стремясь поистине собрать элементы своей жизни, своего существа, своей идентичности через всех людей, из которых состоит его эпоха. Видите, здесь, в хахаме, заложена идея, позиция универсальная, но не специфически присущая Торе. Позиция Торы добавляется к этому измерению дерех эрец. Дерех эрец — это то, к чему мы привыкли: манера, минимум нравственного поведения, умение жить и умение действовать, общие для всех. Но Тора увенчивает всё это своим измерением абсолютного. Ибо всякая хохма остаётся субъективной, относительной, а когда она восходит к понятию Торы, каждый элемент обретает иное измерение. Вот почему по отношению к самой Торе мы — герим ве-тошавим, пришельцы и жители: мы одновременно чужды ей и одновременно пропитаны ею, населены элементами Торы. Каким образом — это мы сейчас увидим.

Рабби Меир говорит: «Всякий, кто посвящает себя изучению Торы бескорыстно, удостаивается многого; более того, весь мир стоит того ради него одного. Его называют другом, возлюбленным; он любит Б-га, он любит созданий; он радует Б-га, он радует созданий. И она — Тора — облекает его смирением и трепетом и делает его способным быть праведным, благочестивым, прямым и верным; она отдаляет его от греха и приближает к заслуге; и другие получают от него пользу — совет и мудрость, разумение и силу, как сказано: „Мои — совет и мудрость; я — разумение, моя — сила“. И она — Тора — даёт ему царственность и власть и проницательность в суждении; ему открываются тайны Торы, и он становится подобен неиссякаемому источнику и реке, течение которой никогда не прерывается. Он становится скромным и терпеливым и прощает нанесённую ему обиду. И она — Тора — возвеличивает его и возносит над всем сущим». На этом мы остановимся. Здесь много материала для размышления — а именно: «всякий, кто посвящает себя изучению Торы бескорыстно». Мне всегда нравится подчёркивать, что «посвящает себя изучению Торы» — перевод неточный.

Ведь в тексте сказано а-осек — тот, кто занят Торой. Тот, кто занят Торой, — не то же самое, что тот, кто изучает Тору. Сегодня мы говорим о людях, которые решили посвятить себя изучению Торы, и определяем их как Торато умануто, «Тора его — его ремесло». Мы говорим, что его профессия — это действительно изучение Торы. Но у выражения Торато умануто есть и другой перевод. Торато умануто означает, что его искусство жить соответствует Торе, или что его Тора отражается в его делах, в том, как он живёт. Вот почему наши мудрецы сказали: гдола шимуша шель Тора йотер ми-лимуда. Служить Торе, служить талмидей хахамим и жить рядом с ними — больше, чем само изучение Торы.

Тору не изучают как науку; её открывают в применении, в образе действий. И есть две торот. Не далее как вчера мы читали: эле а-хуким ве-а-мишпатим ве-а-торот, «вот уставы, и законы, и торот». Почему «торот», во множественном числе, если мы всегда говорим об одной Торе? На самом деле есть две торот. Тора, данная Б-гом, — это поистине выражение отвлечённой мысли, не имеющей ничего общего с действительностью этого мира, и её следует понимать как совершенно оторванную от этого мира. И её еврейский народ так и не вобрал в себя, ведь затем случился грех золотого тельца; Моше бросил её, она упала, она разбилась, раскололась — скрижали Завета разбились, и буквы улетели. Но эти скрижали — откуда они?

Нам говорят, что эти скрижали Завета были предусмотрены ещё в канун первого Шабата творения. Среди вещей, сотворённых тогда: когда Б-г завершил сотворение Своей вселенной, недоставало ещё нескольких малых вещей — десяти вещей, которые Он сотворил в то время, которое не есть ни Шабат, ни холь, будний день, — там, где холь и кодеш, будничное и святое, пересекаются. Тогда-то Б-г и сотворил скрижали Завета. У этих скрижалей Завета есть собственная реальность; можно было бы говорить о луах, об одной скрижали. Для десяти заповедей можно было предусмотреть одну-единственную скрижаль. Почему же тогда это понятие лухот, двух — ведь наименьшее множественное число — это два? Просто для того, чтобы сказать нам: есть скрижали Завета, которые даёт Б-г, и есть скрижаль Завета, которую создаёт Моше. Вот они, две скрижали: Б-г создал Свои скрижали, а Моше создал свои. И на них были начертаны заповеди — и это придаёт этим скрижалям плотность, делает эти скрижали Завета ощутимыми, позволяет им касаться нынешнего мира, здешнего, нижнего мира, и быть понятыми как относящиеся к ам а-арец, к народу земли. А ведь вы знаете, «народ земли» — это обычные смертные. Например, когда наши мудрецы говорят обо всём человечестве, они говорят умот а-олам, «народы мира» — те, кто привязан к миру, кем в жизни движет завоевание мира. Для нас же завоевание этого мира — не главная цель. Наша главная цель — быть в олам а-ба, в Грядущем мире, то есть достичь того мира, где мысль направляет и определяет будущее грядущих поколений на пути к лучшему миру.

В этом и состоит основная идея, стоящая за талмидей хахамим, о которых сказано, что нет им покоя — эйн лаэм менуха, — нет передышки даже в Грядущем мире. В Грядущем мире они по-прежнему изучают Тору, но на этот раз это Тора, принадлежащая высшим сферам и отражающая своё учение в нижний мир. Это и называется Тора мин а-шамаим, Тора, пришедшая с Небес. Тогда как Тора земли — та, в которой я участвую здесь, внизу, — эмет ме-эрец тицмах, «истина из земли произрастёт»: истина — это то, что произрастает из земли, из испытаний, которые я проживаю здесь, внизу, и из выводов, которые я из них извлекаю. Это и есть мишна. Это и есть учение в подлинном смысле. Это и есть Тора ше-бе-аль пе, Устная Тора. Это и есть множественное число слова лухот.

Ибо если эти скрижали могут упасть и разбиться, то потому, что в них есть моя доля, не слишком прочная, — доля, которая не вобрала, не облекла собой Б-жественное учение. И, к несчастью, это подобно существу, которое чахнет, потому что без Торы внутри себя уже не в силах нести душу, данную ему Б-гом. Вот почему следует говорить скорее о человеке, который занят Торой, — о том, кто живёт ею не только изнутри, но и в повседневности: вот что такое Тора. Итак, мы готовимся к жатве того, что уготовили нам эти мидот, качества характера, над которыми мы работали все эти прошедшие недели омера, чтобы хоть немного выйти из-под власти природной обусловленности. Для того мы и прошли эти недели. Всякий раз, когда мы оказываемся внутри семёрки, это значит, что мы обусловлены окружающим миром; а достичь пятидесятого дня — это завершение Исхода из Египта, завершение физического освобождения. Это тогда, когда человек начинает вкушать это возвышение духа, начиная с дня Шавуот. Но делать это нужно бескорыстно — бескорыстно. Потому что, хотя Тора и говорит о сахар ва-онеш, хотя она говорит о награде и наказании, это всего лишь последствия недостатка гармонии между Асара маамарот и Асерет а-диброт — между десятью речениями творения и десятью речениями откровения. Здесь есть перекрёстное движение, вплетение десяти речений творения в откровение, благодаря которому возникает гармония, подобная гармонии пары, — точно как у человеческой пары, — в которой Асара маамарот остаются Асара маамарот, но в их союзе есть гармония, способная порождать, производить на свет, взращивать нечто новое. И когда это развивается совершенно, наши дети становятся отражением этой совершенной любви, этой совершенной встречи между Асара маамарот и Асерет а-диброт. Но когда возникает разлом, сбой в одном из этих элементов, когда, по сути, происходит разделение, порождённое оказывается пагубным — не только для семьи, но и для всего мира.

Вот почему, как в любви, есть лишь желание отвечать ожиданию другого — не моему собственному ожиданию, а ожиданию другого. И каждый знает, что именно в этом духе живёт такая любовь. Именно так мы должны прежде всего рассматривать этот подход к изучению Торы; иначе Тора остаётся нам чуждой. Ведь Тора — не наука, которую изучают, осваивают однажды — и на этом всё. Тору нужно открывать заново каждый день через прожитое нами. И вот почему тот, кто изучает её бескорыстно, «удостаивается многого, и весь мир стоит того ради него». Но и этот перевод спорен. Смысл скорее в том, что речь идёт обо всём мире — коль а-олам кулло кедай ху ло: применение Торы не ограничивается ни семьёй, ни моим народом.

Но Святой, благословен Он, оэв гер — любит пришельца. Изучение Торы обязывает меня перед всем творением. Мой вклад не ограничен, и моя мысль не замыкается ни на семье, ни на моём народе, но объемлет всё человечество, — потому что я считаю, что если само человечество продвигается в верном направлении, то это послужит благу всех. Вот почему мы — товарищи. Я знаю, что означает это слово на языке франкмасонства; но здесь, говоря о товарище, не будем забывать, что реа, товарищ, имеет тот же корень, что и ра, зло. Это то, что я считаю злом. А почему я считаю это злом? Потому что оно мне чуждо, потому что я не могу им овладеть, потому что оно мой соперник в жизни, мой ад. Мы не говорим здесь о тех трёх вещах, которые в определённом смысле никоим образом не дают доступа к Торе: шфихут дамим, кровопролитие; гилуй араёт, запретные связи; и авода зара, идолопоклонство.

Они делают Тору чуждой моей личности, и потому ради этих трёх вещей я действительно должен был бы, согласно порядку Торы, пожертвовать жизнью. Я должен был бы пожертвовать собственной жизнью, потому что никакой компромисс здесь невозможен. Но что касается остального — обратите внимание, — речь идёт просто о том, чтобы суметь это направить, сформировать. И вот почему Тора не стремится обратить все остальные народы; тем, кто не может принять Тору, будет довольно семи законов потомков Ноаха, и этого для них достаточно. Что же до еврейского народа, то, поскольку он — поручитель высшего нравственного порядка, Тора даёт ему ключ ко всему.

Но именно поэтому я должен прежде всего увидеть себя братом, товарищем — товарищем Б-га, товарищем других людей, товарищем всех созданий. Его называют реа; это перевели как «друг», но это товарищ. Ахув, возлюбленный, — как я уже сказал, мы можем постичь наше отношение к Торе лишь через любовь. И «он любит Б-га». Посмотрите, это стоит на третьем месте — любовь к Б-гу на третьем месте! Можно было бы ожидать, что оэв эт а-Маком, «он любит Б-га», будет стоять первым. Нет. Так же построены и Десять заповедей. «Я — Г-сподь, Б-г твой, Который вывел тебя из Египта» — это не заповедь, это факт. Заповедей девять: три заповеди относятся к нашим обязанностям перед Б-гом, три заповеди — к нашим обязанностям перед ближним, и три — к нашим обязанностям перед самими собой.

Каковы обязанности перед Ашем? «Да не будет у тебя иных божеств» — это касается Б-га. «Не произноси имени Б-га напрасно» — это касается твоих отношений с ближним. Затем захор эт йом а-Шабат ле-кадшо, четвёртая: «Помни день Шабата, чтобы освящать его» — это касается тебя самого. Шабат ты соблюдаешь прежде всего ради собственного возвышения. Далее кабед эт авиха ве-эт имеха, «почитай отца твоего и мать твою»: это уважение к ближнему, но оно относится к Б-гу, поскольку уважение к родителям подобно уважению к Б-гу, — ведь и Б-г присутствует в этой паре, как Кудша Брих Ху у-Шхинтей, Святой, благословен Он, и Его Присутствие: Тот, Кто свят Сам по Себе, и Его проявление в мужском и женском начале — отец и мать. Вторая: ло тирцах, не проливай крови ближнего. Есть способ пролить кровь ближнего — порой бывают слова, которые убивают, это правда, — и это касается твоего долга перед ближним. И ло тинаф, не вступай в запретные связи, — это касается тебя самого, но затрагивает и твои отношения с ближним.

Затем идут последние три. Ло тигнов: не унижай своего достоинства, крадя то, что тебе не принадлежит, — и это действительно касается Святого, благословен Он, из-за всего того, что мы делаем здесь, внизу, втайне, словно никто нас не видит. Кража — это то, что совершается за спиной человека; и есть также разные способы красть и разрушать самого себя, потому что это имущество, приобретённое нечестно. Далее — ло таанэ ве-реаха эд шакер: не причиняй вреда ближнему ложным свидетельством. И последняя — ло тахмод, и она опять касается тебя самого: ло тахмод, не возжелай.

Итак, вот что такое «любить Б-га». Любят Б-га тогда, когда поняли, что наш долг — быть реа, товарищем. Затем переходят к любви к созданиям, к ближнему, — и это и есть любовь к Б-гу. Что же касается радости: он радует прежде всего Б-га, и он радует созданий. То есть Святой, благословен Он, радуется тому, как ты живёшь. В конечном счёте Он подобен отцу, который смотрит, как растёт его ребёнок, и черпает в этом всё своё удовлетворение. И он радует созданий. Почему? Потому что становится ясно: то, что он делает, он делает не столько для себя, — он служит созданиям. Вот, на этом я остановлюсь, чтобы оставить вам несколько минут для вопросов, если они есть, — с удовольствием.

[Вопрос слушателя:] Рав Бенизри, вы сказали в начале, что сделать Тору своей — это способ спроецировать себя в будущее. Но на деле, хотя все мы видим, что еврейский народ переживает своих врагов, даже самых страшных, память о решаим, нечестивцах, всё же тоже продолжает жить в будущем. Не могли бы вы пролить свет на этот парадокс? — [Рав:] Раша, нечестивец, — что он отрицает? На самом деле он отрицает аводу, применение Торы. Он не отрицает мудрости, заключённой в Торе; он оспаривает то, что её воплощает, то, что её представляет. Раша всегда будет с нами, потому что мы ещё не сумели обрести над ним превосходство — не только произвести на него впечатление, но просто доказать ему, что мы всегда готовы его выслушать, что бы он ни делал. Ребёнка, который вырос в семье и всё растратил, — мы ведь его не бросим. Он, несмотря ни на что, остаётся нашим ребёнком, и мы всеми средствами постараемся его вернуть. Делаем ли мы это в достаточной мере по отношению к другим? Пользуемся ли мы поистине этим чувством реа, товарищества, в том, как мы говорим с раша? Наша ошибка в том, что мы думаем лишь о собственном спасении.

Мы исполняем Тору так, будто речь идёт о нашем собственном спасении. Нет — мы исполняем Тору потому, что речь идёт о спасении всех, и именно через этот поиск спасения для всех я сам достигаю собственного спасения. Ведь это признанный факт: если вы занимаете руководящую должность, у вас появятся враги. Лишь когда вы поймёте, что важно не только ваше дело, но и будущее сотрудников, которыми вы руководите, и будете интересоваться их судьбой так же, как интересуетесь своим делом, — лишь тогда вы сможете воодушевить всех этих людей, которые кружат вокруг вас. Иначе всегда будет конфликт, умаление вашего авторитета. Именно это происходит внутри еврейского народа, и так будет продолжаться до тех пор, пока еврейский народ коренным образом не исправит свой взгляд на других и не перестанет считать их людьми выродившимися.

Слово презрения по отношению к другим осуждает нас ничуть не меньше. Нам предстоит несколько выправить нашу цель в применении Торы, в проживании Торы. Это и называется цадик а-дор, праведник поколения, добрый человек поколения: тот, кто способен поступить как рабби Пинхас бен Яир, который, подойдя к реке, которую не мог перейти, помолился — он повелел реке расступиться, разделить свои воды, чтобы открыть ему проход, — и перешёл. Не буду подробно разбирать эту историю, но когда он оказался на другом берегу, он увидел араба, ишмаэлита, который бежал и тоже хотел воспользоваться случаем, чтобы перейти на другую сторону, — а река уже вернулась в своё русло. И тогда он повелел реке разделить свои воды и для этого араба, и для этого ишмаэлита. Он думал не только о своём переходе, о своём спасении, но и о спасении другого, хотя тот был ишмаэлитом, хотя он не разделял его принципов.

И именно так нам следовало бы строить наше видение мира через Тору. Простите — это не везде принимается. Но без этого мы всегда будем далеки от той мессианской эпохи, которая предназначена не одному лишь еврейскому народу, но принесёт благо всему миру. А если она должна принести благо всему миру, почему бы нам не стать творцами этого мессианства? Вот так. — [Слушатель:] Спасибо; я, во всяком случае, с этим согласен. — Ещё вопрос? Что ж, тогда хорошего вам праздника.