Лаг ба-Омер: огни и свет Зоара

Добрый вечер, дорогие друзья. Сегодняшний урок посвящается прежде всего памяти […] и моего брата, раввина Шалома Бенизри. А поскольку сегодня также хилула (день памяти праведника) Рабби Меира Бааль ха-Неса, мы связываем наше занятие и с ним, зажигая нер (светильник) в его память. Я объясню смысл этого нера, ведь это центральная тема Лаг ба-Омера. Мы прерываем цикл, начатый нами по книге Мишлей (Притчи), потому что в четверг вечером наступает Лаг ба-Омер, и мы будем отмечать, так сказать, два важных события. Вы знаете, что в этот холь ха-моэд (промежуточный период), отделяющий Песах от Шавуот, задача состоит в том, чтобы подготовить еврейский народ к возвращению того, что он утратил за двести десять лет рабства в Египте. Ведь никто не выходит из изгнания невредимым. Изгнание можно пережить, но уносишь с собой множество клипот — множество шелухи, множество пороков тех цивилизаций, среди которых мы жили.

Вот почему даже сегодня, когда мы, с помощью Ашема, снова оказались на своей земле, нам всё ещё не удаётся разрушить стены наших разногласий и обрести единство нашей сущности через наши ценности и нашу землю. И именно в этом состояло послание Рабби Шимона бар Йохая грядущим изгнанникам. Каким образом? Я начал с того, что в этом отрезке времени, отделяющем нас от откровения Торы, есть период траура — траура, который запрещает нам всякое веселье и всякую музыку, запрещает стричься, бриться, надевать новую одежду и справлять свадьбы.

Перемирие наступает на тридцать третий день Омера. Парадоксальным образом, как говорит […], это день после лев: лев, сердце, имеет числовое значение тридцать два. Когда мы вновь обрели язык сердца, мы можем соблюсти перемирие в трауре по мору, опустошившему ряды двадцати четырёх тысяч учеников Рабби Акивы. Отчего они умерли? Оттого, что не поддерживали уважительных отношений друг с другом. Они не уважали друг друга. А почему они не…? Знаете, одновременно с перемирием в этой смерти, опустошившей ряды учеников Рабби Акивы и унёсшей двадцать четыре тысячи, есть и исторический фон — восстание Бар-Кохбы. Бар-Кохба не мог стерпеть власти Рима над Землёй Израиля.

Он считал, что Израиль имеет право на независимость на своей территории, чтобы строить свою жизнь в согласии со своими ценностями и своей самобытностью, — и поднял оружие против Рима. В этом его поддержал и укрепил Рабби Акива. А вы знаете, что Рабби Акива — это исполин, исполин Торы. Говорили, что Рабби Акива достиг пятидесяти ступеней познания — уровня, которого не достиг Моше, учитель наш, мир ему: он дошёл до сорок девятой. Мы тоже привыкли отсчитывать лишь сорок девять дней, потому что задача — восстановить полноту человека в его мидот (качествах характера), в его образе бытия, чтобы он стал способен вместить учение Торы.

Ведь Б-г поспешил вырвать еврейский народ из Египта, когда до конца ему оставалась лишь одна ступень тумы (нечистоты). В Египте он опустился почти до пятидесятой ступени тимтума — отупения, того оцепенения, которое навязывала ему сама власть Египта над народом Израиля, стремившаяся уничтожить его полностью. Он спас его в последний миг и дал ему полную возможность, день за днём, заново выстроить в себе то человеческое измерение, которое способно принять пламя Торы. Рабби Акива же достиг этого уровня пятидесяти ступеней познания. Почему? Потому что он был бен герим, потомком прозелитов. И эта ступень гера, прозелита, — о котором Тора говорит нам: «Любите гера», потому что он приносит элемент, недостающий целому, элемент бен адам, то, что восполняет человека, — эта ступень была у Рабби Акивы. Вот почему, когда Моше восходит на гору Синай, в небесную сферу, он застаёт Б-га за тем, что Он возлагает короны на буквы. Он говорит Ему: «Что Ты делаешь?»

Он ответил ему: «Подожди — есть человек, который придёт гораздо позже, явится гораздо позже, и который своим Устным Законом, своим развитием Устного Закона, истолкует каждую корону Торы», — то есть таг, простой штрих, венчающий букву Торы, — «тилей тилим галахот, горы и горы законов, множество правил жизни». Тогда Моше говорит Ему: «Так отдай её ему, вверь ему Твою Тору. Почему мне?» Он отвечает: «Нет. Во-первых, время неподходящее, эпоха неблагоприятна. А во-вторых, у тебя — Письменный Закон. Письменный Закон никто не оспаривает; есть лишь способ его читать, лишь способ его переписывать».

Устный же Закон открывает множество дверей, потому что Устный Закон — это Тора, соразмерная восприятию каждого человека. И поэтому в толковании Устного Закона есть развитие, которое действительно мог дать только Рабби Акива. А жизнь Рабби Акивы была в чём-то построена по образцу жизни Моше, учителя нашего. Сорок лет Рабби Акива был человеком с улицы, ам ха-арец (невеждой) — по собственному выбору. Один раввин говорит, что он намеренно оставался ам ха-арец, потому что не хотел разочароваться в поведении учеников внутри ешивы. Он хотел достичь определённой зрелости, чтобы не пришлось их судить, и когда почувствовал себя достаточно сильным, погрузился в учёбу на сорок лет. Он прожил сто двадцать лет, и когда ему исполнилось восемьдесят, он стал передавать своё учение двадцати четырём тысячам учеников, которые, к несчастью, не ладили между собой.

Почему? Просто потому, что каждый считал себя куда более важным равом, чем другой, и стремился навязать другому свой авторитет; они не желали слушать друг друга. Дело обычное — тем более что в какой-то момент стали учить, что не следует водить компанию с амей ха-арец, с простым народом. Почему не следует водиться с простым народом? Потому что, общаясь с ним, теряешь свою сущность и тем самым становишься таме, нечистым. Представьте себе: талмид хахам держался на расстоянии, разговаривая с человеком из народа. Такая гордыня нестерпима. Эта гордыня погубила двадцать четыре тысячи учеников, которые участвовали в борьбе на стороне Бар-Кохбы за освобождение от римского владычества, — но они не добились успеха.

И когда наступило перемирие в этом опустошении, учеников больше не осталось. Рабби Акива обратился к пятерым, которые остались в какой-то мере верны его учению и сохранили иной взгляд на вещи. Среди них воссиял Рабби Шимон бар Йохай. Будучи учеником Рабби Акивы и унаследовав его учёность в Устном Законе — ведь вся Тора несёт на себе печать Рабби Акивы, всё решается алиба де-Рабби Акива, согласно мнению Рабби Акивы, — Рабби Шимон бар Йохай, унаследовавший эту учёность, открыл народу новые горизонты через учение Зоара. И на тридцать третий день Омера, в день кончины Рабби Шимона бар Йохая, — в отличие от постов, соблюдаемых в память о смерти Аарона, в отличие от постов в память о смерти Моше, — празднуется хилула Рабби Шимона бар Йохая. Напротив, по случаю кончины Рабби Шимона бар Йохая устраивают свадьбу, праздник.

Почему? Потому что в тот миг, когда уходит этот учитель Зоара, учитель мистической мысли, именно тогда распространяется всё его учение, и ученики могут его разносить. Оно только что было запечатлено его уходом; никакой поправки больше внести было нельзя. Он закончил передавать — и удалился. И Зоар говорит, что в день, когда он удалился, огонь окружал всё его существо. Итак, мы понимаем, что празднование этого дня отмечено двумя символами. Во-первых, стрельба из лука, которой занимаются маленькие дети, — чтобы сказать, что борьба Бар-Кохбы не окончена, что нужно учиться стрелять из лука, нужно учиться бороться. Об этом сказал Давид, оплакивая смерть Шауля и Йонатана: «научить сынов Йехуды луку» — искусству войны, искусству стрельбы из лука, искусству сражения. А с другой стороны — разжигание костров. О чём они напоминают? Здесь, прежде чем остановиться на огне и свете, распространённых учением Рабби Шимона, следует вновь взглянуть на происхождение этого огня и на путь, который он прошёл через историю вплоть до Рабби Шимона бар Йохая. Так вот, первый огонь в Торе — это огонь Союза между рассечёнными частями.

Это тот союз, в котором перед нами были две цивилизации, Севера и Юга: ведь Земля обетованная должна была лежать между Египтом — египетской границей на юге — и рекой Евфрат на севере. Между ними Земля Израиля была обещана прежде всего потомкам Аврама, и эта земля, обещанная потомкам Аврама, была обещана через столп огня. Это первое появление огня: «И вот печь дымящаяся и факел огненный» — дымящаяся печь, пылающий факел, возжигающий свои огни. Это тот огонь, который ни воды Нила не могут затопить и погасить, ни воды Евфрата захлестнуть.

Это воды всех погромов, которые мы пережили, — будь то путём крещения или путём насильственной ассимиляции и насильственного обращения. Этот огонь, в сущности, однажды едва не погас. А когда он едва не погас, это случилось в Египте. Святой, благословен Он, забрал его оттуда и поместил в пустыне — до того момента, когда Моше вновь обретает его в горящем кусте и несёт его в себе. И именно этот огонь будет сопровождать освобождённых от египетского ига через пустыню и приведёт их к подножию горы Синай, где они вновь встретят этот же огонь, но иной природы. Итак, огней два: огонь обетования Земли Израиля и огонь союза между Святым, благословен Он, и Израилем. И эти два огня позднее обретут своё место в Святилище.

Огонь будет гореть на жертвеннике и никогда не погаснет. И затем — огонь меноры. Огонь мизбеаха — это тот, что искупает Израиль: «ве-хипер адмато амо», «и искупит Он землю Свою и народ Свой», — землю и грехи народа. А затем — светильники меноры. Среди светильников меноры есть нер маарави, который горел всегда, никогда не угасал и от которого зажигали все остальные; это огонь Торы, обращённый к Святая Святых. Итак: огонь Земли Израиля, борьбы Бар-Кохбы за освобождение земли; огонь Торы, который плохо усвоили ученики Рабби Акивы, считавшие её каждый своей исключительной собственностью; и огонь Рабби Шимона бар Йохая, Зоара, — огонь прозрачности, тот, что сокровенно соединяет любовью все составляющие народа Израиля. Вот почему этот огонь присутствует в годовщину этих открытий, этого раскрытия четвёртого измерения толкования Торы.

Ибо этот огонь — когда Храм был разрушен, и даже ещё до разрушения Храма — сначала несли коэны: слово наставников, воспитателей народа. Затем он перешёл в уста пророков — тех, кто увещевал народ и призывал его вернуться к корню, к корню слова творения и откровения. К сожалению, и в том, и в другом чего-то недостаёт. Знаете, когда сводишь Тору к требованиям хохмы, чистого разума, понять всё не удаётся. Это напрасный труд. Есть четыре уровня толкования, четыре течения мысли — подобно четырём рекам, что выходили, что истекали из сада Эдена, — и они соответствуют четырём способам чтения Торы, четырём образам жизни, через которые проходит человек. Есть пшат: буквальный смысл, голая реальность, та, за которую мы держимся. Это пшат. Затем есть ремез — точнее, сначала драш: иносказание, где всё выражено в образах. Он учит, что не следует привязываться к голой реальности, к нефеш — к нефеш бехемит, к биологическому существу, — но надо стараться достичь руах, духа, увидеть, что хочет сказать текст, его цуру, его форму. А затем, на более высоком уровне, следует искать ремез: то присутствие нешамы, которое управляет всем, не показывая себя, которое есть дыхание Торы и то, что за её пределами. И вот теперь мы подходим к сод. Что такое сод?

Сод — Яаков говорит: «Бе-содам аль таво нафши», «в тайну их да не войдёт душа моя». Но на самом деле здесь есть параллелизм между сод и кахал: «би-кехалам аль техад кводи», «к собранию их да не присоединится слава моя». Здесь кахал параллелен сод. Это и объясняет, что такое сод: это целое, совокупность. Если нарезать учение ломтями, пытаться его рассечь, разделить, — тогда оно остаётся вашей Торой. […] Каждый тогда излагает свою собственную Тору так, как он её мыслит, как он её понимает. Но осторожно: это не та Торат Ашем, о которой мы поём: «Торат Ашем тмима», «Тора Ашема совершенна». Тора Вечного — не личная Тора; она не такова, какой ты её толкуешь на свой лад и по своим уровням толкования. Нет: Торат Ашем — это та, что стоит превыше, и которая способна собрать воедино все течения и объединить их.

И да, когда наступает совершенное единство, тогда уже нет различия между будничным и священным, чистым и нечистым, добром и злом. В саду Эдена было два дерева. Эц ха-даат, Древо познания, ещё различало добро и зло. В Эц ха-хаим нет добра и зла. Даже зло участвует в свершении человека во всей его полноте, потому что, когда им правильно распоряжаются, когда оно подчиняется высшей воле, чтобы её постичь, — тогда оно может стать добром. Бывает, что случаются несчастья, о которых мы скорбим, а потом оказывается, что они, напротив, помогли нам подняться на иной уровень разумения, понимания, и были элементом добра, а не зла.

Только вот сегодня, теряя близкого человека, мы ещё не можем сказать: «Барух ха-тов ве-ха-мейтив», «благословен Добрый и Творящий добро»; мы говорим: «Барух Даян ха-эмет», «благословен Судья истинный», — потому что мы ещё не способны понять, что с уходом близкого человека мы начнём жить — не теми, скажем так, «отрицательными», в кавычках, моментами, о которых мы скорбели, — но, напротив, зажжём свет, огонь, сияние. Вот почему, как только душа покидает близкого человека, в его изголовье ставят пламя. Именно это и остаётся, потому что каждое существо при жизни несёт в себе это пламя. Весь вопрос в том, придадим ли мы ему, напротив, больше сущности, чтобы оно длилось, — и тогда это нер тамид, оно становится вечным светом, — или же оно останется колеблющимся огоньком, который, к несчастью, может погасить малейший ветер и дать ему кануть в забвение.

Так вот, Рабби Шимон бар Йохай своим учением возвестил нечто всему Израилю. В тот самый момент, когда эта Тора Рабби Акивы, при всём её величии, смогла опустошить ряды двадцати четырёх тысяч учеников — потому что каждый замыкался в своём исключительном учении и своём восприятии и не мог принять другого, другого талмид хахама, своего соученика, а тем более человека с улицы, — приходит Рабби Шимон бар Йохай и озаряет нас новым светом, тем, что учит: мы можем бе-рахамим, милосердием, любовью, избавить мир от суда; а суд всегда источник многих бед. Если бы мы только умели хоть немного раскрыть горизонты Торы под знаком милосердия и любви, то вновь обрели бы ту Шир ха-Ширим, которую сам Рабби Акива провозгласил кодеш кодашим. Он говорит, что это вся Тора: всё — кодеш, свято, но Песнь песней, гимн любви, песнь любви — это кодеш кодашим, святая святых.

Чем она заканчивается? «Большие воды не могут погасить любви, и реки не зальют её; если бы человек отдал всё богатство дома своего за любовь…» Большие воды — потому что в том, кто всё ещё разделяет верхние воды и нижние воды, есть намёк на идолопоклонство, намёк на разделение. Авдала, разделение, может быть лишь формальным. Но на самом деле, если мы говорим, что в будущем эти различия исчезнут, то это потому, что мы достигнем той мысли, которая вбирает в себя даже шелуху и придаёт ей цель — цель, направленную к добру. Почему? Потому что […] в том виде, как они задуманы, это «руах хохма у-вина», «дух мудрости и разумения». Это очень хорошо — но без видения Вечного, без страха перед Вечным, очень сильного трепета — не боязни, а благоговейного трепета, — это ни к чему не ведёт. Такой разум ни к чему не ведёт; напротив, на практике он может иметь пагубные последствия. И мы это знаем, потому что в мире, сотворённом Святым, благословен Он, — «зе ле-умат зе», «одно напротив другого», — всегда есть цад нигле и цад нистар: сторона явная и сторона скрытая. Есть аспект добрый и аспект, который на первый взгляд кажется нам дурным. Есть аспект, который кажется нам сладким и который мы охотно принимаем, и другой, который делает нашу жизнь горькой. Но всё это так, пока мы ограничиваемся Торой формальной, потому что ещё не способны вместить эту любовь.

Мы ещё до этого не дошли. Для этого есть свой возраст, и любовь развивается постепенно. Мало-помалу любовь утрачивает свою физическую, плотскую притягательность и становится по-настоящему любовью, рождённой стремлением к познанию, к совершенному общению, — и это шальхевет-Я, пламя Вечного. Пламя Вечного — видите, мы понимаем почему. То, что мы празднуем на тридцать третий день Омера, — это иной танец огня; уж точно не тот, что у Мануэля де Фальи, где разочарованную любовь нужно вернуть колдовством. Не этот танец огня мы празднуем в ночь Лаг ба-Омера. Скорее это огонь любви, танец вокруг огня любви, который объединяет человечество и обеспечивает народу-изгнаннику возвращение в родной дом — с одной стороны, ведь огонь, как мы сказали, связан с обетованием земли и с Торой, — и возвращение к изначальному учению Торы.

Огонь союза на горе Синай: в этом огне союза на горе Синай нисходит небесный огонь. Но как отвечает на него Моше? «У-Моше ала» — и Моше поднялся. Моше не довольствуется тем, чтобы принять этот огонь; он несёт его в себе и с этим огнём начинает подниматься, восходить к Вечному. И это четвёртое измерение — Зоар, толкование Торы, которое развивает Рабби Шимон бар Йохай. А если вы спросите себя, почему лишь в ту эпоху, почему лишь около сто восьмидесятого года нашей эры, — ведь Рабби Шимон бар Йохай скончался примерно тогда, на тридцать третий день Омера, восемнадцатого ияра, и вернулся в небесную сферу…

Так вот, дело просто в том, что в Торе Зоара есть стремление к итхадшут, к непрестанному обновлению. Непрестанное обновление: галаха суха, она не меняется, не развивается. Она — плод разума; она была закреплена вместе с мыслью Торы. Но другая перспектива, видение Торы, — это та, что позволяет обновлять её данные, подобно тому как Святой, благословен Он, каждый день обновляет Своё творение. Поэтому мы действительно обязаны посвятить себя этому обновлению учения через тайны, которые ещё не расшифрованы, — тайны, не расшифрованные путями разума. Ибо, скажем прямо, пророки потерпели неудачу: от постоянных упрёков народ утратил уверенность в себе, и если он слушал два дня, три дня, четыре дня, то потом возвращался к своим дурным привычкам. И то же самое с хахамим, мудрецами.

Однако ведь сказано: «хахам адиф ми-нави». Хахам адиф ми-нави означает, что мудрец, человек знания, предпочтительнее нави, пророка. Но осторожно: пророк получает Б-жественную весть из самого источника, тогда как хахам скорее развивает её собственной мыслью. Да, хахам сказал то, о чём я говорил, — только это ограничено. Ограничено, потому что, обращаясь к разуму, он действительно может сформировать способы работы мысли, категории мышления, в этом нет сомнения; но ему недостаёт того элемента пророчества. Ему недостаёт того элемента пророчества.

Итак, нужно постараться сплавить воедино рациональную мысль и ту пророческую мысль, которая прекратилась с разрушением Первого Храма, и постараться вновь придать ей плоть, потому что только так Тору можно воспринимать, проживать и день за днём открывать. Так же, как открывают тайны близких отношений двух существ. Что сближает два существа? Что вообще сближает два существа? Либо идеи, либо темперамент, — но всё это не любовь, потому что в конечном счёте это взаимный обмен, происходящий через разум. Но есть нечто запредельное. Запредельное, о котором сказано: «ве-ахавта ле-реэха камоха, ани Ашем»: если ты должен любить ближнего своего, как самого себя, подумай о том, как ты должен любить Вечного.

А любовь к Вечному — это любовь, которую нужно открывать каждый раз заново. Разве не об этом говорил Рабби Акива? Вы знаете, что четверо вошли в Пардес, в сад, — то есть в тайну толкования Торы: Бен Зома, Бен Аззай, затем Элиша бен Авуя и Рабби Акива. Рабби Акива сказал им: «Осторожно: когда дойдёте до авней шаиш, мраморных плит, не говорите: „Вода, вода“», — не говорите о текущих водах. […] И сказано, что четверо вошли в этот сад познания: первый умер; второй вышел повреждённым, пострадав рассудком; затем учитель Рабби Меира стал Ахером, «другим».

Это способ сказать […] лишь Рабби Акива, который говорил, что за пределами рационального знания есть эмуна, вера. Доверьтесь другому; не говорите «вода, вода». Вера эта и впрямь колеблется: иногда она крепка, иногда зыбка. Так не позволяйте вашей вере колебаться. Нужно придать ей прочность авней шаиш, мраморной плиты, чтобы в конце концов вы могли войти в сад познания с миром и выйти с миром. Вот, вкратце, что такое Лаг ба-Омер. Если у вас есть вопросы, я с удовольствием на них отвечу. — Вопрос: нет ли своего рода парадокса между личностью Рабби Акивы и личностью Рабби Шимона бар Йохая? Ведь, насколько можно понять, Рабби Акива был противоположностью Рабби Шимона бар Йохая: Рабби Шимон бар Йохай был, в конечном счёте, очень крайним, и всё же ему удалось сохранить Тору, тогда как Рабби Акива, скорее снисходительный, увидел, как все двадцать четыре тысячи его учеников были истреблены.

— Для этого понадобилось бы второе занятие. Скажу вам: я колебался между тем, чтобы говорить о самом Рабби Шимоне бар Йохае, и тем, чтобы говорить о его различных учениях. Если уроки продолжатся, то, может быть, в следующем году, по случаю Лаг ба-Омера, мы возьмём учения Рабби Шимона бар Йохая и тщательно их разберём. Ибо нет сомнения, что именно Тора Рабби Акивы открывает нам доступ к учению Рабби Шимона бар Йохая. Мы не можем… Почему? К учению Зоара не допускают раньше сорока лет — просто потому, что, как говорят, нужна определённая зрелость, зрелость, приобретённая изучением Торы, чтобы получить доступ к учению Рабби Шимона бар Йохая.

И в сущности, Рабби Акива — не он ли подытожил всю Тору? «Ве-ахавта ле-реэха камоха», «люби ближнего своего, как самого себя»; «ани Ашем», «Я — Ашем», — это уже великий принцип Торы. Итак: «Люби ближнего своего, как самого себя; Я — Ашем». Замечу попутно: когда сказано «ве-ахавта эт Ашем Элокеха», «люби Ашема, Б-га твоего», и «ва-ахавтем эт ха-гер», «любите пришельца», — то по правилам следовало бы сказать и «ве-ахавта эт реэха», со словом эт. Однако здесь текст изменился. Вместо эт сказано ле-реэха.

Просто потому, что любовь к пришельцу и любовь к Б-гу иной природы. Ибо как ты можешь любить Святого, благословен Он? Как ты можешь Его любить? Что до гера — что ж, ты будешь его любить; но если он попросит руки твоей дочери, ты заколеблешься. Ты попытаешься понять, действительно ли это совместимо; это непросто, ведь если бы его прошлое дало о себе знать, это тяжело сказалось бы на всём потомстве. Но «ве-ахавта ле-реэха камоха» — это ты будешь исполнять, совершая поступки. Это не теория, это не красивые слова. Это ле-реэха камоха. «Камоха, ани Ашем» — вот почему я вам это сказал. Как сказано «ве-ахавта ле-реэха»? «Камоха, ани Ашем». «Ани Ашем» — это «ве-ахавта эт Ашем Элокеха».

Это первое. Далее, «ве-ахавта ле-реэха» — это оэв эт ха-брийот, любовь к творениям. Очень хорошо. Остаётся теперь третий элемент: «камоха», как самого себя, — ты должен любить ближнего, как самого себя. Я ожидал, что ты скажешь: мир стоит на трёх вещах — на Торе, на аводе и на гмилут хасадим. Тора — для твоего личного становления; авода — служение Б-гу; гмилут хасадим, творение добра, — это по отношению к ближнему. Итак, есть три тезиса, которые были выдвинуты и которые, как говорят наши мудрецы, могут подытожить всю Тору. Каковы же эти три тезиса, способные подытожить Тору?

Есть три мнения. Одно гласит: «Одного агнца утром и одного агнца вечером» — это будет твоя утренняя и вечерняя жертва, то есть служение Б-гу в счастливые моменты жизни, утром, и в тёмные моменты жизни, вечером. […] Затем Рабби Акива сказал: нет — «ве-ахавта ле-реэха камоха». Затем Бен Аззай говорит: нет — «Зе сефер толдот Адам». Сефер толдот Адам — это книга: ты пишешь книгу истории Адама, человека. Ты должен знать, что то, что ты делаешь, имеет вселенский размах. Ты этого не осознаёшь, ты этого не знаешь, но это может иметь бесконечные последствия; ничто не пропадает.

Ты пишешь историю всего человечества. И в сущности, это и есть Тора Рабби Акивы. Только в том, как её проживают и толкуют, ей, конечно, может недоставать этого элемента сод — то есть собирания, — когда человек делает Тору Ашема своей Торой; и вот она стала его Торой, только его Торой. Но, как я сказал раньше, она не должна оставаться моей Торой. Такая Тора страдает от своих пределов, от моих собственных пределов; а Торат Ашем, Тора Б-га, какова она есть, стоит превыше. У Рабби Акивы она была, ведь, как я вам сказал, он достиг пятидесяти ступеней. То, что добавил Рабби Шимон, — это именно эти элементы.

Вот вы говорите, что он был более крайним. В чём же он был крайним? Дело в том, что однажды, выйдя из меары, пещеры, и застав людей за полевыми работами, он посмотрел на них так яростно, что сжёг их, — пылающим взглядом. Тогда бат коль (небесный голос) говорит ему: «Возвращайся. Если всё, чему ты научился, посвятив двенадцать лет изучению Торы в пещере, — это осуждать других, значит, ты ничему не научился». Он возвращается, остаётся ещё на год, а когда снова выходит — его сын Элазар от этого не излечился, но сам он теперь, видя человека, несущего благоуханные ветви в честь Шабата, и понимая, что весь этот труд — ради того, чтобы войти в Шабат, говорит: в конце концов, надо посвящать себя и работе на земле, ведь Тора сказала, что землю нужно возделывать. Но как же он мог запрещать работу на земле? Он говорил, что чужеземцы будут работать на нас. Однако сам он этого не хотел.

Почему он это осуждал? Потому что в то время это была экономика, служившая только оккупанту, римлянам. Он говорил: когда римляне пользуются всем трудом еврейского народа, всей любовью еврейского народа к своей земле, нужно бастовать; нужно посвятить себя изучению Торы, чтобы укрепиться, а не отдавать им плоды нашего труда и нашей земли. Впрочем, я не думаю, что Рабби Шимон бар Йохай исключал тот труд, который выражает глубокую связь между Торой и Эрец Исраэль, ведь сказано: «Нет Торы, подобной Торе Эрец Исраэль».

Вся Тора хуц ла-арец, вне Земли, — это Тора, искажённая тем, что за пределами Эрец Исраэль мы приспосабливаем её к тому, что скажут люди, и надеваем на неё намордник, чтобы она не мешала другим. Поэтому в такой среде она остаётся несколько ущербной по сравнению с той Торой, что дышит полной свободой на Земле Израиля. Вот мой ответ на твой вопрос.