Учебная брошюра к этому уроку
Учебная брошюра для печати: на каждой странице — вопрос, ответ рава, его источник и урок для обсуждения в кругу семьи.
Книга Рут — это мегила (свиток), которую читают в Шавуот, и из всех свитков её связь с праздником наименее очевидна: остальные четыре без труда соотносятся с событием, которое они сопровождают, этот же — нет. Поэтому урок ищет, что именно повествование о Рут проясняет в откровении у Синая, отталкиваясь от замечания мидраша: в этом свитке нет ни запрещённого, ни разрешённого, ни чистого, ни нечистого, и написан он лишь для того, чтобы научить величию хеседа (доброты, милости). Вопрос, который здесь ставится, — это вопрос о двери: как народ, получающий закон, может оставаться открытым тому, что приходит к нему извне, и при каких условиях эта открытость не становится растворением? Нитью служит само повествование — от голода в Бейт-Лехеме до рождения царского рода.
Рав Рафаэль Бенизри начинает с ухода Элимелеха, богатого человека, который мог прокормить свой город, но предпочёл поселиться в Моаве, и сравнивает этот уход с уходами Авраама и Яакова, чтобы выявить, в чём здесь состоит грех. Отсюда он выводит два урока о даровании Торы: она была дана общности, а не отдельным людям, и дана в месте, которое никому не принадлежит, — на этом основана её универсальность.
Затем урок прослеживает моавитское происхождение Рут вплоть до Лота и его дочерей, рассматривает запрет на вступление Моава и Амона в общину и то, как мудрецы ограничили его мужским полом, после чего останавливается на Боазе, на Тамар и Переце и на причине, по которой Книгу Рут читают именно в день Шавуот. Вопросы слушателей касаются Шавуот как времени дарования Торы, того, что отфильтровывает привнесённое извне, пятидесятой ступени, которой достиг рабби Акива, и застольных обычаев, унаследованных от этой книги.
Чему учит этот урок
Пять свитков распределены по году, и лишь один плохо соотносится со своим праздником. Песнь песней читают в Песах, Коэлет — в Суккот, Эстер — в Пурим, а Плач, сложенный пророком Ирмеяу, — Девятого ава, в память о разрушении Храма. Во всех этих случаях связь между событием и свитком очевидна. Между Рут и Шавуот она гораздо менее ясна, и урок берётся её выявить. В этом помогает мидраш: рабби Зеира говорит, что в этом свитке нет ни запрета, ни предписания, ни чистоты, ни нечистоты и что он написан лишь для того, чтобы научить величию хеседа, который проступает на протяжении всего повествования.
Парадоксальным образом книга начинается с отсутствия доброты. «Во дни, когда судили судьи» в действительности означает время, когда судили самих судей. Это была эпоха, когда каждый делал что хотел, волен был подчиниться власти или отвергнуть её; царя не было, и преемственность власти оспаривалась. Такой упадок порождает то, что порождает всегда: экономический кризис, продажное правосудие, несправедливое распределение, а затем и голод. Стране нужен руководитель, способный привести её в надёжную гавань, иначе она рушится снизу.
Элимелех был тем, кто мог прокормить население, — и он ушёл. Он был настолько богат, что мог продержаться около десяти лет, и его дом был тем самым домом, где раздавали хлеб. Но он предпочёл покинуть страну. Текст даже не называет его сразу: имя его появляется лишь во втором стихе — настолько тайно он действует, — и именно те, кто привык стучаться в его дверь, обнаруживают, что там больше никого нет. Он уходит с женой Наоми и двумя сыновьями, Махлоном и Кильоном.
Три причины позволяют покинуть Землю, и ни одна из них к нему не относится. Уйти можно, чтобы найти жену, чтобы отправиться к учителю и учиться, или если не удаётся найти пропитание. У Авраама уход в Египет допустим, и он даже был за него вознаграждён; у Яакова он поощряется, ведь ему сказано не бояться спуститься в Египет, с обещанием вывести его обратно; у Элимелеха он наказан. Различает эти уходы осознание подъёма и спуска. Подняться в Землю Израиля — значит заботиться о своём возвышении; покинуть её — значит совершить йериду, спуск. Тот, кто это знает, сделает всё, чтобы вернуться: его вынудил кризис, это временно. Об Элимелехе не сказано, что он спускается: он поселяется там окончательно, вкладывает туда всё своё существование. А риск, которому подвергается тот, кто уводит семью в глухой уголок изгнания, известен: дети берут чужеземных жён, семья распадается, духовная смерть предшествует физической. Именно это и происходит с ним.
Тора может соблюдаться в полной мере только в Земле Израиля. В других местах она лишь навигатор: указывает путь, напоминает порядок и служит сохранению единства народа. Исполнять заповеди вне Земли — это способ отождествить себя со своим народом и быть с ним в единении, что немало, но это не полное соблюдение. Отсюда первый урок: Тора была дана у Синая общности, а не отдельному человеку и не сумме отдельных людей. Каждый хранит одну букву, и буква, которую он воплощает в жизнь, соединяется с той, которую являет его ближний.
Второй урок связан с местом дарования — пустыней. Пустыня — это место речи, место, где существо соединяется с Абсолютом. Тора связана с определённой землёй, но она не порождение земли и не порождение условий; нужно лишь быть свободным, освобождённым, чтобы к ней прийти. В этом принцип её универсальности: её предлагали и другим народам, но они не приняли её, потому что не были готовы. Она требует проходить через непрестанные испытания, и именно в них выковывается духовная идентичность. Еврейский народ выковал свою даже в лагерях.
Моав исключён по вполне определённой причине, и эта причина — отказ в хлебе. Тора постановляет, что ни моавитянин, ни аммонитянин не войдёт в общину, тогда как о египтянине ничего подобного не сказано: это потому, что они отказались дать воду и хлеб, за которые Израиль готов был заплатить, — и это накануне самого вступления в Обетованную землю. Это анти-хесед, прямая противоположность Аврааму. И когда Моше предстал у Синая, а ангелы воспротивились появлению среди них этого сына человеческого, им ответили, показав лицо Авраама: он открыл вам свою дверь, он вам прислуживал, а сегодня вы оспариваете его — это неблагодарность.
Отличительный знак Торы — это хесед. Тот, кто ищет в ней лишь строгое правосудие, лишь строгое правило, не проник в её глубинный смысл. Мудрецы дошли до того, что сказали о некоем правиле: возможно, оно верно, но так его не преподают; и судья должен рассматривать каждую ситуацию, не сравнивая один случай с другим: каждый раз всё иначе. Для общности необходима мера справедливости, но для отдельного человека и для жизни общины необходима мера доброты; а там, где доброты недостаёт, вступает милосердие, суть которого — воссоздать человека.
Прошедший гиюр рассматривается как новое существо, а не как существо починенное. Обновление — это не реставрация: речь не о том, чтобы подправлять старое, а о том, чтобы воссоздать существо. Тот, кто присоединяется к еврейскому народу, считается только что родившимся, и в полной мере пережить это мог лишь человек, чужой этому народу. Это Рут. И следует заметить, что именно невестки, царевны, дочери царей, остаются привязанными к свекрови после смерти мужей, — вещь редкая. Если Наоми удостоилась Рут, то потому, что была мягкой и приятной в поведении и в поступках.
Происхождение Рут восходит к Лоту — и к тому, что Лот сохранил от Авраама. Лот последовал за Авраамом по доброй воле, затем уклонился в сторону и избрал Сдом, где жилось хорошо, где было установлено правосудие, но где не знали ни дел благотворительности, ни дел доброты: каждый должен был выкручиваться сам, таков был закон. Лот же унаследовал качество доброты, и потому он принял посланцев, пришедших возвестить разрушение, — что и подняло против него население. Кстати, он остался у входа в город, а не внутри; и всё же среда увлекает человека, и он отдаёт своих дочерей толпе.
Дочери Лота переступают предел доброты, но их намерение не пропадает. Они считают себя одними на свете, без мужчины, который мог бы их познать, и хотят основать семью: от их союза с отцом рождаются Моав и Амон. Хесед без предела становится мерзостью, ибо доброта должна иметь границы. Но намерение осталось; оно растворилось в поколениях, и, пройдя через фильтрацию за фильтрацией, в Амоне и Моаве обнаруживается нечто от их предков. В этом смысл слов «дела отцов — знак для сыновей»: то, что делают отцы, определяет поведение детей, и мы накладываем отпечаток на своё потомство, в том числе тем, что позволяем себе втайне. Но ни один поступок, благой сам по себе, никогда не пропадает окончательно: в конце концов он находит, куда привиться.
Мудрецы ограничили запрет мужским полом. Они постановили, что он касается аммонитянина и моавитянина, а не аммонитянки и моавитянки: мужчина не может войти в общину Израиля, но перед женщиной дверь можно открыть. Как они позволили себе это? Прецедент — мамзер (рождённый от запретного союза), которому вход запрещён навеки и который не может основать семью по правилам: и здесь мудрецы открыли дверь очищения, фильтрации, коль скоро происхождение рассеялось и уже никто не возвращается к истокам, чтобы проверить сомнение. Итак, второе послание, которое Тора передаёт через Рут, — это открытость миру доброты. И следует отметить, что эту историю всегда направляет женское начало: Сара, Ривка, Рахель, Лея, повитухи в Египте.
Боаз несёт дерзость в самом своём имени, и он выбирает дух закона. Он не из тех, кто, как барашек, цепляется за букву. Рут заранее знала, что её не примут, и нужно оценить, какой жертвой было для неё прийти на это поле и сколько времени ей понадобилось, прежде чем получить доступ. Боаз — человек уважаемый, и его вопрос: «Чья это девушка?» — открывает брешь. Он потомок Переца, сына Тамар, которая силой проложила себе путь в семью Йеуды. В те времена семья была священна, и союз внутри семьи должен был обеспечить имя тому, кто умер бездетным, причём имущество служило средством приобретения вдовы. После двух неудач Йеуда отказывается отдать ей третьего сына, считая её пожирательницей мужей. Она настолько привязана к этой семье, что переодевается, чтобы соединиться с ним, и от этого рождается Перец. Йеуда признаёт, что она была права и что намерение её было чистым: рождённый необычным путём, ребёнок постепенно обретает своё место, и это место — мессианская линия.
Всё определяет цель, и последнее слово Танаха — это слово восхождения. Текст завершается словами «да взойдёт»: закончив Танах, нужно ещё совершить восхождение бытия, и так входят в мир бесконечного. Тора без мессианского измерения, без национального, без социального, без универсального измерения лишена всякого смысла. Храм был разрушен потому, что старались понимать Тору лишь в её ограничительном смысле, а не в самом широком — в смысле Торы доброты. И пятидесятая ступень принадлежит именно тому, кто приходит извне. Моше, получивший Тору, достиг лишь сорока девяти ступеней; рабби Акива достиг пятидесятой — настолько, что Моше, услышав его учение о венцах над буквами, перестаёт что-либо понимать. Причина в том, что Акива был сыном прозелитов, пришедшим из чужого мира: пятидесятое измерение — это измерение универсальности, и без этого измерения внешнего мира никакое мессианство невозможно. То, что народ совершил коллективно у Синая, совершается поодиночке среди других народов.
Рут читают в Шавуот, потому что это день Давида. Это день его рождения и день его смерти, и если мудрецы, не интересующиеся днями рождения, захотели почтить его в этот день, то потому, что Давид тоже задавался вопросами о своём происхождении: «Чужим стал я братьям моим, чужаком — сыновьям матери моей». Мидраш рассказывает историю его рождения: служанка, которую хотел взять его отец, подмена, устроенная законной женой, и то, что Давида держали в стороне, потому что отец считал его рождённым от другого, — пока Шмуэль, отвергнув шестерых представленных ему сыновей, не попросил привести его. Давид прошёл через извилистые пути этого воссоздания бытия, и оно послужило всему народу, ибо Израиль является народом лишь благодаря своей Торе: это не необязательная религия, это сама суть его идентичности.
У Шавуот нет установленной даты, и эта неопределённость намеренна. Шавуот — завершение Песаха, как восьмой день завершает Суккот: Песах — это тело народа, вылепленное из египетской глины, как некогда был вылеплен Адам, а Шавуот — дыхание, вдохнутое в него Торой. А у этого дыхания нет конца: у него есть точка отправления, но нет точки прибытия. Мы не знаем, произошло ли дарование пятого, шестого или седьмого числа, и остаёмся в тумане именно потому, что слова Торы должны быть каждый день словно заново обретёнными. От Египта мы освободились; от Торы не освобождаются никогда.
Тому, кто спрашивает, кто же отфильтрует привнесённое извне, ответом служит смещение взгляда. Гиюр сегодня находится в ведении инстанций, оспаривающих друг у друга исключительное право, и никто не может гарантировать, что кандидат не вернётся к прежним обычаям; к тому же Тора не дала нам законов о некоем учреждении по гиюру, а жертвоприношение, которое прежде должен был принести кандидат, упразднено. Предлагаемый критерий лежит в другом: когда рабби Акива говорит, что любовь к ближнему — великое правило Торы, он указывает, как судить об учителе, — по любви, которую тот питает к ближнему, и по его стремлению разрешить проблемы другого, чтобы приблизить его и принять. Обратный пример — та женщина, что пришла пройти гиюр в доме Авраама и была отвергнута: это обернулось против нас. Пока дверь можно оставить открытой, её нужно держать открытой. Добродетели семидесяти народов, хребта человечества, вложены в нас: поэтому мы — прототип Адама, и эту универсальность первого человека необходимо сохранить. Это не даёт права говорить, что другие ничего не стоят: в каждом плоде есть скорлупа, порой толстая, но внутри есть плод, который может дополнить палитру вкусов. В храмовом воскурении был компонент, который сам по себе дурно пах, но, смешанный с остальными, усиливал благоухание. Моше же родился от родителей-евреев и вырос во дворце; он не соприкасался со всеми культурами.
Боаз не надзирает за работниками — он проверяет права бедных. Его приветствие работникам — не проверка: он считает их настоящими компаньонами и уважает их, а если приходит присмотреть за своими полями, то лишь затем, чтобы убедиться, что законы о подборе колосьев, о забытом снопе и об углу поля, оставляемом бедным, соблюдаются скрупулёзно. Поэтому он велит делать вид, будто снопы забыты, и ронять их, чтобы их можно было подобрать. И когда он даёт Рут шесть колосьев, это не жалкая милостыня: она оставила свой царский сан, чтобы прийти подбирать колосья, и у неё будет мессианский потомок, отмеченный шестью качествами, которые перечислили мудрецы.
Полная расшифровка урока
В Танахе всего пять свитков, пять мегилот, которые распределены по разным событиям года. Песнь песней, Шир а-Ширим, мы читаем в Песах. В Шавуот мы читаем Рут. В Суккот мы читаем Коэлет. В Пурим — это Мегилат Эстер. А Эйха относится к Тиша бе-Ав: пророк Ирмеяу сложил плач о разрушении Храма. И вот, если в других свитках связь между событием и мегилой очевидна, то отношение между Книгой Рут и Шавуот несколько, скажем так, разнородно. Но мы вместе попробуем выделить некоторые моменты из Рут и увидим, как повествование о Рут действительно проливает важный свет на откровение Торы на горе Синай.
Простите? Всем слышно, не так ли? Микрофон здесь, у меня он свободен. — Мы вас слышим, слышим. — В Мидраш Раба рабби Зеира сказал, что в этой мегиле нет ни запрета, ни предписания — ни запрещённого, ни разрешённого, ни нечистоты, ни чистоты. Зачем же тогда она была написана пророком Шмуэлем? Единственно ради миды (качества) доброты, которая проступает на протяжении всего этого повествования. И всё же, как ни парадоксально, повествование о Рут начинается с отсутствия доброты. «Во дни судей», как переводят, — но на самом деле это время, когда судили самих судей. Это не имеет отношения к событию дня, но та эпоха судей отличалась тем, что каждый делал что хотел.
Каждый был волен принимать какие угодно решения, подчиняться власти или отвергать её; царя в Израиле не было, и преемственность власти была очень трудной, её горячо оспаривали в народе, и в тот момент действительно начался упадок. […] Скажем так: упадок был таков, что Элимелех во время экономического кризиса — а экономические кризисы, разумеется, всегда случаются в стране, которой недостаёт руководителя, способного привести её в надёжную гавань, и особенно когда правосудие продажно, ведь тогда в обществе нет справедливого распределения…
В стране голод. А он был человеком с положением. […] Его дом был тем, где можно было раздавать хлеб, ведь он был богачом, который мог бы кормить население лет десять, — а он предпочитает покинуть страну, воспользовавшись постигшим её голодом, чтобы отправиться на поля Моава. И поначалу этот человек действует настолько тайно, что текст не называет его; он назовёт его лишь во втором стихе, потому что люди, привыкшие стучаться в его дверь и просить у него помощи, не находят его: что случилось? Элимелех покинул страну со своими детьми, двумя сыновьями Махлоном и Кильоном, и с женой Наоми. И действительно, встаёт вопрос: почему он покинул страну? Вы, конечно, знаете, что есть три причины, по которым можно покинуть страну — я говорю о Земле Израиля: чтобы найти жену; чтобы отправиться к учителю и изучать Тору; и есть третья возможность — если не удаётся найти пропитание. Если не получается заработать на хлеб, тогда покидают страну.
Это разрешено, и мы видели, что у Авраама уход из страны был испытанием, которое даже было вознаграждено. Ведь Авраам отправился в Обетованную землю по повелению Б-га, и вот: «И был голод в стране, и сошёл Аврам в Египет пожить там, ибо тяжёл был голод в стране» (Берешит 12:10) — есть было нечего. Такое тоже случается: есть десять голодов, которые, как ни парадоксально, предопределены. И нас ждёт экономический кризис накануне прихода мессианской эпохи. Не знаю, начался он уже или ещё нет, но, во всяком случае, он предопределён. Суть в том, что у Авраама допустимо, что он покидает страну, чтобы отправиться в Египет. У Яакова это даже поощряется, ведь Сам Б-г говорит Яакову: «Не бойся сойти в Египет… и Я непременно выведу тебя обратно» (Берешит 46:3–4). У Элимелеха это наказано. Наказано настолько, что — таков риск, которому подвергается тот, кто уводит семью в глухой уголок изгнания, — в конце концов нас ждёт не только духовная смерть, но и воспитание детей становится таким, что они идут искать себе жён, чужеземных жён; семья распадается, вырождается. Именно это и происходит с Элимелехом: от него ничего не остаётся.
Но чем это отличается от Авраама и, например, Яакова — ведь это ситуации нам известные? Очень просто: есть понятие, выражающее путь в Землю и уход из неё. Либо совершают алию, то есть собственное возвышение — подняться в Израиль означает заботиться о своём духовном возвышении, — либо покидают Израиль, а это значит пренебречь этим возвышением и совершить йериду, спуск. Так вот, когда нет оправдания и человек отправляется в другую страну, не принимая во внимание ни алию, ни йериду… Алия означает вот что: если я сознаю, что отправиться в Израиль — это алия, а покинуть его — это йерида, я любой ценой постараюсь…
…впоследствии вернуться туда, откуда ушёл. Меня вынудил кризис, это временно, и рано или поздно я вернусь. Но если не сказано «сошёл» — если я просто путешествую, куда-то еду, не говорю «я спускаюсь», — […] тогда я направляюсь к другим горизонтам, и вернусь ли я когда-нибудь — неизвестно; в этом-то и вся проблема. Об Элимелехе не сказано «сошёл»; об Аврааме — да: он сознаёт свой спуск. Следовательно, рано или поздно он вернётся. У Элимелеха — нет: «и пришли они на поля Моава» (Рут 1:2). Он поселяется там окончательно: «и остались там». Всё своё существование они вложили туда. Это грех.
Знаете, почему это грех? Потому что сама Тора — все заповеди Торы — имеет полный смысл только в Израиле. Тора полна в своём соблюдении и имеет смысл в своём соблюдении только в Израиле. А в других местах […] она лишь навигатор, «Вейз»: она указывает нам путь, напоминает нам порядок, и мы находимся там, чтобы хранить единство еврейского народа. Мы исполняем все мицвот (заповеди) Торы, потому что это мой способ отождествлять себя со своим народом; это способ быть в единении со своим народом. Итак, у Элимелеха оставление Бейт-Лехема в Иудее считается грехом, и оно влечёт за собой известные нам последствия. Это первый урок: Тора была дана у Синая общности, а не отдельному человеку, не отдельным людям, не так ли? Тору можно соблюдать только сообща, в целом. И каждый, соблюдая то, что он соблюдает, — буква, которую он хранит в Торе, соединяется с той, которую являет другой, с мицвой, которую исполняет другой, и так далее. А теперь есть второй смысл. Второй важный смысл в том, что Тора была дана в пространстве […] — в мидбаре, в пустыне, как мы уже видели.
Это место речи, место направления; это место, где Маленький принц ищет, чтобы его приручили или чтобы приручить самому; это место единения существа с Абсолютом. И Тора — не продукт: хотя она и связана с определённой землёй, она не порождение земли, не порождение условий. Нужен минимум: быть свободным, быть освобождённым, чтобы прийти к учению Торы, и в этом, собственно, и состоит принцип универсальности Торы. Тора — конечно, «Который избрал нас из всех народов», — но её предлагали всем прочим народам, а не только народу Израиля; другие народы не приняли её, потому что не были достаточно готовы. И Тора требует, чтобы человек прошёл через исурим, через непрестанные испытания; именно тогда выковывается духовная идентичность существа. И еврейский народ выковал эту духовную идентичность, увы, в трудовых лагерях, в лагерях смерти; а те, кому удалось пройти через это горнило, выйти из этих лагерей, удостоились необычайного откровения — откровения, которое никто не отрицает, настолько оно было очевидным: целый народ получил Тору у горы Синай. Тора пришла к каждому по его мере, и каждый воспринял Тору по своим возможностям. И вот в Моаве есть нечто особенное. Моав, как вы знаете, — это народ, о котором, как и о мамзере, рождённом от прелюбодеяния, сказано: «Да не войдёт аммонитянин и моавитянин в общество Г-сподне» (Дварим 23:4): Тора постановила, что ни один выходец из Моава или Амона не может быть принят в еврейскую общину даже в десятом поколении.
О египтянах Тора ничего подобного не постановила. Почему? Какую причину приводит Тора? «За то, что не встретили вас с хлебом и водой на пути, когда вы выходили из Египта» (Дварим 23:5) — они отказались подать вам воду и хлеб, за которые вы были готовы заплатить, и это накануне вашего вступления в Обетованную землю; они уже тогда хотели преградить вам путь. Вот по этой причине — этот анти-хесед, противоположность, прямая противоположность Аврааму. Вы прекрасно знаете, что Авраам — это хесед, то есть любовь. И когда Моше предстал у горы Синай, чтобы получить Тору, все ангелы стали протестовать […]: что он здесь делает? «Что делает рождённый женщиной среди нас?» (Шаббат 88б) — этот сын человеческий среди нас.
И ответ: Святой, благословен Он, облёк Моше обликом Авраама и сказал им: как вы можете его отвергать? Он открыл вам свою дверь, когда вы были переодеты арабами; он прислуживал вам, вы ели за его столом — а сегодня вы оспариваете его? Это неблагодарность по отношению к этому человеку. Иначе говоря, отличительный знак Торы — это прежде всего хесед. Или, вернее: «и Тора доброты на языке её» (Мишлей 31:26). Тот, кто ищет в Торе лишь […] строгое правосудие, лишь строгую галаху, не проник во весь глубинный смысл Торы. Именно поэтому наши мудрецы дошли до того, что сказали: «Такова галаха, но так не постановляют» — да, это может быть правилом, но так его не преподают. Почему? Потому что «у судьи есть лишь то, что видят его глаза» (Бава Батра 131а): дайан (судья) должен рассматривать каждую ситуацию и не сравнивать один случай с другим. Каждый раз всё иначе, и это надо учитывать. Главное — хесед. Ведь Тора — это мидат а-дин, мера справедливости, — это верно. Для общности нужна мидат а-дин. Но для отдельного человека, для жизни общины нужна мидат а-хесед; и потому, когда мидат а-хесед недостаёт, вступает мидат а-рахамим. Что такое мидат а-рахамим? Слово рахамим происходит от […] — в общем, нужно переделать, нужно воссоздать человека, нужно воссоздать человека. И это то, что было сказано при Исходе из Египта.
«Этот месяц для вас — глава месяцев» (Шмот 12:2): он первый, он рош — но зачем это повторение слова рош? […] потому что должно действительно произойти воссоздание существа. Обновление — это не просто делать шипуцим, ремонт старого, — реставрировать, реставрировать, реставрировать, — а воссоздавать существо. И поэтому гер, прошедший гиюр, согласившийся войти в еврейский народ, рассматривается так, словно он только что родился. Он воссоздал себя: это понятие итхадшут, обновления, благодаря которому существо становится совершенно новым. Пережить его по-настоящему мог лишь человек, чужой еврейскому народу, — Рут. И Рут — это образ […]: она мать царства, мессианского царства; именно Давид происходит от Рут […]. Но каково её происхождение? Сыновья Наоми берут в жёны моавитянок, Рут и Орпу; и, как ни парадоксально, даже когда сыновья умирают, эти две женщины остаются привязанными к свекрови.
Это редкость — найти невесток, до такой степени привязанных к свекрови, когда сами они были царевнами. Они были царевнами, дочерьми царей Моава […]; и как же в итоге можно было смириться с таким положением, в котором мы видим Наоми на краю пропасти, покинутой и одинокой? И она берёт это на себя — и не только берёт на себя: Наоми сознаёт, что уход из Земли Израиля в изгнание был спуском, и считает теперь своим долгом вернуться в свою колыбель, вновь обрести свою землю, где духовность гораздо насыщеннее, а её идентичность цельна. И мы знаем, что Наоми удостоилась такой Рут, потому что пути её были приятны: она была очень мягкой, очень приятной в поведении, в поступках, в обращении. А Рут — она моавитянка; откуда она происходит?
Она происходит — её корни восходят к Лоту. Лоту, который по доброй воле следовал за Авраамом в его странствиях, а затем уклонился в сторону и избрал Сдом, потому что в Сдоме хорошо жилось. А в Сдоме было установлено правосудие: дел благотворительности и дел доброты там не знали. Люди должны были пробиваться сами — «в поте лица твоего будешь есть хлеб» — таков был закон. Дочерей Лота вот-вот должны были бросить на растерзание жителям Сдома, чтобы сказать им: почему вы бунтуете? Почему вы протестуете против присутствия этих малахим, ангелов, которые пришли возвестить разрушение Сдома и которых Лот принял у себя? Потому что он унаследовал это качество от Авраама. И поэтому он остался — уже в Сдоме, — но не внутри города Сдома, а у входа в город Сдом. И всё же среда увлекает человека.
Посмотрите: «Вот у меня две дочери… выведу я их к вам, и делайте с ними, что вам угодно» (Берешит 19:8). Когда эти две девушки оказываются со своим отцом, они говорят: мы теперь в маленьком городке; «и нет мужчины на земле, чтобы войти к нам» (Берешит 19:31) — нет мужчины, который мог бы нас познать, а мы хотим основать семью. Мы хотим выйти замуж, хотим основать семью. Что они делают? Они берут своего отца — мы знаем, нам известна эта история, — и от союза старшей с отцом в первую ночь происходит Моав; от союза младшей с отцом во вторую ночь происходит Амон. Так вот, это хесед, который есть зима, — хесед, ставший мерзостью, потому что у хеседа должны быть пределы, это верно; иначе это зима, распутство. Именно это и происходит с дочерьми Лота. Но намерение […] растворилось — растворилось так, что теперь, после фильтрации за фильтрацией через поколения, мы находим, не так ли, Амон и Моав, которые многим обязаны своим предкам. Ибо именно так следует понимать маасе авот симан ла-баним.
Что означает маасе авот симан ла-баним? Обычно переводят: то, что делают отцы, где-то обнаруживается у детей, не так ли? Так вот, речь об авот: то, что делают отцы, определяет поведение и поступки детей. Мы в ответе за наших детей, и поэтому то, что мы себе позволили, пусть даже исподтишка, втайне и так далее, — этим мы так или иначе наложим отпечаток на наше потомство […]. Но будьте внимательны: ни один поступок, благой сам по себе, никогда не пропадает окончательно, и рано или поздно он найдёт, куда привиться. Так и в случае Рут — Рут, праматери Давида, и своего рода обновления: того явления гиюра, который еврейский народ прошёл у горы Синай и который открыл путь всякому добровольцу, который пожелал бы влиться в ряды еврейского народа, — даже тому, кому вход был полностью запрещён […]; найдут способ его принять. И наши мудрецы постановят: «Аммонитянин, но не аммонитянка; моавитянин, но не моавитянка» (Йевамот 76б). Имеется в виду мужчина, а не женщина; следовательно, мужчина не может войти в общину Израиля, но перед женским полом — да, дверь можно открыть. Как наши мудрецы позволили себе это сделать?
Потому что прежде этого есть вопрос: «Да не войдёт мамзер в общество Г-сподне» (Дварим 23:3) — навеки. Мамзеру, рождённому от прелюбодеяния, Тора запретила вход в еврейский народ навеки. Он может быть талмид хахамом, знатоком Торы, но у него нет […] заповеди «плодитесь и размножайтесь» — он не может её исполнить, то есть соединиться с еврейкой и основать семью и так далее, по правилам. Нет, он не может. И всё же наши мудрецы открыли дверь и сказали: «Мамзерам суждено очиститься» (Кидушин 72б). Для мамзеров тоже есть выход, запасной выход — очищение; фильтрация возможна, — особенно когда семья нитмеа, когда она растворилась, поглотилась, рассеялась и так далее.
Никто не станет возвращаться к истокам, чтобы проверить, было ли […] сомнение в кровосмесительной связи у истоков рождения этого ребёнка. Итак, ещё раз: второй смысл, который Тора вкладывает через Рут, послание, которое она передаёт через Рут, — это открытость Торы миру хеседа. Это второй момент, который мы находим у Рут. Но заметьте: эту историю [еврейского] народа всегда направляет присутствие женского начала — будь то Сара, Ривка, Рахель или Лея. И здесь мы тоже это находим […] — в повитухах в Египте.
Таких случаев много; сейчас мы не будем их перечислять. Но здесь перед нами совершенная чужестранка, из моавитского народа, обречённого никогда не войти в народ Израиля, — и всё же она заставляет дверь открыться. И кто это делает? Боаз. Боаз — как указывает его имя, это имя дерзновения: бо оз, «в нём сила». Он не из тех, кто, как барашек, станет цепляться за букву закона, — он держится духа закона, потому что […]. Для Рут это была жертва. Она, пришедшая из Моава, прекрасно знает заранее, что её не примут в еврейский народ. Ей этого не позволят — посмотрите, сколько времени ей понадобилось, прежде чем она смогла войти во владения Боаза. И Боаз, человек уважаемый […], говорит: «Чья это девушка?» (Рут 2:5).
Так кто же такой Боаз? Вы знаете, что в конце [книги], когда от союза Рут и Боаза рождается сын Рут, он единственный, не так ли, — единственный ребёнок, которому имя даёт вся община […], — Овед, этот истинный служитель Б-га. Так знаете ли вы, кто такой Боаз? Боаз — потомок Переца. Кто такой Перец? Перец — сын Тамар. Тамар — кто такая Тамар? Невестка Йеуды. Она была замужем; возникла проблема. В те времена семья была священна: когда женщина входила в семью, это было для того, чтобы придать семье больший размах и в каком-то смысле попытаться развиваться и расцветать внутри этой семьи. И был ибум — не такой, каким мы его знаем сегодня, левиратный брак, а нечто иное: внутри семьи этот союз заключался, когда один из них умирал; он оставлял имущество, и имущество служило средством приобретения вдовы, оставшейся бездетной. Нужно было попытаться исполнить желание того несчастного, что ушёл, не оставив потомства, и дать ему имя в семье.
Но у Тамар первый брак не удался; второй брак тоже не сложился, потому что брат ни в коем случае не хотел обеспечить потомство своему брату. Что же до третьего сына, то Йеуда, отец, говорит: осторожно, эта женщина — пожирательница мужей; я не дам ей ещё одного сына, чтобы он умер рядом с ней. Но она настолько привязана к семье Йеуды, что переодевается […] и соединяется с Йеудой, чтобы обрести место в семье Йеуды. И здесь тоже Перец родился от кровосмесительной связи — Перец, двое детей, — а потомок Переца — Боаз. Боаз уже несёт в себе этот дух, ведь Йеуда признал: «Она праведнее меня» (Берешит 38:26): она была права, и намерение её было чистым. Поначалу ребёнок — постепенно он вновь обрёл своё место в родословной; и какое место — место мессианской линии. И вот в конце Книги Рут нам говорят, сколь важен был путь Рут: её союз с Боазом открыл путь мессианской линии.
Что это значит? Прежде всего, всё определяет яад, цель. Этот яад — это конец. Каково последнее слово Танаха? Последнее слово Танаха — ве-яаль, «и да взойдёт» (Диврей а-ямим II 36:23). Закончив Танах, нужно ещё совершить восхождение бытия; так входят в сферу Торы, в этот мир бесконечного. И Тора — без своих мессианских измерений, как и без национальных, как и без социальных измерений, как и без универсального измерения — лишена всякого смысла. Почему был разрушен Храм? Потому что старались понимать Тору лишь в её ограничительном смысле, а не в самом щедром, самом широком — в смысле Торы хеседа.
Итак, чтение Рут, разумеется, говорит о гиюре чуждого народу мира, который совершается мало-помалу. То, что еврейский народ совершил коллективно, совершается поодиночке среди других народов; и мы прекрасно знаем, что без этого измерения внешнего мира никакое мессианство невозможно. Говорят, что Моше, получивший Тору, достиг лишь сорока девяти ступеней, а рабби Акива достиг пятидесятой ступени — настолько, что, когда Моше поднялся в небесные сферы и услышал, как рабби Акива возлагает венцы и объясняет смысл каждого венца над каждой буквой Торы, он перестал что-либо понимать. Да, пятидесятая ступень: именно рабби Акива смог её достичь, потому что он был бен герим, сыном прозелитов. Он пришёл из чужого мира.
Он завершил пятьдесят ступеней. Пятидесятая ступень — это чужое измерение, измерение универсальности, и в этом причина […]. Выбор наших мудрецов пал на чтение Рут в день Шавуот, поскольку это годовщина рождения Давида и день смерти Давида. С каких это пор наши мудрецы интересуются днями рождения? День рождения Моше мы знаем лишь из Устной Торы. Но здесь — почему же во что бы то ни стало захотели почтить Давида в день Шавуот? Потому что Давид — это человек, который тоже задавался вопросами о своём происхождении. Что говорил Давид?
«Чужим стал я братьям моим, чужаком — сыновьям матери моей» (Теилим 69:9). Почему? Об этом есть мидраш. У Ишая было шесть сыновей. И была у него служанка, очень красивая. Он был в разлуке с женой три года. И он предложил служанке, если она пожелает, […]; в то время разрешалось брать вторую жену. И эта молодая служанка пошла к своей хозяйке и сказала ей: «Послушайте, так не может продолжаться; я не собираюсь этого делать — вот что мне предлагает ваш муж». И жена сказала ей: «Нет, послушай, соглашайся — всё равно он меня оставил, я больше ничего от него не жду. […] Ты приготовишься. Я тоже надену свои красивые одежды, свои украшения. Я приду; и как только погасят свет, ты тихонько уйдёшь, а я войду». И так служанка уступила место законной жене. А он думал, что […] эта связь у него со служанкой. Но нет: Давид родился от этой связи, отчасти в тени греха. И наконец, когда Шмуэль приходит к Ишаю, отцу Давида, Ишай представляет ему шестерых сыновей, и эти шестеро не соответствуют воле Б-га.
Тогда [Шмуэль спрашивает]: «Это все юноши?» (Шмуэль I 16:11) — неужели нет больше ни одного ребёнка? И тот говорит ему: нет — есть у меня ребёнок, которого я отчасти отверг, потому что думаю, что он не от меня; жена родила его, вероятно, от кого-то другого. К тому же он был румяным […]; он не походил на своих братьев. И братья тоже поручали ему самую неблагодарную работу. И когда [Шмуэль] говорит: «Приведи его ко мне», — и Давид является, он говорит: «Нет — вот этот». Вот кого надлежит помазать на царство. Давид тоже прошёл через извилистые пути этого обращения существа, но оно послужило всему народу в целом, потому что, хотим мы того или нет, как говорит рав Саадья Гаон: «Наш народ является народом лишь благодаря своим Торам». Израиль является народом лишь благодаря своей Торе.
Не нужно думать, что Тора — это нечто дополнительное […], какая-то религия: кто хочет её изучать — изучает, а кто не хочет — не изучает. Нет: это сама суть нашей идентичности. И поэтому, видите ли, Рут обращает ко всем нам этот призыв к порядку в день Шавуот. Если у вас есть вопросы — с удовольствием. — Спасибо, рав Бенизри. [Это] Люк Рейсман. Прежде всего я хочу вас очень поблагодарить, потому что сегодня вечером вы ответили на все вопросы, которые у меня были уже довольно давно. Но у меня всё же есть ещё один небольшой вопрос, который, возможно, покажется немного техническим. Он несколько выходит за рамки Мегилат Рут, но касается Шавуот.
Итак: Шавуот в Торе — это Праздник недель, Шавуот, как указывает его название. Когда мы входим в Землю Израиля, он становится Хаг а-Кацир, Праздником жатвы. Но с какого момента Шавуот становится Зман Матан Торатену, Временем дарования нашей Торы? — Ответ очень прост. Шавуот — это завершение праздника Песах. То есть так же, как в Суккот: у вас есть праздник Суккот, напоминающий о пребывании еврейского народа в пустыне, а затем Ацерет, близость еврейского народа с […]; Он говорит нам: останьтесь со Мной, побудьте со Мной — во время праздника Суккот вы принесли жертвы за все народы; теперь Я хочу, чтобы вы были в близости со Мной. И это восьмой день — а здесь восьмая неделя.
Это восьмая неделя, которая начинается, если считать от Песаха. Песах — это тело еврейского народа, вылепленное из египетской глины, как некогда Адам. И в него вдыхается Б-жественный дух через Тору — как это было с Адамом: «и вдохнул в ноздри его дыхание жизни» (Берешит 2:7) — в Шавуот. Но у этого нишмат хаим, дыхания жизни, нет установленного времени; оно больше не ограничено во времени. У него есть точка отправления; у него нет точки прибытия. Его точка прибытия простирается — как я вам говорил, ве-яаль — до бесконечности. Мы пребываем в этом непрестанном восхождении. Поэтому совершенно естественно, что для Торы нет ограниченного времени, а есть скорее время созревания на уровне бытия, формирования бытия. И именно это мы делаем на протяжении всего периода Омера […]: «В день первинок, когда приносите новое хлебное приношение Г-споду в ваш праздник Шавуот» (Бемидбар 28:26) — приношение совершенно новое, хадаш; снова это слово хадаш, слово обновления, потому что вы будете нести этот дух в себе. С того момента, как вы его несёте, именно вы, в сущности, будете свидетельствовать, — ибо тело живо, пока в нём есть нешама, душа.
Оно перестаёт жить, когда нешама ушла, когда больше нет духа. Нешама же, напротив, может жить без своего тела; она не ограничена во времени. Таков смысл Шавуот, и потому не захотели ограничить Шавуот как день дарования Торы. Ведь мы и не знаем, было ли это шестое, пятое или седьмое число; мы всегда в тумане относительно того, когда произошло дарование Торы, — но это намеренно. Потому что «каждый день да будут они в твоих глазах как новые»: слова Торы должны быть каждый день словно заново обретёнными. Скажем так: освобождение из Египта мы смогли оставить позади; от Торы же не освобождаются никогда. — Рав Бенизри? — Да.
— Шалом алейхем, это Габриэль Эларах, Касабланка. — Габриэль, как поживаешь? — Спасибо. Слушать вас всегда чудесно, необыкновенно; это наслаждение. — Из Касабланки? — Да, из Касабланки. — Ну вот. — Спасибо […]. Я часто вас слушаю, всякий раз, когда есть возможность, и это всегда огромное удовольствие. Забавно, я как раз недавно о вас говорил; я рассказывал, что однажды, когда вы приезжали, у нас был урок о Рут, пока вы были там, — но каждый раз это что-то новое. Я просто хотел спросить вас — можно? — Да. — У меня вопрос о вашем подходе. Когда вы говорите о вкладе универсализма и о том, чтобы не довольствоваться тем, что «они выносили решения по строгому закону Торы» (Бава Меция 30б), мне трудно понять, кто задаст параметры, кто отфильтрует привнесение понятия некой универсальной морали, которую мы включим в нашу Тору.
Не открывает ли это дверь тысяче и одной вещи, среди прочего — своего рода реформизму? Кто будет фильтровать? Кто остановит этот поток? Здесь создаётся впечатление, что это Б-г в тени вводит исключительных личностей — хорошо. Но что касается нас, что позволило бы нам знать, как фильтровать? — Хорошо. В вашем вопросе два аспекта. Вы знаете, что гиюр, например, сегодня находится в ведении определённой инстанции: все спорят за право проводить гиюр, и есть учреждение, которое добивается исключительного права. На каком основании? Действительно ли это учреждение, претендующее на исключительное право проверять каждый случай, уверено, что кандидат не вернётся к прежнему образу жизни, не вернётся к своим старым обычаям?
Кто что гарантирует? На самом деле, знаете, каждый рав в своём городе — «Ифтах в своём поколении — как Шмуэль в своём поколении» (Рош а-Шана 25б). Кто такой Ифтах? По сравнению со Шмуэлем он ам а-арец, невежда. И всё же у него есть эта власть: «в своём поколении — как Шмуэль в своём поколении». И мы вынуждены сказать, что лицо поколения […]. И поэтому на протяжении всей истории еврейского народа существовали разные подходы, с подъёмами и спадами. Ведь Тора — в отношении пришельца, поселившегося среди нас, — не дала нам законов учреждения по гиюру. Мы их не знаем. Есть, правда, три требования: миква, мила (обрезание) для мужчин и так далее; и был корбан, жертва, которую должен был принести кандидат в прозелиты.
Сегодня корбан упразднён — корбана больше нет. И сегодня это проблема, проблема в Израиле, конечно; вы это прекрасно знаете и хорошо осведомлены, потому что у каждой общины свои параметры, и это не значит, что она потеряна по сравнению с другими. Нет […] в том, как человек практикует свой иудаизм, как он себя отождествляет. Знаете, когда рабби Акива сказал: «„Люби ближнего своего, как самого себя“ — это великое правило Торы», что он имел в виду? Если хочешь судить об учителе Торы, хочешь знать, каков он, — суди по любви, которую он питает к ближнему. Если он действительно движим этой любовью к ближнему и будет стараться любым возможным способом разрешить проблемы другого, чтобы приблизить его, принять его, дать ему продвинуться, — это гадоль ба-Тора, великий в Торе человек.
Но если это человек, который, напротив, выносит решения так, что происходит то, […] — вы прекрасно знаете — что случилось с той молодой женщиной, которая пришла и пожелала пройти гиюр в доме Авраама, а её прогнали […]; и, как указывает её имя, в ней была любовь, желание войти в эту достойную семью, а её оттолкнули. Это обернулось против нас. Теперь, сказав это, — а это то, что я никогда не решаюсь произнести, и если я говорю это сегодня, не принимайте это слишком всерьёз, — мы всё же не на том уровне, чтобы решать единолично и выносить постановления о еврействе того или другого. И пока дверь можно оставить открытой, чтобы позволить человеку мало-помалу вкусить, её нужно держать открытой. […] Но нужно знать, как вести с нами обсуждение. Закрыть дверь легко. Таков мой ответ, и уверяю вас, я это обсуждал, — но признаю, что есть инстанции, чьи решения имеют для меня силу закона; кто я такой? И всё же мне порой больно, когда я вижу, как некоторые люди, действующие добросовестно, наталкиваются на чисто административные трудности, — тогда как другие, потому что воспользовались связями то здесь, то там, и так далее…
…добиваются своего. Но на самом деле это как университетский диплом, не так ли, — в наше время такое, по крайней мере, продаётся. Так что я предпочитаю туда не углубляться. Это действительно слишком […]. — […] Спасибо. И я был рад вас видеть, пусть даже через экран. […] — Ах, это любезно. […] — Можно задать вам ещё один вопрос, господин Бенизри, или нет? — Да, если […] позволит, — с удовольствием. […] Как поживаете? — Добрый вечер, большое спасибо; ходеш тов, доброго месяца. Господин Бенизри, я хотел узнать: я думал, что пятидесятая ступень мудрости — это ступень, которой даже Моше, включавший в себя все души Израиля, не смог достичь, даже после своей смерти.
Это была поистине высшая ступень, отличавшая его на уровне полной мудрости. Как вы согласуете, как соединяете историю универсализма рабби Акивы с пятидесятой ступенью, которая кажется мне ступенью чистоты, почти недостижимой при жизни, — настолько, что Моше, который сам заключал в себе все души Израиля, в том числе и душу рабби Акивы, не смог её достичь? — Да: очень просто, потому что Моше родился от родителей-евреев. Он родился от Амрама и Йохевед. Он просто вырос в египетском дворце. Он не был, подобно мидьянитянину […], человеком, соприкоснувшимся со всеми культурами. А я вам уже говорил, что «Который избрал нас из всех народов» означает, что Он вложил в нас добродетель и особое качество каждого народа: Он выбрал элементы семидесяти народов — рассеянных семидесяти народов, которые являются хребтом всего человечества, — и вложил их в нас.
И поэтому мы — Адам: мы прототип Адама. Мы несём в себе эту универсальность первого Адама, и мы должны её сохранить. Но это вовсе не способ сказать, что другие ничего не стоят, — это неверно. Это неверно: в каждом плоде есть скорлупа, порой толстая, но внутри есть плод, которым можно насладиться и который мог бы дополнить палитру вкусов, уже имеющуюся у нас. И всем известно, что в кторет был совершенно зловонный компонент — хельбена, гальбан. А кторет — это целое: всё то, что сжигают и что становится воздушным, становится дымом. Но по отдельности он дурно пах, смердел. Однако когда его добавляли в кторет, в воскурение, он пробуждал и усиливал благоухание. Так вот это […] — ведь когда он пришёл с тем, что у него было, и воспринял ценности Торы, он придал им гораздо больше содержания; но он пришёл из совершенно чужого мира. И поэтому я говорю: это всегда воссоздание, обновление; это не шипуц, не ремонт. […]
[…] — Тогда ещё вопрос? — Да, короткий вопрос. Ариэль Карсьенте, из Иерусалима — и из Касабланки тоже. Мегилат Рут в плане дерех эрец, достойного поведения: когда нас вызывают к Торе, мы говорим «Ашем с вами» и «Да благословит тебя Ашем» (Рут 2:4); на свадьбе — «Да будет дом твой как дом Переца, которого родила Тамар Йеуде» (Рут 4:12); и перед тем как начать ктубу, наши раввины тоже берут это отсюда. Я помню, что в Касабланке — и даже профессор Абекассис говорил об этом, — когда были слуги, служанки или «помощница», в кавычках, та, что помогала маме по дому, то прежде всего она тоже ела вместе с нами. Как я вижу здесь, в тексте, с Рут. А когда оставалась еда, был обычай не отдавать ей остатки, а говорить, что она может взять её домой, чтобы разделить со своими детьми.
Итак, я вижу, что в нашем поведении — скажем, в Марокко — огромная часть идёт из Книги Рут. Как бы мы могли это понять? — Я хочу сказать: разумеется, часа недостаточно, чтобы прокомментировать Рут. Я просто установил связь. Но Боаз, прежде всего, каким мы его узнаём: он богатый землевладелец, но такой, который считает своих работников настоящими компаньонами и уважает их. И зачем он приходит присматривать за своими владениями? Не для того, чтобы убедиться, что каждый выполняет свою работу. Он вовсе не надзирает за ними; он уверен, что они исполняют свои обязанности как следует.
Его единственное сомнение, единственное опасение касается законов лекета, подбора колосьев, забытого снопа, угла поля, который нужно оставлять бедным, — [соблюдаются ли они] скрупулёзно. Поэтому он приходит со словами «Ашем с вами»: всё ли, что вы делаете, вы делаете с чувством уважения к тому, что принадлежит бедному, вдове и сироте? — тогда вы будете делать это с Ашемом. Вот как следует понимать эти вещи. И действительно, что он говорит, когда видит, что Рут скромно и благопристойно подбирает колосья на его поле? «Выдёргивайте для неё из снопов» (Рут 2:16): делайте вид, будто забыли, выдёргивайте колосья из снопов и бросайте их, чтобы их можно было собрать […]. И есть ещё одно […], когда он говорит: «Послушай, дочь моя, возьми эти шесть» […] — почему шесть? Разве можно дать шесть колосьев? Шесть колосьев отнести свекрови — неужели? Почему шесть? Так вот, […] он сказал ей: послушай, дочь моя, если ты осмелилась прийти сюда, если ты сегодня унизилась до того, чтобы прийти, — ты оставила свой царский сан, чтобы прийти подбирать колосья, — у тебя будет мессианский потомок, который будет отмечен шестью качествами. И наши мудрецы перечислили шесть качеств по этим шести колосьям: шесть качеств обещаны мессианскому потомку. Он уже, скажем так, — он не был пророком, — но он носил это в своих мыслях, в себе.
Оставим, если хотите, мистическую сторону дела; посмотрим, в чём суть: это была душа человека, который верит в другого и разделяет с ним свои духовные устремления. Вот так. — Спасибо, большое спасибо. Огромное спасибо, это было великолепно. Большое спасибо, рав Бенизри. Шавуа тов. — Не за что, пожалуйста.
Продолжить изучение
- ← Предыдущий урок: Шавуот: пятидесятый день, вне счёта
- Следующий урок: Шавуот: Рут, Эшет хаиль и хесед →
- Все уроки серии: Шавуот
- Кто такой рав Рафаэль Бенизри?