Шавуот: праздник клятв

Шавуот — в чём особенность Шавуота? Ни в чём. Как же тогда отметить этот день? Тем, что человек сам берёт на себя обязательство: в реальности собственного «я», в реальности творения, в реальности Творца. Это несколько сложно. Сложно потому, что в конце концов — кто захотел бы или кто смог бы представить доказательство своего существования? Нужно ли это делать? Нуждается ли моё присутствие в доказательствах собственной реальности? Можно ли в конечном счёте свести меня к полному отрицанию, как того, впрочем, желали бы для еврейского народа многие народы? Они хотели бы погрузить нас в ночь. В реальности времени есть два великих измерения, и в итоге, когда мы берём всю совокупность дней и времён года, они оказываются равны друг другу.

Одну половину времени мы открыты полному дню, а другую пребываем в полном отсутствии: это ночь, ночь веков. В жизни, как и в истории, существуют обе фазы, и наша задача — явить своё присутствие. Леагид ба-бокер хасдеха ве-эмунатха ба-лейлот — «возвещать утром милость Твою и верность Твою по ночам»: днём наше существование провозглашается добротой, самоотдачей; а когда мы низведены до ночных теней, тогда уже наша вера по-настоящему свидетельствует о том, кто мы есть. Во времени, знаете ли, есть четыре движения. Первое — день, и день был установлен днями творения: шестью днями творения плюс седьмой день. И подобно тому как мы видели, что в пространстве есть структура из семи — четыре стороны света плюс небо, земля и центр тяжести, — так и в структуре времени есть семь точек.

Они не сводятся одна к другой — единство образует именно их совокупность. Единство это — семь, а не два и не три, и это единство семи установило вторую единицу времени — шавуа, неделю. Но неделя не устанавливается ни лунным, ни солнечным календарём. Месяц — да: месяц устанавливается лунным циклом; год, действительно, — циклом природы, творения. Итак, шавуа, неделя, — это время творения, которое, однако, остаётся независимым от явлений творения. Мы привыкли, в каком-то смысле, каждое утро провозглашать свою реальность: шело асани гой, шело асани эвед […] — «Который не сотворил меня неевреем». Но зачем повторять это благословение каждый день? Зачем повторять каждый день, что Он не сотворил меня рабом? Раз в неделю, раз в месяц, раз в жизни — было бы достаточно. Но нет — потому что мы считаем, что каждый день есть новое творение. Я никогда не тот, кем был вчера или позавчера; каждый день я — иная реальность жизни, и потому утверждение моей личности, моей природы, моих возможностей никогда не равно вчерашнему или позавчерашнему. Таков день. Месяц же определяю я сам. День не зависит от моей воли — хотя в наше время нашли способ нейтрализовать день и ночь. Но месяц освящаю я, и это призыв к обновлению — осознанный, не такой, который я претерпеваю, а такой, которого я требую. И наконец, год: мы прекрасно знаем, что год заканчивается со своими проклятиями; нам нужно стремиться к чему-то иному, стереть кое-что и начать заново. Да, есть вещи, которые не были предусмотрены в творении. Что не было предусмотрено в творении? Грех не был предусмотрен в творении — хотя предусмотрено было очень многое.

Раскаяние тоже, ибо если нет греха, то нет места и раскаянию. Итак, грех — дело человека, и раскаяние — тоже то, в чём человек ощутил острую потребность; а тот, кто придал раскаянию особый блеск, — это царь Давид, и мы увидим, что существует связь между праздником Шавуот и царём Давидом. Теперь вернёмся к Шавуоту, празднику недель. Традиция не сохранила название Йом а-Бикурим, день первых плодов; не сохранила Хаг а-Кацир, праздник жатвы; день Матан Тора, день дарования Торы, почти обойдён молчанием. Но Шавуот — счёт недель, семи недель, отделяющих Исход из Египта от дарования Торы в пятидесятый день, — вот это да. Каков же смысл Шавуота? Мы сказали, что Шавуот связан с семью днями творения: шева. Но шева, семь, породило также швуа, что означает клятву, и об этом ясно сказано в союзе, заключённом Авраамом и Авимелехом. Он отделил семь овец для заключения союза, и место, где был заключён союз, назвали Беэр-Шева: «Поэтому назвал он это место Беэр-Шева, ибо там поклялись они оба» — потому что там они оба принесли клятву. Итак, здесь семь, шева, соединилось с швуа, клятвой, а это означало бы, что Шавуот — не просто праздник недель, а праздник клятв. Клятва, которую даёт Акадош Барух Ху, которой Он обязуется перед Израилем, — а именно, что Он никогда не променяет этот народ на другой. И клятва, которую народ Израиля даёт Б-гу в этом союзе, Синайском союзе, — а именно, что и он тоже не оставит Его.

Он останется привязанным к своему Творцу посредством Торы. Но оставаться привязанным посредством Торы — что это значит? Здесь заключён глубокий смысл, а именно, что швуа… — там на заднем плане идёт разговор, который мне мешает. Я говорил, что глагол клятвы — когда я говорю «я приношу клятву, я клянусь», ани нишба, — это нифаль, это не действительный залог. Как вы говорите ани шомер — «я охраняю» — и ани нишмар — «я охраняем». В принципе я должен был бы сказать «я клянусь» в действительной форме, не так ли? Но нет: говорят нишба, как нишмар. Почему? Потому что мною движет истина, мною движет моя собственная реальность как творения. Я не решал своего прихода в мир — это было решено независимо от меня.

Итак, моя собственная реальность принадлежит мне лишь в той мере, в какой я готов взять её в свои руки. Изначально я появился благодаря тем, кто принял решение привести меня в мир. И в сущности, если реальность мира — это реальность Б-га, поскольку всё творение есть выражение Б-жественной воли, то всё в этом творении взывает к моей воле: присоединиться к нему и считать себя одним из элементов в совокупности этого творения. Я мог бы быть элементом пассивным; я мог бы, напротив, быть элементом активным. Но в любом случае я уже принадлежу швуа. Я уже принадлежу данной клятве — самой клятве творения, которое совершилось независимо от меня.

И мы прекрасно знаем, что когда Б-г пожелал сотворить человека, ангелы-служители взволновались. Во имя чего? Во имя добродетелей, необходимых для поддержания равновесия мира: истины, сосуществования. Каждый из них мог сказать: «Человек — одна лишь ложь; человек — существо сварливое и вздорное; мир не сможет устоять». Акадош Барух Ху, сотворив человека, поистине подверг бы Свой мир опасности. Хесед был за человека; гвура, строгость, — нет: строгость не желала сотворения человека. И что же сделал Акадош Барух Ху? Он бросил истину на землю и в тот же миг сотворил человека, пока ангелы-служители стояли, поражённые этим жестом Б-га, бросающего на землю Свою печать истины, — ведь печать Б-га есть истина. И Он ответил: «Я решил, что истина не будет навязана свыше, не имея ничего общего с людьми; Я хочу, чтобы истина была делом человека». Иначе говоря, именно человек будет извлекать истину из тьмы этого мира — и это, действительно, будет Устный Закон.

Письменный Закон неподвижен; он здесь, он непреклонен, к нему нельзя прикоснуться. Устный же Закон обсуждается. И потому — что такое Шавуот? Шавуот — это когда человек сам совершает собственное сотворение. Он больше не хочет оставаться в неделе творения, независимого от него, совершённого без его ведома. Нет — он творит самого себя, он даёт себе собственную реальность, и со времени Исхода из Египта он отсчитывает свою шавуа, свою структуру из семи во времени. Это тем более значимо, что эта структура из семи не связана со структурой творения, — ведь в таком случае нам следовало бы начинать отсчёт дней с воскресенья.

Однако мы отсчитываем дни не с воскресенья, а, как принято говорить, со следующего дня после Песаха. И всё зависит от того, выпадает ли Песах на понедельник или на вторник. Всегда со следующего дня после Песаха: такова структура нашего времени, открытия нашей реальности, — а открытие нашей реальности зависит лишь от той реальности, которая объемлет всех нас в целом. Ведь день, как я вам сказал, — это единица времени творения; месяц, как и год, — это цикл природы. А шавуа — что это такое? Что такое неделя? Неделя — это когда начинают что-то и доводят до конца. До конца: Ата кидашта эт йом а-швии — «Ты освятил седьмой день», тахлит маасе шамаим ва-арец — «цель созидания неба и земли». Выходит, что с неделей я каждый раз завершаю некий процесс бытия, довожу его до его собственной реальности и начинаю другой. Начинаю другой — но к чему же я, в конце концов, стремлюсь? Я стремлюсь к целостности: коль. Что означает коль на иврите? Это «всё». […] Коль в числовом значении — двадцать плюс тридцать: пятьдесят.

Конечная цель не считается, она не входит в счёт. Конечная цель находится вне счёта, потому что она — цель, то, чего я хотел достичь. Счёт недель, сорока девяти дней, ведёт меня […] к этому тахлит, к этому конечному замыслу, в котором я мекабель эт а-Тора — в котором я вбираю в себя Тору, принимаю Тору. Ибо Тора дана; её нужно изучать, принять на себя, — а как это сделать, в этом вся тайна Хаг а-Шавуот. Вы знаете, что наши мудрецы установили чтение Шма дважды в день: один раз утром и один раз с наступлением ночи.

И это чтение Шма соответствует минимальному изучению Торы. То есть тот, у кого нет времени открыть себя через Тору, откроет себя в Шма Исраэль. И, как вы знаете, в решит, в первых плодах, содержится всё остальное; остальное — лишь развитие первых плодов. Зародыш, источник — это решит, и решит не считается, потому что это целостность; он просто развернёт все свои составляющие и явит свой истинный масштаб. Поэтому в день Шавуота важно привязаться к этому решит, быть связанным с первыми плодами: с Торой, которая названа решит; с Израилем, который назван решит; с творением, которое названо решит; с бикурим, которые названы решит. Придать смысл, квинтэссенцию всему, что мы делаем, чтобы наш замысел достиг завершения — ве-йимале хводо эт коль а-арец, «и да наполнится славой Его вся земля», — чтобы у нас было целостное видение всего единства.

Знаете, существует обычай закрывать глаза, произнося Шма. Почему? Ответ очень прост. Шма Исраэль, Ашем Элокейну, Ашем Эхад — «Слушай, Израиль: Ашем — Б-г наш, Ашем — один». Это иное видение мира. До Шма у нас раздробленное видение: различные элементы творения, которые мы не умеем соединить в целое. Когда мы произнесли Эхад, мы открываем глаза на мир Эхад. Обычно Эхад переводят как «один», но это не первичный его смысл. Нет: единица — это объединение всех элементов. В единице заключены все остальные числа; целое включено в это «Одно», в этот Эхад.

Знаете, в матрице Шма есть две фазы. Первая — утвердить присутствие Б-га в этой вселенной, во всей этой вселенной, через все её составляющие: Он — Эхад; Он — Эхад, проявляет ли Он Себя добротой или строгостью; Он — Эхад. Сколько букв в стихе Шма Исраэль? Двадцать пять. Но как только мы провозгласили это единство Б-га, наступает вторая фаза, которая повелевает нам не отделять ни одного элемента, каким бы он ни был. Это важно, очень важно — из-за того, как именуется мелех, царь […]: ахава и эхад. Ахава — он тот, кто любит; и эхад — он един: он тот, кто собирает воедино все элементы народа.

В иврите есть разница между мошель и мелех. Мошель — тот, кто правит принуждением: это диктатура. Мелех избран — избранник народа, — и тот, кто его избирает, очевидно, столь же важен, как и мелех, потому что мелех ему обязан, он в долгу перед ним за своё признание. Сделать так, чтобы ни один элемент не вышел из царства Б-га, — это вторая заповедь, которую Рамбам приводит в своём Сефер а-мицвот и которая учит, что отделить какой-либо элемент от целого равносильно идолопоклонству. Итак, Шавуот — это день, когда мы сами признаём нашего царя, узнаём себя в нём и стараемся, чтобы ни один элемент не остался вне: объединить целое, обрести это целостное видение. Вот почему день Шавуота связан и с рождением царя Давида, и с его смертью. Дату рождения царя Давида, впрочем, мы не знаем.

Но по дню его смерти мы выводим день его рождения, потому что принято, что жизнь праведников есть целое. Это полный цикл, от рождения до смерти, которая есть новое, второе рождение: структура в семьдесят лет. Такова была жизнь царя Давида — жизнь, данная ему кем? Жизнь, данная ему Адамом а-Ришоном. Перед Адамом а-Ришоном развернули поколения — поколения прошли перед ним вместе с избранными людьми каждого поколения. Он увидел, что царю Давиду отведена лишь жизнь в три часа. Он спросил почему и сказал: «Я отдам ему семьдесят лет моей жизни».

Итак, семьдесят лет жизни Адама а-Ришона: это Адам а-Ришон […] царя Давида. Царь Давид — царь Израиля, признанный царь Израиля, — он и Шломо. Сказано […], что он занял престол Б-га. […] потому что в своём царствовании он стремился собрать всех заблудших овец, все потерянные элементы. И вот почему царь Давид […] — потому что доступ к Торе, чтобы по-настоящему её усвоить, требует необычайной помощи Акадош Барух Ху. Если Акадош Барух Ху не дарует нам мудрости и способности понимать,

мы надолго останемся невосприимчивы к учению Торы. А что облегчает доступ к Торе? Молитва. Ва-ани тфила — тот, кто сказал о себе «я — молитва», — это царь Давид. И царь Давид составил пять книг Теилим, которые соответствуют пяти книгам Торы: они служат им восполнением. А Давид — откуда он происходит? Он происходит из тума, из нечистоты, самой отталкивающей. Вспомните дочерей Лота, которые зачали от своего отца. И хуцпа, дерзость, доходит до того, что дочь Лота говорит: «Этот ребёнок — Моав: он от моего отца, от отца», — дитя кровосмешения. А Рут — моавитянка, она из Моава, — и именно она праматерь царя Давида.

Когда царь Давид пытается проследить свою родословную, он оказывается среди бнот Моав, дочерей Моава, — тех, что пытались растворить еврейский народ через смешанные браки, когда Билам во имя универсальных ценностей хотел, чтобы еврейский народ слился с массой. Однако еврейский народ обладал целостным взглядом на всю вселенную, на всё человечество; но он не хочет становиться винтиком в механизме, внутри которого он действительно рисковал бы быть задушенным массой. Прежде всего нужно утвердить качество, а уже потом любой ценой стремиться к умножению и количеству. Таков смысл переписи в книге Бемидбар. В чём сила Рут? Это преображающая сила Торы, которая […] достигла шаарей бина, врат разумения, врат различения.

То есть эта сила сделала так, что свет засиял в семь раз сильнее дневного света; и потому в день Шавуота мы вспоминаем о Рут, которая происходит из Моава. Моав имеет числовое значение сорок девять. Как есть сорок девять ступеней чистоты […] — как есть сорок девять шаарей бина, врат разумения, врат мудрости, — так есть и врата глупости, неразумия. Вот в чём, стало быть, способность Рут […]: её имя связано с тем, что она напоила Акадош Барух Ху […] — не словами Торы, а молитвой. И чтобы достичь глубинных ценностей Торы, нам нужна эта молитва, которая несёт в себе силу всё перевернуть и превратить проклятие в благословение.

Если подвести итог: Шавуот — праздник, в который человек определяет себя по отношению к реальности Б-га — Анохи Ашем Элокеха, «Я — Ашем, Б-г твой». Это также день, когда он осознаёт, что лучший способ найти своё место в мире — в этом глобальном взгляде на целое, благодаря которому мир оказывается не раздробленным, а, напротив, прекрасно выстроенной мозаикой, — весь вопрос лишь в том, как она собрана. Перед нами мозаика, которая распалась, рассыпалась […]; её нужно воссоздать, и когда мы её воссоздадим, мы увидим гораздо яснее. Но для этого нужно вновь обрести достоинство бытия, — а достоинство бытия, достоинство жизни, приходит через то, что сам Акадош Барух Ху считал Своим мишпат […], Своим законом, Своим собственным образом действия.

Итак… мы — бней мелех […]. В таком случае мы в этот момент — дети царя, дети князя. Вновь оказаться у Маамад Ар Синай, в том собрании ке-иш эхад бе-лев эхад — «как один человек с одним сердцем» — у Маамад Ар Синай: вот цель Шавуота. Шавуот — это воссоздание народа, которое, по образу семи лет шмиты, умноженных на семь, — сорока девяти лет шмиты, — ведёт к юбилейному году, ведёт к полному освобождению от всякого низведения бытия до рабства и к возвращению к изначальной матрице. Могут быть моменты заблуждения, может быть грех; но есть раскаяние. И тот, кто был главным строителем тшувы, — это царь Давид, неум а-гевер хукам аль, «речь мужа, вознесённого высоко»: речь человека, прославленного человека, который поставил себя выше — выше […], выше этой строгости изучения, этой строгости Торы, — и который позволил через молитву вновь открыть тайны Торы.

Итак, если у вас есть вопросы — с удовольствием.