Посреди периода траура — день радости: костры в ночи, тысячи паломников в Мероне, дети с луком в руках. Почему тридцать третий день Омера стал праздником, какое отношение он имеет к рабби Акиве и рабби Шимону бар Йохаю и о чём говорит его пламя?
Лаг ба-Омер — тридцать третий день счёта Омера, то есть сорока девяти дней, которые отсчитывают между Песахом и Шавуотом. Он приходится на 18 ияра. Его празднуют по двум причинам: согласно преданию, в этот день прекратилась эпидемия, унёсшая двадцать четыре тысячи учеников рабби Акивы, и это хилула, годовщина кончины рабби Шимона бар Йохая, которому традиция приписывает Зоар. В этот день траур Омера прерывается: снова играют свадьбы, стригутся, разжигают большие костры, и многие поднимаются в Мерон, в Галилее, к могиле рабби Шимона.
В 5787 году Лаг ба-Омер начинается вечером в понедельник 24 мая 2027 года и продолжается во вторник 25 мая. Сам счёт Омера начинается вечером в четверг 22 апреля 2027 года, во второй вечер Песаха, и завершается накануне Шавуота, который начинается вечером в четверг 10 июня 2027 года.
Само название — это число. В иврите у каждой буквы есть числовое значение: ламед равен тридцати, а гимель — трём. «Лаг», таким образом, означает тридцать три, а «Лаг ба-Омер» — просто «тридцать третий день Омера». Чтобы понять, почему это число стало праздником, нужно сначала понять, что именно считают.
Счёт Омера: что говорит Тора
Источник — в книге Ваикра, в главе о праздниках, которую читают в недельной главе Эмор: «И отсчитайте себе от следующего дня после дня покоя, от дня, когда принесёте Омер возношения, семь полных недель. До следующего дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней» (Ваикра 23:15–16). Книга Дварим повторяет это по-своему: «Семь недель отсчитай себе; с того времени, как серп начнёт жать колосья, начни отсчитывать семь недель» (Дварим 16:9).
Омер — прежде всего мера. Этим словом Тора называет порцию манны, которую каждый собирал в пустыне: «по омеру на человека» (Шмот 16:16). Так же называется и приношение, которое доставляли в Храм 16 нисана, на следующий день после первого дня Песаха: мера нового ячменя, первый сноп урожая. Пока это приношение не было принесено, запрещалось есть от нового урожая (Ваикра 23:14).
«Следующий день после дня покоя», о котором говорит стих, стал предметом давнего спора. Секты вроде боэтусеев хотели понимать его буквально: день после Шабата, то есть всегда воскресенье. Наши мудрецы путём пространного доказательства установили, что «покой» здесь означает первый день праздника Песах (Менахот 65а–66а). Поэтому счёт всегда начинается вечером 16 нисана, на какой бы день недели он ни выпал.
Считать дни и недели
Тора говорит одновременно «семь недель» и «пятьдесят дней». Талмуд делает вывод, что нужно считать и то и другое (Менахот 66а): каждый вечер объявляют число дней, а с момента, когда завершилась первая неделя, — и число недель. На тридцать третий вечер говорят: «Сегодня тридцать три дня, то есть четыре недели и пять дней Омера».
Счёт ведут вечером, после появления звёзд, стоя, с благословением «аль сфират а-омер» («о счёте Омера»). Тот, кто забыл сосчитать вечером, считает днём, без благословения, а в следующие вечера продолжает как обычно. Тот, кто пропустил целый день, продолжает считать в последующие дни, но без благословения (Шулхан арух, Орах хаим 489:7–8). В особых случаях следует обратиться к раввину.
От ячменя к пшенице, от Египта к Синаю
Счёт связывает два приношения. В начале — ячмень, приносимый на следующий день после Песаха. В конце — пшеница: в Шавуот в Храм приносили два пшеничных хлеба. Между выходом из Египта и дарованием Торы народ проходит путь. Здесь не ведут обратный отсчёт, как в ожидании срока: считают по восходящей, и каждый день что-то прибавляет к предыдущему.
После разрушения Храма приношения больше нет, но счёт остался. И традиция наполнила эти сорок девять дней внутренним содержанием. Учителя Каббалы соотносят каждую неделю и каждый день с одной из семи сфирот — семи качеств, посредством которых Б-г управляет миром и которые человек должен воспроизвести в себе: доброта, строгость, гармония, стойкость, великолепие, основа, царственность. Семь раз по семь: сорок девять этапов работы над собой. В этом делении тридцать третий день соответствует ход ше-бе-ход, «великолепию великолепия».
Период траура: ученики рабби Акивы
Почему это время восхождения стало временем печали? Талмуд рассказывает: «У рабби Акивы было двенадцать тысяч пар учеников, от Гвата до Антипатриды. Все они умерли в один период, потому что не оказывали уважения друг другу. И мир опустел, пока рабби Акива не пришёл к нашим учителям на юге и не обучил их: рабби Меира, рабби Иеуду, рабби Йоси, рабби Шимона и рабби Элазара бен Шамуа. Именно они сохранили Тору в то время». Талмуд уточняет, что все они умерли между Песахом и Шавуотом (Йевамот 62б).
Двадцать четыре тысячи учеников — ученики величайшего учителя своего времени. И их вина была не в невежестве, не в идолопоклонстве и не в распущенности: в недостатке взаимного уважения. Урок тем сильнее, что именно рабби Акива учил, что «возлюби ближнего своего, как самого себя» — великий принцип Торы (Сифра на Ваикра 19:18).
В память об этой катастрофе установился обычай отмечать часть периода Омера знаками траура. Между Песахом и Лаг ба-Омером не справляют свадеб и не стригутся (Шулхан арух, Орах хаим 493:1–2). Многие также воздерживаются от слушания музыки. В ашкеназских общинах к этому трауру добавилась память о погромах, учинённых в рейнских общинах во время крестовых походов весной 1096 года.
Почему именно тридцать третий день?
Талмуд не говорит, что эпидемия прекратилась на тридцать третий день. Это уточнение восходит к преданию гаонов, которое приводит, в частности, Меири в комментарии к Йевамот: в этот день ученики перестали умирать. Отсюда правило Шулхан аруха (Орах хаим 493:2): «Принято не стричься до Лаг ба-Омера, потому что говорят, что тогда они перестали умирать».
В деталях общины расходятся. Согласно рабби Йосефу Каро, которому следуют сефардские общины, траур заканчивается утром тридцать четвёртого дня: поэтому со стрижкой и свадьбами ждут следующего дня после Лаг ба-Омера, кроме случая, когда Лаг ба-Омер выпадает на пятницу, — тогда стригутся в этот день в честь Шабата. Рама, которому следуют ашкеназские общины, разрешает всё это уже с тридцать третьего дня и добавляет, что в этот день несколько умножают радость и не читают покаянных молитв Таханун. Есть и другие обычаи, по-иному определяющие период траура. Каждый пусть следует обычаю своей общины и спросит своего раввина.
Исторический фон: Рим и Бар-Кохба
Рабби Акива жил в один из самых тёмных периодов еврейской истории, между разрушением Второго Храма в 70 году и восстанием Бар-Кохбы против Рима в 132–135 годах. Рабби Акива поддержал это восстание: Иерусалимский Талмуд рассказывает, что он отнёс к его предводителю стих «взойдёт звезда от Яакова» (Бемидбар 24:17), а другой мудрец, рабби Йоханан бен Торта, ответил ему, что трава прорастёт на его щеках, прежде чем придёт Машиах (Иерушалми, Таанит 4:5). Восстание закончилось кровью, падением Бейтара. Сам рабби Акива умер мученической смертью, замученный римлянами, произнося «Шма» (Брахот 61б).
Многие авторы связывали гибель учеников с этой войной. Рав Рафаэль Бенизри тоже проводит эту связь, как мы увидим ниже.
Рабби Шимон бар Йохай, человек пещеры
Из пяти учеников, принявших Тору после катастрофы, один стал для народа самим лицом Лаг ба-Омера: рабби Шимон бар Йохай, которого часто называют по инициалам «Рашби». Учитель Мишны, он упоминается в Талмуде сотни раз просто как «рабби Шимон».
Талмуд рассказывает самую известную его историю (Шабат 33б). Однажды три мудреца беседовали о римских постройках. Рабби Иеуда похвалил их: «Как прекрасны их дела! Они устроили рынки, мосты, бани». Рабби Йоси промолчал. Рабби Шимон возразил: «Всё, что они устроили, они устроили только для себя: рынки — чтобы поселить там блудниц, бани — чтобы нежиться в них, мосты — чтобы взимать пошлину». Его слова донесли властям, и он был приговорён к смерти.
Рабби Шимон бежал вместе со своим сыном рабби Элазаром. Они укрылись в пещере. Там чудесным образом появились рожковое дерево и источник воды. Двенадцать лет они изучали Тору, зарывшись в песок по шею, чтобы сберечь одежду, которую надевали только для молитвы. Пророк Элияу пришёл сообщить им, что император умер и указ отменён.
Выйдя, они увидели людей, которые пахали и сеяли. «Они оставляют жизнь вечную и занимаются жизнью преходящей!» — воскликнул рабби Шимон. Всё, на что падал их взгляд, загоралось. Раздался небесный голос: «Вы вышли, чтобы разрушить Мой мир? Возвращайтесь в свою пещеру!» Они пробыли там ещё двенадцать месяцев. Когда они вышли снова, был канун Шабата. Они увидели старика, который бежал в сумерках с двумя пучками мирта. «Зачем эти мирты? — В честь Шабата. — Разве не хватило бы одного? — Один ради „Помни“, другой ради „Храни“». Рабби Шимон сказал сыну: «Смотри, как дороги заповеди Израилю». И их дух успокоился.
Этот рассказ — урок сам по себе. Тринадцать лет безраздельного учения могут породить испепеляющий взгляд. Нужно ещё научиться видеть святость в самой простой жизни, в двух ветках мирта в руках старика.
Зоар
Традиция приписывает рабби Шимону бар Йохаю и кругу его учеников Зоар, «Книгу Сияния», основополагающий текст Каббалы. Это обширный комментарий к Торе на арамейском языке, в котором рабби Шимон и его товарищи раскрывают скрытые измерения текста. Зоар начал распространяться в конце XIII века в Кастилии через рабби Моше де Леона. Его авторитет утверждался на протяжении веков, так что он стал, наряду с Талмудом, одной из опор еврейской жизни.
Зоар сам описывает последний день рабби Шимона в разделе, называемом Идра зута, «малое собрание», который находится в недельной главе Аазину. Окружённый учениками, он раскрыл им в тот день тайны, которых никогда прежде не открывал. Огонь окружал дом, и никто не мог к нему приблизиться. Когда огонь погас, рабби Шимон уже покинул этот мир.
Хилула, а не траур
Именно в Галилее XVI века, в Цфате, Лаг ба-Омер стал днём рабби Шимона. Учителя Каббалы учили там, что 18 ияра — день его кончины, и слово, выбранное для этого дня, говорит само за себя: хилула, арамейское слово, означающее свадьбу. Рабби Хаим Виталь рассказывает, что его учитель, Ари, отправился со своей семьёй в Мерон на Лаг ба-Омер и там остриг волосы своему маленькому сыну, согласно уже установившемуся обычаю.
Обычно день смерти праведника — день печали. Так, Шулхан арух (Орах хаим 580:2) упоминает посты 7 адара, в день смерти Моше, и 1 ава, в день смерти Аарона. Почему же тогда празднуют кончину рабби Шимона? Потому что в этот день было раскрыто его самое сокровенное учение. Уход праведника переживается не как потеря, а как момент, когда распространяется его свет.
Обычаи Лаг ба-Омера
Костры
Самый заметный обычай, особенно в Израиле, — костры. С вечера в кварталах, на пустырях, в садах разжигают большие костры. Дети неделями собирают для них дрова. Вокруг огня поют, пекут в нём картошку, засиживаются допоздна.
Чаще всего в качестве причины называют огонь, который, согласно Зоару, окружал рабби Шимона в день его смерти, и свет его учения. Говорят, что в этот день в мире распространился свет сокрытой Торы. Рав Бенизри придаёт этому пламени гораздо более широкий смысл, о котором речь пойдёт ниже.
Мерон
Рабби Шимон бар Йохай и его сын рабби Элазар похоронены в Мероне, деревне в Верхней Галилее недалеко от Цфата. В Лаг ба-Омер это место становится крупнейшим собранием года в Израиле: сотни тысяч людей поднимаются туда, разжигают огромные костры, танцуют всю ночь и поют «Бар Йохай, нимшахта ашрейха» — песню, сложенную в XVI веке раввином и поэтом рабби Шимоном Лави, которую во многих сефардских семьях поют также в пятницу вечером.
Мерон хранит и рану. В ночь Лаг ба-Омера 5781 года, 30 апреля 2021 года, давка в узком проходе унесла жизни сорока пяти человек, среди которых было много детей и молодых людей. С тех пор доступ к месту регулируется и ограничивается властями. Память об этих жертвах отныне сопровождает праздник.
Первая стрижка
Многие семьи ждут Лаг ба-Омера, чтобы впервые постричь трёхлетних мальчиков; в израильском иврите это называют халаке, а на идише — опшерин. На висках оставляют пейсы, и мальчик часто с этого дня начинает носить кипу и цицит, ритуальные кисти. Многие проводят эту церемонию в Мероне, по обычаю, о котором рабби Хаим Виталь рассказывает в связи с Ари.
Лук и рожки
Во многих семьях дети выходят в лес с луком и стрелами. Этому дают несколько объяснений. Одно, основанное на мидраше (Берешит раба 35:2), гласит, что, пока жил рабби Шимон, радуга — на иврите кешет, то же слово, что и «лук», — не появлялась: его присутствия было достаточно, чтобы защитить мир, и не было нужды в знаке союза с Ноахом. Другое объяснение, историческое, связывает лук с восстанием Бар-Кохбы. Едят также плоды рожкового дерева — в память о рожковом дереве, которое питало рабби Шимона и его сына в пещере.
Радость, свадьбы и без Тахануна
В общинах, следующих Раме, Лаг ба-Омер — один из излюбленных дней для свадеб посреди периода, когда их не справляют; многие сефардские общины, следуя Шулхан аруху, ждут тридцать четвёртого дня, согласно правилам, о которых говорилось выше. Не читают Таханун; не постятся; радуются. Школы устраивают выезды, семьи — пикники.
Чему учит Рав Рафаэль Бенизри об Омере и Лаг ба-Омере
Этому периоду посвящены два урока Рава Рафаэля Бенизри: Месяц Омера: считать, чтобы сосчитать себя и Лаг ба-Омер: огни и свет Зоара. Они придают только что описанным обычаям редкую глубину. Вот их основные положения.
Из изгнания не выходят невредимыми
Рав исходит из наблюдения. Период между Песахом и Шавуотом, объясняет он, служит для того, чтобы подготовить народ к обретению того, что он утратил за двести десять лет рабства в Египте. Ведь изгнание можно пережить, но из него выносят много скорлуп, клипот: пороки цивилизаций, среди которых жили. Вот почему, добавляет он, даже вернувшись на нашу землю, мы ещё не сумели разрушить стены наших различий. Послание рабби Шимона бар Йохая, говорит он, было обращено именно к изгнанникам будущего.
Не недостаток любви и не недостаток знания: недостаток признания
В уроке о месяце Омера Рав сначала представляет себе, что означала эта эпидемия: почти тысяча похорон в день. Затем он уточняет диагноз. Ученикам рабби Акивы не недоставало любви к ближнему: им недоставало признания человеческого достоинства каждого. Они не стремились принять различие, многообразие, оттенки в том направлении мысли, которое каждый избирает, лишь бы оно исходило из источника и к нему возвращалось.
И Рав настаивает: это проблема не простых людей. Напротив, она поражает великие умы. Ученики рабби Акивы были пропитаны Торой, но каждый держался за свои прерогативы и становился неспособен принять во внимание направление мысли другого. Человек становится, говорит он, фанатиком одной идеи, одного лагеря.
В уроке о Лаг ба-Омере он добавляет ещё более суровую черту. Учили держаться на расстоянии от простолюдина, ам а-арец, из страха утратить от соприкосновения с ним свою сущность. И учёный стал говорить с простым человеком свысока. Эта гордыня, говорит Рав, нестерпима, и именно она погубила двадцать четыре тысячи учеников. Он связывает это разделение и с восстанием Бар-Кохбы, которое эти ученики поддержали против власти Рима: каждый хотел навязать свой авторитет, и борьба за освобождение не увенчалась успехом.
Омер, манна и хлеб от земли
Почему эта драма разыгралась именно во время Омера? Рав приводит мидраш: «Да не будет заповедь Омера легка в твоих глазах», ибо благодаря ей Авраам удостоился унаследовать землю (Ваикра раба 28:6). Союз о земле зависит от этого счёта, объясняет он: землю не наследуют, не научившись давать место другому.
Затем он возвращается к первоначальному смыслу слова. Омер — мера манны, которая спускалась в пустыне. Когда в Земле Израиля приходит первый урожай, манна прекращается, и человек питается плодами своего труда. Но сначала он приносит меру ячменя пред Б-гом. Это приношение связывает две пищи: «хлеб с небес» и хлеб от земли. И именно их встреча, говорит Рав, обеспечивает жизнь: «не хлебом одним живёт человек, но всем, что исходит из уст Б-га» (Дварим 8:3). Он напоминает, что первая заповедь, данная человеку в Ган Эдене, была есть, и есть щедро, чтобы поддерживать связь между материальным и духовным. Без благословения, объясняет Рав, человек ест «как собака»: он смотрит на свою пищу как на добычу, утоляющую инстинкт. И разделить свой хлеб с другим, добавляет Рав, — самый первый элемент всякого признания другого.
Считать, чтобы сосчитать себя
Рав останавливается на самом благословении. Говорят «о счёте Омера», а не «о счёте дней Омера». Значит, благословляют не время, а Омер, меру пищи. А слово сфира, счёт, созвучно слову сапир, сапфир. Считать здесь — значит вернуть предмету его прозрачность, очистить его форму, связать пищу с её источником.
Он отмечает также, что эти дни — не дни творения: это дни становления еврейского народа и его пути к Земле Израиля. Это время, которое человек задаёт сам. Еврейский календарь даёт яркий пример: суд может добавить к году месяц, чтобы уравновесить солнечный и лунный год, и тем самым отодвинуть Рош а-Шана, саму годовщину творения. И Рав производит расчёт: слово мида, мера, добродетель, равно сорока девяти (мем 40, далет 4, хэй 5). Сорок девять дней, чтобы восстановить семь качеств, которые управляют человеком так же, как управляют миром, который Тора, по образу человека, называет Адам гадоль, великий Адам, с его пупом, глазом, устами.
Еш: придать другому реальность
Ещё один расчёт Рава: слово омер равно тремстам десяти (аин 70, мем 40, реш 200), точно как слово еш, «есть», которое придаёт вещам их реальность. В имени Исраэль, добавляет он, в начале слышится еш, а в конце — аль, отрицание. Между ними решает реш: либо он становится рош, головой, царственностью, либо раш, бедняком. И этот реш, говорит Рав, — лицо человека, его паним, отражающее его внутреннюю жизнь.
Отсюда тяжесть унижения. Наши мудрецы учат, что заставить лицо ближнего побледнеть на людях равносильно пролитию его крови и что лучше броситься в огненную печь, чем сделать это (Бава мециа 58б–59а). Именно здесь, заключает Рав, счёт Омера решается на деле.
Согласиться отсечь от себя: брит и пример Аарона
Можно выйти из Египта и идти к Земле, говорит ещё Рав, но если человек не согласился отсечь от себя что-то, чтобы оставить место другому, он ничего не сделал. Поэтому на иврите говорят «рассечь союз» (карат брит): каждый отсекает часть себя и вверяет её другому. Союз о земле привит к союзу милы, обрезания.
Он приводит пример Аарона. Вся книга Берешит — история ссор между братьями; Аарон — первый брат, который радуется успеху другого, когда его младший брат Моше получает миссию освободить народ. Это приносит ему священство, ему и его потомкам. И весь народ, напоминает Рав, призван быть «царством священников» (Шмот 19:6): признание, которое мы получим, будет измеряться тем, которое мы оказываем другим.
Тридцать два, тридцать три, семнадцать: сердце
Вот объяснение тридцать третьего дня, которое даёт Рав. Раббан Йоханан бен Заккай спросил своих учеников, каков тот добрый путь, которого должен держаться человек. Один ответил: доброе око; другой: добрый друг; ещё один: видеть то, что рождается. Рабби Элазар бен Арах ответил: доброе сердце, лев тов. И раббан Йоханан сказал: «Его слова мне милее ваших, ибо в его словах заключены и ваши» (Пиркей Авот 2:9).
А лев, сердце, равно тридцати двум (ламед 30, бет 2). Тридцать третий день — это день, когда сердце уже пройдено. Значит, тридцать третий день — это день после сердца: именно когда вновь обретён язык сердца, говорит Рав, становится возможным перерыв в трауре. Слово кавод, уважение, тоже равно тридцати двум (каф 20, бет 2, вав 6, далет 4): именно уважения и недоставало ученикам. А после сердца приходит тов, добро, которое равно семнадцати: ровно столько дней отделяет Лаг ба-Омер от Шавуота. Рав сопоставляет это с утренней молитвой, где о Б-ге сказано: «тов яцар кавод ли-шмо» — Благой сотворил славу для Своего Имени.
«Когда у человека лев тов, он не страдает от успеха другого, не презирает другого, не сидит, разбирая его отрицательные стороны». (Рав Рафаэль Бенизри, Месяц Омера)
Рабби Акива и пятидесятая ступень
Чтобы понять рабби Шимона, Рав возвращается к его учителю. Рабби Акива, говорит он, достиг пятидесяти ступеней знания, тогда как Моше остановился на сорок девятой. И он называет причину: рабби Акива происходил от прозелитов. Прозелит привносит в целое недостававший ему элемент. Рав приводит здесь знаменитый рассказ Талмуда (Менахот 29б): поднявшись на небо, Моше застаёт Б-га за тем, что Он венчает коронами буквы Торы. Он спрашивает, зачем это. Б-г отвечает ему, что придёт человек, Акива бен Йосеф, который из каждой чёрточки выведет груды законов. Моше предлагает, чтобы Тора была дана через него. В прочтении Рава Б-г отказывает: Моше принадлежит Письменная Тора, которую никто не оспаривает; Акиве — Устная Тора, которая, говорит он, есть Тора по мере восприятия каждого и которая открывает много дверей.
Жизнь рабби Акивы, напоминает он, повторила жизнь Моше: сорок лет простолюдином, сорок лет учения, и только затем он учил своих двадцать четыре тысячи учеников. Один раввин, рассказывает Рав, даже утверждал, что он намеренно оставался невеждой до зрелых лет, чтобы не разочароваться в поведении учеников академий и не быть вынужденным их судить.
Смерть, которую празднуют
После катастрофы, объясняет Рав, рабби Акива отправился искать пятерых учеников на юге, и среди них засиял рабби Шимон. Наследник учёности своего учителя — ведь вся Устная Тора несёт печать рабби Акивы, — он открыл народу новые горизонты через учение Зоара. А почему празднуют его смерть, в отличие от постов по Моше и Аарону? Потому что в тот момент, когда уходит этот учитель мистической мысли, его учение запечатывается: он закончил передавать, и его ученики могут его распространять. Рав напоминает, что, согласно Зоару, в день, когда он ушёл, огонь окружал всё его существо.
Два символа: лук и огонь
Рав читает два обычая праздника как два наследия. Лук детей говорит о том, что борьба Бар-Кохбы за землю не угасла. Он приводит царя Давида, который, оплакивая Шауля и Йонатана, велит «учить сынов Иеуды луку» (Шмуэль II 1:18). Огонь же отсылает к гораздо более древней истории.
История огня со времён Авраама
Первый огонь в Торе, объясняет Рав, — огонь союза между рассечёнными частями, в недельной главе Лех леха: «печь дымящаяся и факел огненный» прошли между рассечёнными животными (Берешит 15:17), и так земля была обещана потомству Аврама, между Египтом на юге и Евфратом на севере. Этот огонь, говорит Рав, не смогли погасить ни воды Нила, ни воды Евфрата, ни воды всех погромов, крещений и насильственных обращений. Он чуть не угас в Египте; в пустыне Б-г забрал его обратно, пока Моше не нашёл его вновь в горящем кусте и не пронёс его в себе до Синая, где народ обретает огонь иной природы.
Итак, есть два огня, продолжает Рав: огонь обетования земли и огонь союза Торы. Оба находят своё место в Святилище. Огонь жертвенника, который никогда не должен угасать (Ваикра 6:6), искупает за землю и за народ. И менора с её западной лампадой, нер маарави, горящей всегда, обращённой к Святая святых: это огонь Торы. Так в Лаг ба-Омер сходятся огонь земли — огонь борьбы Бар-Кохбы; огонь Торы, который ученики рабби Акивы плохо усвоили, ибо каждый считал её своей исключительной собственностью; и огонь рабби Шимона, который Рав называет «огнём прозрачности», — тот, что любовью объединяет все части народа Израиля.
Тайна — это собрание
Рав напоминает о четырёх уровнях прочтения Торы, подобных четырём рекам, выходившим из Ган Эдена: пшат, буквальный смысл; драш, толкование через образ; ремез, намёк; сод, тайна. Сводить Тору к одним лишь требованиям разума, говорит он, — напрасный труд.
Затем он даёт неожиданное определение сода. Яаков говорит о двух своих сыновьях: «В тайну их да не войдёт душа моя, к собранию их да не присоединится слава моя» (Берешит 49:6). Параллелизм стиха показывает, что тайна, сод, — это собрание, кахал: целое, сумма. Тот, кто дробит и разделяет учение, объясняет Рав, остаётся лишь со своей собственной Торой. А «Тора Б-га совершенна» (Теилим 19:8): это не личная Тора, а та, что собирает все течения и объединяет их. Вот что пришёл принести рабби Шимон после Торы, которая, как бы велика она ни была, смогла погубить двадцать четыре тысячи учеников.
Пламя у изголовья усопшего
Рав объясняет и нер, пламя, которое зажигают на хилулу. В Ган Эдене, говорит он, было два дерева. Древо познания ещё различает добро и зло; в древе жизни даже зло участвует в совершенствовании человека, когда оно подчиняется высшей воле. Но мы ещё не достигли этого: когда мы теряем близкого человека, мы ещё не можем сказать «Благословен Благой и Творящий благо», мы говорим «Благословен Судья истинный». Как только душа покидает любимого человека, у его изголовья ставят пламя. Каждое существо несёт в себе это пламя; весь вопрос в том, дадим ли мы ему больше пищи, чтобы оно длилось и стало нер тамид, вечным светом, или оно останется колеблющимся, во власти малейшего ветра.
Милосердие против суда
Вклад рабби Шимона, по словам Рава, в том, что он учит: можно бе-рахамим, милосердием и любовью, избавить мир от суда, который является источником многих бед. Он напоминает, что сам рабби Акива говорил о Песни песней, что она — «святая святых» (Мишна Ядаим 3:5). И эта песнь заканчивается словами: «Большие воды не смогут погасить любовь» (Шир а-ширим 8:7). Любовь, которая созревает понемногу, говорит Рав, и становится шальгевет-я, «пламенем Б-жьим» (Шир а-ширим 8:6). Танец вокруг костра в Лаг ба-Омер, заключает он, — это не танец разочарованной любви, которую нужно вернуть колдовством: это танец вокруг огня любви, который объединяет человечество и обеспечивает изгнанному народу возвращение.
Тора, которая обновляется
Почему это раскрытие произошло так поздно? Потому, объясняет Рав, что Тора Зоара несёт в себе волю к хитхадшут, постоянному обновлению. Галаха установлена, она больше не меняется; сод обновляется каждый день, как Б-г каждый день обновляет Своё творение. Наши мудрецы сказали, что мудрец предпочтительнее пророка (Бава батра 12а), но, уточняет Рав, мудрец развивает послание собственной мыслью, и у этого есть пределы: недостаёт пророческого элемента. Работа состоит в том, чтобы соединить мысль рациональную и мысль пророческую. Он приводит четырёх мудрецов, вошедших в Пардес, сад тайн Торы (Хагига 14б): лишь рабби Акива вышел оттуда с миром, потому что за пределами рационального знания есть эмуна, вера, которую нужно сделать прочной, как мрамор.
Испепеляющий взгляд
В конце урока один из слушателей возражает: разве рабби Шимон не был человеком очень бескомпромиссным, тогда как рабби Акива был скорее снисходителен? Рав отвечает эпизодом с пещерой: взгляд, испепелявший пахарей, небесный голос, отсылающий рабби Шимона обратно в пещеру, ибо если он научился только осуждать других, он ничему не научился. И он даёт этому историческое прочтение: в ту эпоху обработка земли служила лишь римскому оккупанту. По сути, рабби Шимон говорил, что нужно бастовать, укрепляться учением, а не отдавать Риму плоды нашего труда и нашей земли. Рав не думает, что рабби Шимон исключал труд, выражающий глубокую связь между Торой и Землёй Израиля, поскольку, говорит он, «нет Торы, подобной Торе Земли Израиля».
Он добавляет, что доступ к учению Зоара по традиции не даётся до сорока лет, потому что нужна зрелость, приобретённая учением, и что именно Тора рабби Акивы открывает доступ к Торе рабби Шимона.
«Как самого себя»
Рав завершает словами рабби Акивы: «Возлюби ближнего своего, как самого себя, Я — Б-г» (Ваикра 19:18). Он замечает, что для любви к Б-гу и для любви к пришельцу Тора использует частицу эт, тогда как здесь она говорит ле-реэха, «ближнему твоему». Это три любви разной природы, и любовь к ближнему доказывается делами, а не красивыми словами. Он сопоставляет это со спором рабби Акивы и Бен Аззая о великом принципе Торы, который он развивает в уроке Берешит — основы человеческого существа и во введении к Пиркей Авот.
К пятидесятому дню
Наконец, в уроке Шавуот: пятидесятый день, вне счёта Рав проясняет конец пути. Пятидесятый день не считают, объясняет он: он за пределами квадрата семи, за пределами сафар, границы. Преодолеть его — значит оказаться в состоянии полной прозрачности, когда смотришь на вещи сквозь них самих. Тогда становится понятно, что сорок девять дней счёта готовят человека к этому преодолению.
Частые вопросы о Лаг ба-Омере
Когда Лаг ба-Омер в 2027 году?
Лаг ба-Омер 5787 года начинается вечером в понедельник 24 мая 2027 года и продолжается во вторник 25 мая. Это 18 ияра, тридцать третий день счёта Омера. Костры зажигают в понедельник вечером.
Почему этот день называют «Лаг»?
Потому что еврейские буквы ламед (30) и гимель (3) образуют число тридцать три. «Лаг ба-Омер» означает «тридцать третий день Омера».
Можно ли жениться и стричься в Лаг ба-Омер?
Да, но точный момент зависит от общины. Согласно Шулхан аруху, которому следуют сефардские общины, ждут утра тридцать четвёртого дня, если только Лаг ба-Омер не выпадает на пятницу. Согласно Раме, которому следуют ашкеназские общины, это разрешено уже с тридцать третьего дня. Каждый пусть следует своему обычаю и спросит своего раввина.
Написал ли Зоар рабби Шимон бар Йохай?
Традиция приписывает ему Зоар, который излагает его учение и учение круга его учеников. Книга начала распространяться в конце XIII века в Кастилии через рабби Моше де Леона и стала основополагающим трудом Каббалы. Талмуд же упоминает его как одного из великих учителей Мишны.
Почему разжигают костры?
В память об огне, который, согласно Зоару, окружал рабби Шимона в день его смерти, и о свете его учения. Рав Бенизри видит в них также завершение истории огня, которая начинается с союза, заключённого с Авраамом, проходит через горящий куст и Синай и горит в жертвеннике и меноре Храма.
Заканчивается ли траур Омера окончательно в Лаг ба-Омер?
Для многих сефардских общин — да: траур заканчивается утром тридцать четвёртого дня. По другим обычаям, в частности ашкеназским, траур соблюдают в другую часть периода, иногда вплоть до дней, предшествующих Шавуоту. Нужно следовать обычаю своей общины.
В заключение: пройти сердце
Лаг ба-Омер — странный праздник. Он не записан в Торе; он рождается из траура; он празднует смерть человека. И всё же всё в нём говорит о свете. Ученики рабби Акивы погибли оттого, что каждый хотел владеть Торой в одиночку; рабби Шимон, выйдя из пещеры, научился видеть святость в двух ветках мирта в руках старика; и его самое сокровенное учение открылось в тот самый миг, когда он покидал мир.
Рав Рафаэль Бенизри сводит этот путь к одному числу: тридцать три — это день после сердца. До Лаг ба-Омера учатся уважению, каводу; после остаётся семнадцать дней, числовое значение слова тов, чтобы прийти к Синаю. Костры, зажжённые в тот вечер, — не только память: они говорят, что пламя, которое питают, может стать вечным светом.
Чтобы углубиться, послушайте два урока Рава об этом периоде, просмотрите страницы, посвящённые Шавуоту и Пиркей Авот, которые принято изучать в Шабат в эти недели, и загляните в глоссарий, чтобы узнать значение слов на иврите.
Чтобы узнать больше
- Месяц Омера: все уроки Рава Бенизри
- Лаг ба-Омер: огни и свет Зоара
- Месяц Омера: считать, чтобы сосчитать себя
- Шавуот: пятидесятый день, вне счёта
- Пиркей Авот: обрести Тору накануне Шавуота
- Недельная глава Эмор: глава о праздниках
- Брошюры для скачивания
- Все еврейские праздники
Статья редакции Pensées Juives. Отрывки, приписываемые Раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.