Бар-мицва и бат-мицва: что это, возраст и смысл

О ней слышат по случаю приглашения, из фильма или по семейной фотографии: тринадцатилетний мальчик поднимается к Торе в окружении близких, а синагога осыпает его конфетами. Но что на самом деле происходит в этот день? Почему тринадцать лет для мальчика и двенадцать для девочки? Что это — церемония, экзамен, обряд перехода? Здесь собран полный ответ: смысл слов, источники в Торе и Талмуде, история праздника, современная практика и то, что означает этот рубеж в самой глубине.

Коротко: бар-мицва (для мальчика) и бат-мицва (для девочки) означают «сын заповеди» и «дочь заповеди». Это прежде всего не праздник, а статус: возраст, с которого юный еврей становится полностью ответственным за исполнение мицвот — заповедей Торы. По традиции мальчик становится бар-мицвой по достижении полных 13 лет, а девочка бат-мицвой — по достижении полных 12 лет, причём счёт ведётся по еврейскому календарю (Мишна Авот 5:21; Мишна Нида 5:6). В этот день он или она становится взрослым с точки зрения еврейского закона, даже если ничего не празднуется: праздник лишь затем отмечает этот переход. Для мальчика он обычно включает первое наложение тфилин и восхождение к Торе; для девочки обычаи разнятся от общины к общине.

Что означают слова «бар-мицва» и «бат-мицва»?

Слово бар — арамейское и означает «сын»; бат — ивритское и означает «дочь». Слово мицва (во множественном числе мицвот) означает «заповедь». Но на иврите «сын чего-либо» указывает не только на происхождение: так говорят и о принадлежности к определённой категории. Бен хайиль, «сын силы», — это доблестный человек; бен Тора, «сын Торы», — человек, живущий по Торе. Итак, бар-мицва — это «тот, кто подлежит заповедям», тот, к кому они обращены.

Выражение это древнее. Талмуд уже употребляет его — не по отношению к тринадцатилетнему мальчику, а для обозначения всякого, кто обязан исполнять заповеди (Бава Меция 96а). Лишь в Средние века оно приобрело нынешний смысл: возраст, когда ребёнок вступает в обязанность, а затем и праздник, отмечающий этот момент.

Встречаются и другие написания: «бар мицва», «бар-мицвах», «бар-митцва». О мальчике говорят, что он «делает бар-мицву», но точнее было бы сказать, что он становится бар-мицвой: в этом оттенке и заключается суть дела.

В каком возрасте? Тринадцать лет для мальчиков, двенадцать для девочек

Мишна

Самый известный источник находится в «Поучениях отцов». Йеуда бен Тейма описывает в нём этапы жизни: «В пять лет — к изучению Писания, в десять лет — к Мишне, в тринадцать лет — к заповедям, в пятнадцать лет — к Талмуду, в восемнадцать лет — к браку…» (Пиркей Авот 5:21). Тринадцать лет — это, таким образом, возраст, когда от ученичества переходят к ответственности.

Мишна трактата Нида уточняет это в связи с обетами, то есть со способностью человека связать себя словом (Нида 5:6). Обеты девочки в возрасте одиннадцати лет и одного дня проверяют, чтобы понять, сознаёт ли она, что обещает; в двенадцать лет и один день её обеты действительны. Для мальчика действует та же схема, но на год позже: проверяют в двенадцать лет и один день, а в тринадцать лет и один день его обеты имеют полную силу. На этой основе законоучители и установили правило: девочка становится бат-мицвой в начале своего тринадцатого года жизни, мальчик — в начале четырнадцатого (Рамбам, Мишне Тора, Илхот ишут (Законы брака), глава 2).

Почему именно этот возраст?

Письменная Тора прямо не устанавливает возраст религиозного совершеннолетия. Великие законоучители Средневековья, например Рош (Рабейну Ашер, XIII–XIV века), объясняют, что возрасты и меры такого рода относятся к шиурим — мерам, передаваемым устно с Синая вместе с Торой (Респонсы Роша, клаль 16). Сохранила их именно Устная Тора.

И всё же комментаторы искали для этого опору в тексте. Раши (Назир 29б, а также комментарий к Пиркей Авот 5:21) находит её в истории Шхема: Тора говорит, что Шимон и Леви, сыновья Яакова, взяли «каждый свой меч» (Берешит (Бытие) 34:25). Ивритское слово, употреблённое здесь, — иш, «муж». А по традиционной хронологии Леви было тогда тринадцать лет: значит, именно с этого возраста Тора называет человека «мужем».

Почему у девочек на год раньше? Талмуд объясняет это так: «Б-г дал женщине дополнительное понимание (бина) по сравнению с мужчиной» (Нида 45б). Это выводится из стиха, рассказывающего о сотворении женщины: «ваивен» — «и построил» (Берешит 2:22), слово того же корня, что и бина. Зрелость у девочек наступает раньше, и еврейский закон это учитывает.

Тринадцать лет — и не только тринадцать лет

В теории религиозное совершеннолетие зависит от двух условий: возраста и появления первых физических признаков полового созревания (Нида 52а). На практике считается, что к этому возрасту такие признаки уже есть, и к подростку относятся как к взрослому. В некоторых очень специфических правовых вопросах законоучители предъявляют более строгие требования; для повседневной религиозной жизни достаточно возраста.

Счёт ведётся по еврейскому календарю, а не по гражданскому. Мальчик, родившийся 5 хешвана, становится бар-мицвой 5 хешвана в год своего тринадцатилетия, причём уже с наступлением темноты накануне, поскольку еврейские сутки начинаются вечером. Так как еврейский календарь одновременно лунный и солнечный, гражданская дата из года в год меняется. Для ребёнка, родившегося в месяце адар или в момент захода солнца, нужен точный расчёт: здесь следует обратиться к раввину.

Статус, а не церемония

Это самое распространённое заблуждение: принято думать, что евреем или взрослым становятся благодаря церемонии. На самом деле мальчик становится бар-мицвой в день своего тринадцатилетия автоматически — будет праздник или нет, поднимется он к Торе или нет, умеет он читать на иврите или нет. Еврей, у которого никогда не было церемонии бар-мицвы, является бар-мицвой с тринадцати лет: он обязан исполнять заповеди, как и любой другой.

И наоборот, церемония сама по себе ничего не даёт: это не таинство, не экзамен и не «конфирмация», которая вводила бы ребёнка в иудаизм. Евреем рождаются от матери-еврейки или становятся через гиюр — переход в иудаизм. С бар-мицвой меняется не идентичность, а ответственность.

Конкретно, начиная с этого дня:

подросток обязан исполнять все мицвот Торы и отвечает за свои поступки перед Б-гом;
мальчик каждое утро будних дней накладывает тфилин и засчитывается в миньян — кворум из десяти мужчин, необходимый для общественной молитвы (Шулхан арух, Орах хаим 55);
его можно вызывать к Торе, он может произносить благословения над чтением, а также исполнять мицву за других — например, произносить кидуш;
он постится в Йом Кипур и в другие посты, а девочка делает то же самое с двенадцати лет (Шулхан арух, Орах хаим 616:2);
его обеты и обязательства имеют юридическую силу, и в некоторых случаях он может быть свидетелем.

До бар-мицвы: время воспитания

Если до тринадцати лет ребёнок не обязан исполнять мицвот, это не значит, что он их не исполняет. Мудрецы требуют от родителей готовить его к этому: это мицва хинух — «воспитание», или «приучение». Мишна учит, что маленького ребёнка, который уже не нуждается в матери, следует приучать к сукке (Сукка 2:8), а Талмуд добавляет, что ребёнок, умеющий трясти лулав, должен это делать (Сукка 42а). Точно так же его приучают молиться, произносить благословения, поститься несколько часов в Йом Кипур ещё до того, как он будет обязан это делать (Шулхан арух, Орах хаим 616:2).

Царь Шломо выразил этот принцип в часто цитируемом стихе: «Воспитывай юношу сообразно его пути — и даже когда состарится, он не уклонится от него» (Мишлей (Притчи) 22:6). Еврейское воспитание состоит не в том, чтобы втиснуть всех в одну форму, а в том, чтобы сопровождать каждого ребёнка в соответствии с тем, каков он есть, — чтобы в день совершеннолетия он был готов сам нести то, что ему передали.

Поэтому мидраш приводит удивительное высказывание рабби Элазара. До тринадцати лет, говорит он, отец должен заботиться о сыне; с этого же возраста он должен сказать: «Благословен Тот, Кто освободил меня от наказания за этого» (Берешит Раба 63:10). До бар-мицвы проступки ребёнка в каком-то смысле ложатся на родителей, отвечающих за его воспитание. После каждый отвечает сам за себя. Это благословение — Барух шепатарани — отец произносит, когда сын впервые поднимается к Торе (Рема, Шулхан арух, Орах хаим 225:2), по ашкеназскому обычаю — без упоминания Б-жественного Имени; многие сефарды тоже его произносят, также без Имени.

Почему тринадцать лет? Глубинные причины

Простой уровень: зрелость разума

В тринадцать лет ребёнок начинает самостоятельно оценивать последствия своих поступков и вес своего слова — отсюда связь, которую Мишна проводит с обетами (Нида 5:6). Еврейский закон ждёт момента, когда разум способен отвечать за то, что делает тело.

Нравственный уровень: выбор становится личным

Мидраш рассказывает о Яакове и Эсаве, что братья росли вместе и пути их было не различить; но в тринадцать лет один обратился к домам учения, а другой — к идолопоклонству (Берешит Раба 63:10; Раши к Берешит 25:27). Тринадцать лет — возраст, когда пути расходятся, потому что каждый начинает выбирать. До этого ребёнок следует за другими; отныне он решает сам.

Ещё один рассказ Торы иллюстрирует этот переход от ребёнка, с которым что-то делают, ко взрослому, который даёт согласие. Авраам обрезал своего сына Ишмаэля, когда тому было тринадцать лет (Берешит 17:25), тогда как Ицхак был обрезан на восьмой день. Мидраш рассказывает, что Ишмаэль этим хвалился: он-то дал согласие, а его брат ничего не выбирал (Берешит Раба 55:4). Ниже мы увидим, как читает этот диалог рав Бенизри.

Внутренний уровень: приход доброго начала

Еврейская традиция описывает человека как вместилище двух сил: йецер а-ра — злого начала, а точнее, начала желаний и инстинктов, — и йецер а-тов, доброго начала. Согласно «Авот де-рабби Натан» (глава 16), йецер а-ра присутствует с рождения, а йецер а-тов полностью пробуждается лишь в тринадцать лет. Мидраш на книгу Коэлет (Екклесиаст) выражает это образом: «старый и глупый царь», о котором говорит стих (Коэлет 4:13), — это злое начало, которое на тринадцать лет старше доброго (Коэлет Раба 4:13).

Таким образом, бар-мицва знаменует момент, когда человек наконец располагает обеими силами и когда по-настоящему начинается свобода выбора. Речь не о том, чтобы подавить желания, а о том, чтобы ими управлять. С приходом доброго начала ребёнок становится способен выбирать между тем, чего он хочет, и тем, что он должен.

«Больше тот, кому заповедано»

Можно подумать, что лучше делать добро свободно, не будучи к тому обязанным. Талмуд утверждает обратное: «Больше тот, кому заповедано и кто исполняет, чем тот, кому не заповедано и кто исполняет» (Кидушин 31а). Тосафот — школа французских комментаторов Талмуда — объясняют это так: тот, кому заповедано, больше тревожится и внимательнее, ведь он боится не выполнить своей обязанности, тогда как тот, кому не заповедано, всегда может остановиться, когда захочет. Другие добавляют, что внутреннее начало восстаёт против навязанного: исполнить заповедь — значит одержать победу над собой. Итак, бар-мицва ничего не отнимает у свободы ребёнка: она придаёт его поступкам новый вес. Именно это делает её радостью, а не бременем.

«Благословен Тот, Кто освободил меня от наказания за этого»: когда сын впервые поднимается к Торе, отец признаёт, что отныне сын сам отвечает за себя.

Как проходит бар-мицва сегодня?

Обычаи сильно различаются от общины к общине — у ашкеназов, сефардов, хасидов или марокканских евреев. Вот самые распространённые элементы.

Тфилин

Для мальчика самое важное действие — наложение тфилин: двух коробочек из чёрной кожи, в которых находятся стихи из Торы и которые надевают на руку и на голову во время утренней молитвы. Согласно Шулхан аруху, ребёнок, умеющий соблюдать их в чистоте, уже может их надевать (Орах хаим 37:3); однако Рема приводит обычай ждать тринадцати лет (там же), и сегодня многие начинают незадолго до бар-мицвы — за несколько недель или месяцев, в зависимости от общины, — чтобы привыкнуть. Во многих сефардских семьях, особенно марокканских, первое наложение тфилин превращается в настоящий праздник, часто в понедельник или четверг — дни, когда Тору читают в будни, — с песнями и пиютим, литургическими поэмами.

Восхождение к Торе

В первый Шабат или в первый день чтения Торы после его даты подростка вызывают к Торе: это алия, «восхождение». Он произносит благословения до и после чтения. В зависимости от своих возможностей и от обычаев он сам читает часть параши — недельной главы — с кантилляцией или гафтару — отрывок из Пророков. Часто это плод долгих месяцев подготовки. Именно в этот момент отец произносит «Барух шепатарани». Во многих синагогах собравшиеся бросают в юношу конфеты, желая ему сладкой жизни.

Слово Торы

Подросток часто произносит речь на тему недельной главы или какой-либо мицвы — на идише её называют драша, у сефардов — дерша. Обычай этот древний: в XVI веке Махаршал, рабби Шломо Лурия, упоминает мальчика, который «произносит речь» на трапезе в честь своей бар-мицвы (Ям шель Шломо, Бава Кама 7:37). Главное здесь не ораторское мастерство, а возможность показать, что он начинает учиться самостоятельно.

Праздничная трапеза

Тот же Махаршал пишет, что трапеза, устраиваемая в честь бар-мицвы, — это сеудат мицва, трапеза, которая сама является частью заповеди, и добавляет, что нет сеудат мицва больше этой (Ям шель Шломо, Бава Кама 7:37). Маген Авраам в XVII веке учит, что отцу заповедано устроить трапезу в день, когда его сын становится бар-мицвой, как в день его свадьбы (Маген Авраам к Орах хаим 225:4). Мудрецы всегда напоминали, что радость этой трапезы должна оставаться радостью заповеди, а не демонстрацией богатства.

А бат-мицва?

Девочка становится бат-мицвой по достижении полных двенадцати лет — точно так же, как мальчик становится бар-мицвой в тринадцать: без всякой обязательной церемонии, просто в силу возраста. С этого момента она обязана исполнять мицвот, относящиеся к женщинам: молитву, Шабат и его законы, правила кашрута, пост Йом Кипура, зажигание свечей в семьях, где девушки их зажигают, и все нравственные законы Торы.

Долгое время бат-мицва не отмечалась особым образом. В Новое время положение изменилось, и великие раввины занялись этим вопросом. В Багдаде в XIX веке Бен Иш Хай, рабби Йосеф Хаим, уже рекомендовал, чтобы девушка в день своей бат-мицвы радовалась, надела новую одежду и произнесла благословение Шеэхеяну (Бен Иш Хай, первый год, глава Реэ, 17). Рав Овадья Йосеф писал, что трапеза, устроенная по этому случаю и сопровождаемая словами Торы, является сеудат мицва (Йехаве даат II, 29). Другие законоучители, например рав Моше Файнштейн, предостерегали от церемонии в синагоге по образцу мальчиков (Игрот Моше, Орах хаим I, 104), допуская при этом семейный праздник.

Сегодня, в зависимости от общины, бат-мицву отмечают семейной трапезой, словом Торы, которое произносит сама девушка, проектом хесед (доброты к другим), изучением темы, связанной с женщинами Библии, или вечером с подругами. В либеральных общинах девочки поднимаются к Торе так же, как мальчики; в ортодоксальных общинах так не принято. Каждый следует традиции своей общины.

Немного истории

Талмудические источники устанавливают возраст совершеннолетия, но не описывают никакой церемонии. Первое свидетельство о некоем праздновании встречается в малом трактате Соферим, составленном в эпоху гаонов: в Иерусалиме детей приучали поститься в Йом Кипур, а затем приводили к старцам, чтобы те благословили их и помолились о том, чтобы они удостоились Торы и добрых дел (Массехет Соферим 18:7).

Бар-мицва в том виде, в каком мы её знаем, сложилась в Средние века — сначала в общинах Германии и Центральной Европы. Там появляется благословение «Барух шепатарани», которое приводят несколько учителей той эпохи, а затем и вызов мальчика к Торе в первый же Шабат его совершеннолетия. В XVI веке Махаршал в Польше описывает праздничную трапезу и речь, а в XVII веке Маген Авраам делает её обязанностью отца. Историк Майкл Хилтон подробно проследил эту эволюцию в своей книге Bar Mitzvah, a History (2014).

Первая известная публичная бат-мицва в синагоге — бат-мицва Джудит Каплан в Нью-Йорке 18 марта 1922 года, которую устроил её отец, раввин Мордехай Каплан. С тех пор празднование бат-мицвы распространилось во всех течениях — в формах, отражающих взгляды каждого из них.

Есть, наконец, и трогательный обычай: некоторые мужчины празднуют «вторую бар-мицву» в 83 года. Псалом говорит: «Дни лет наших — семьдесят лет» (Теилим (Псалмы) 90:10); достигнув этого рубежа, человек как бы начинает новую жизнь, и через тринадцать лет он вновь празднует своё вступление в заповеди.

Чему учит рав Рафаэль Бенизри

Рав Бенизри не посвятил бар-мицве отдельного урока, но не раз говорит о ней в своих уроках — всегда для того, чтобы прояснить, что значит стать ответственным.

До бар-мицвы — мораль прежде закона

В уроке «Пиркей Авот, часть 2: у всего Израиля есть удел в грядущем мире» Рав объясняет, почему трактат «Отцы» — это трактат о воспитании. Сократ, напоминает он, говорил, что «принимает роды у мыслей», как его мать принимала роды у женщин: это майевтика — способ обучения, при котором ученик сам приходит к истине. Именно это, говорит Рав, мы и делаем с мальчиком, пока он не достигнет возраста зрелости, когда сможет сам понимать вещи, усваивать их и идти дальше тех основ, которые ему дали. У нас этот порог — бар-мицва, и до тех пор ребёнку передают скорее мораль, чем закон.

Это важный урок для родителей. Бар-мицва — не тот день, когда ребёнка наполняют правилами, которых он раньше не знал. Она венчает годы, в течение которых прежде всего формировали его нравственное чувство, — чтобы в день, когда закон становится для него обязательным, он мог принять его как свой собственный.

Воспитывать каждого сообразно его пути

В уроке «Суккот: от Йом Кипура к сукке мира» Рав замечает, что почти все еврейские праздники носят имя во множественном числе, кроме Песаха и Хануки. Ханука (слово того же корня, что и хинух, воспитание) стоит в единственном числе, объясняет он, потому что воспитание никогда не даётся коллективу: «воспитывать ребёнка сообразно его пути, говорит царь Шломо в Притчах, — значит приспосабливать обучение к восприимчивости и способностям каждого» (Мишлей 22:6). Поэтому подготовка к бар-мицве или бат-мицве не может быть одинаковой для всех: каждого ребёнка нужно вести к его мицвот тем путём, который ему подходит.

Два начала, которыми нужно управлять

В уроке «Ваишлах: избежать столкновения с Эсавом» Рав возвращается к двум братьям, которые боролись друг с другом ещё во чреве матери. Он видит в них образ двух начал, которые каждый носит в себе: нас привлекает одновременно и дом учения, и мир техники, нам хотелось бы соединить ешиву и университет. Отделиться от одного из них невозможно; вопрос в том, как ими управлять. И Рав делает глубокое замечание: вперёд нас, как правило, толкает не доброе начало, а начало влечений, страстей и желаний. Нужно, чтобы оно было поставлено на службу другому, «которое начинает проявляться лишь в тринадцать лет у мальчиков и в двенадцать у девочек».

Итак, бар-мицва — не тот день, когда заставляют умолкнуть энергию юности. Это день, когда эта энергия обретает хозяина и направление.

Дать согласие на свой союз

В уроке «Ваера: обетования Аврааму (часть 2)» Рав комментирует приведённый в мидраше диалог между Ишмаэлем и Ицхаком. Ишмаэль утверждает, что он принял обрезание в тринадцать лет, тогда как Ицхак получил его на восьмой день, даже не почувствовав его и не дав на него согласия: значит, заслуга принадлежит ему, а его брат лишь совершил обряд. Ицхак отвечает, что, если бы у него попросили всю его жизнь, он бы её отдал. И сразу после этого, отмечает Рав, следует испытание связывания (акеда).

Этот диалог проливает свет на бар-мицву. Еврейский ребёнок вступил в союз, не выбирая его, на восьмой день. В тринадцать лет речь не о том, чтобы начать всё заново, а о том, чтобы сделать полученный союз своим — перейти от обряда, совершённого над тобой, к осознанному обязательству.

Распространённые заблуждения о бар-мицве

«Бар-мицва делает ребёнка евреем». Нет. Ребёнок, рождённый от матери-еврейки, является евреем с рождения. Бар-мицва меняет его обязанности, а не его идентичность.
«Это еврейский аналог торжественного причастия». Сравнение обманчиво. Бар-мицва — не таинство и не исповедание веры: это вступление в ответственность за исполнение заповедей.
«После бар-мицвы всё позади: свой иудаизм ты уже исполнил». Всё ровно наоборот: бар-мицва — это начало. «Поучения отцов» после тринадцати лет помещают изучение Талмуда в пятнадцать и всю взрослую жизнь (Пиркей Авот 5:21).

Часто задаваемые вопросы о бар-мицве и бат-мицве

В каком точно возрасте наступает бар-мицва?

Мальчик становится бар-мицвой в день своего тринадцатилетия по еврейскому календарю — с наступлением темноты, с которой начинается этот день. Девочка становится бат-мицвой в день своего двенадцатилетия. Гражданская дата каждый год меняется; найти её поможет раввин или еврейский календарь. Праздник может состояться в тот же день или в последующие дни.

Нужно ли уметь читать на иврите, чтобы пройти бар-мицву?

Чтобы стать бар-мицвой — нет: это происходит автоматически. Для церемонии от подростка обычно требуют умения произнести благословения над Торой, а часто и прочитать часть текста. Если это невозможно, чтец читает за него, а подросток произносит только благословения.

Можно ли отметить бар-мицву во взрослом возрасте?

Еврейский мужчина является бар-мицвой с тринадцати лет, даже без праздника. Но многие взрослые, у которых не было церемонии, решают впервые наложить тфилин и подняться к Торе — иногда в сорок или шестьдесят лет. Это прекрасный шаг, и его можно организовать вместе с раввином своей общины.

Зачем бросают конфеты?

Это обычай, распространённый во многих синагогах: когда подросток заканчивает чтение или благословения, собравшиеся бросают в него конфеты. Он выражает пожелание, чтобы его жизнь в Торе была сладкой, и радует присутствующих детей. Это не религиозная обязанность.

Что говорят бар-мицве?

Ему говорят просто: «Мазаль тов!» — «поздравляем!». Родителям также желают радости от их ребёнка. Принято дарить подарок, часто книгу по Торе, пару тфилин или предмет, полезный для соблюдения заповедей.

Может ли нееврей присутствовать на бар-мицве?

Да. Друзей семьи, не являющихся евреями, часто приглашают в синагогу и на праздник. В синагоге мужчины покрывают голову кипой, и одеваться следует уважительно. Достаточно делать то же, что и остальные.

Источники и ссылки

Берешит (Бытие) 2:22; Берешит 17:25; Берешит 25:27 (с комментарием Раши); Берешит 34:25
Мишлей (Притчи) 22:6
Коэлет (Екклесиаст) 4:13; Теилим (Псалмы) 90:10
Мишна, Пиркей Авот 5:21
Мишна, Нида 5:6
Мишна, Сукка 2:8
Вавилонский Талмуд, Нида 45б и 52а
Вавилонский Талмуд, Кидушин 31а (и Тосафот)
Вавилонский Талмуд, Сукка 42а
Вавилонский Талмуд, Бава Меция 96а
Раши к Назир 29б и к Пиркей Авот 5:21
Берешит Раба 55:4; 63:10
Коэлет Раба 4:13
Авот де-рабби Натан, глава 16
Массехет Соферим 18:7
Респонсы Роша (Рабейну Ашера), клаль 16
Рамбам, Мишне Тора, Илхот ишут (Законы брака), глава 2
Шулхан арух, Орах хаим 37:3 (и Рема); 55; 616:2
Рема, Шулхан арух, Орах хаим 225:2
Маген Авраам к Орах хаим 225:4
Рабби Шломо Лурия (Махаршал), Ям шель Шломо, Бава Кама 7:37
Бен Иш Хай, первый год, глава Реэ, 17
Рав Овадья Йосеф, Йехаве даат II, 29
Рав Моше Файнштейн, Игрот Моше, Орах хаим I, 104
Michael Hilton, Bar Mitzvah, a History, Philadelphia, Jewish Publication Society, 2014
Рав Рафаэль Бенизри, Пиркей Авот, часть 2
Рав Рафаэль Бенизри, Суккот: от Йом Кипура к сукке мира
Рав Рафаэль Бенизри, Избежать столкновения с Эсавом
Рав Рафаэль Бенизри, Обетования Аврааму (часть 2)

Статья редакции Pensées Juives. Отрывки, приписываемые раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.

Что такое бар-мицва и бат-мицва?