Пиркей Авот, часть 2 — Весь Израиль имеет долю в Грядущем мире

par le Rav Raphaël Benizri

Эта вторая встреча ещё не касается первой мишны трактата: она готовит вход в него. Рав Рафаэль Бенизри отталкивается от мишны из трактата Санэдрин «Весь Израиль имеет долю в Грядущем мире», которую по обычаю ставят в начало изучения Пиркей Авот, и от мишны из трактата Макот, которой это изучение завершают. Вопрос ставится двоякий: что, собственно, называется долей в Грядущем мире и почему она обещана всем, в том числе тем, у кого, по-видимому, нет никаких заслуг? За ним стоит другой вопрос: почему трактат о нравственности входит в Тору, если законы морали предшествовали Откровению?

Рав начинает с того, что напоминает три определения хасида, выведенные на прошлой неделе, а затем восходит к тому, что было до Синая: поколения Потопа и Вавилонской башни действительно были судимы — значит, на основании морали, которую человек открывает сам. Тора не изобрела эту мораль: она придала ей абсолютный характер и распространила её далеко за пределы её изначальных предписаний. Отсюда и само название трактата — Авот, «Отцы»: то, что связывает нас с общим наследием человечества ещё до дарования закона.

Затем урок переходит к мишне из трактата Санэдрин и к её значению: доля в Грядущем мире в принципе никому не отказана — ни народам, ни тем, кто отступает от пути. Рав описывает этот Грядущий мир как череду преобразований, рассматривает изгнание, которое мы разделяем с Эсавом, и утверждает, что этот мир — единственная лаборатория мира грядущего. Он завершает урок мишной из трактата Макот и образом её автора, которому было обещано, что весь Израиль будет читать кадиш после его слов. Несколько технических перебоев в начале записи вынуждают его возобновлять свою речь.

Чему учит этот урок

Три определения хасида (благочестивого) неизбежно сходятся. Это звание принадлежит прежде всего тому, кто не причиняет вреда ближнему; затем тому, кто остаётся верен учению отцов, восходящему к самым давним поколениям; и наконец тому, кто исполняет всё, что относится к благословениям, то есть поддерживает связь с абсолютом или ищет его. Эти три пути сходятся, потому что человек несёт в себе Б-жественную искру: он должен обрести собственное достоинство и признать достоинство другого, а это возможно лишь тогда, когда есть лестница, поставленная от земли к небу, — лестница Яакова, позволяющая ему непрестанно восходить со ступени на ступень.

Законы морали предшествовали Откровению Торы. Первые поколения жили прежде, чем Б-г явился народу Израиля на горе Синай, и тем не менее они были судимы: поколение Потопа испортило свои отношения с ближним, поколение Вавилонской башни — свои отношения с Б-гом. На каком основании? На том, что за человеком признаётся способность самому отличать добро от зла: то, что ненавистно тебе, не делай ближнему. Сталкиваясь день за днём с кризисами, которые навязывает ему действительность, человек видит, как встаёт нравственный вопрос, и он не вредит ближнему в том числе из собственной выгоды — потому что хочет и дальше пользоваться плодами той морали, которую сам соблюдает.

Тора добавляет к морали абсолютное измерение. Ницше мог сказать, что мораль — удел слабых; Тора ответила иначе: она включила в себя нравственные законы — не убивай, не прелюбодействуй, не кради — и придала им характер, который уже не сводится к непосредственному и грубому исполнению заповеди. Заметим, кстати, что в законах, определяющих отношения человека с Б-гом, есть обоснования и рассуждение, тогда как запрет убийства — это веление в абсолюте. Никоим образом нельзя посягать на жизнь ближнего — хотя бы даже злоязычием, которое безосновательно порочит его в глазах общества.

Рамбам помещает мораль одновременно до закона и за его пределами. Будь иначе, трудно было бы представить, что Б-г даёт Тору народу, не усвоившему основ нравственности. В своих Шмона праким («Восьми главах») и во введении к Мишне он излагает, как действует душа в зависимости от влияний, которые человек получает от своего окружения и от трудностей своей жизни, и говорит, что выводимые отсюда уроки принадлежат не только бейт мидрашу (дому учения): их можно почерпнуть и у философов-неевреев, и у простого человека, потому что каждому человеку на том или ином уровне доступна нравственная основа. Но он добавляет, что мораль призвана прежде всего просвещать того, кто уже усвоил закон и не должен применять его в грубой форме: он должен его очеловечить, а очеловечивание закона — это то, что выше закона.

Трактат называется Авот, потому что он — наша пуповина. Не все разделяют с нами Тору, но каждый может понять связь, соединяющую нас с отцами человечества. Праотцев у нас только трое, но у каждого народа есть свои мудрецы и философы. Не будем забывать, что греческая философия родилась, когда умолк пророческий голос: после Малахи на сцене истории появился Сократ, который, по сути, хотел вновь пустить в оборот исчезнувшее откровенное слово. Его мать была повитухой; сам он говорил, что принимает роды идей, — отсюда и пошло понятие майевтики в передаче знания. Именно эту работу и проделывают, приступая к этому трактату: речь не о том, чтобы излагать урок, как это делается здесь, а о том, чтобы действовать в диалоге, так чтобы собеседник сам родил эти же идеи. Так мы поступаем с мальчиком, пока он не достигнет зрелости, когда сможет сам понимать вещи, усваивать их и идти дальше данных ему основ. У нас этот порог — бар мицва, и до него мы передаём ребёнку скорее мораль, чем закон.

Мишна, открывающая изучение, взята из трактата Санэдрин, и её место многозначительно. Она открывает десятую главу трактата и следует за смертными приговорами, выносимыми судом, то есть за крайними случаями. Текст собирается перечислить тех, у кого нет доли в Грядущем мире, и всё же начинает с утверждения, что весь Израиль имеет долю в Грядущем мире. Именно из этого сопоставления исходит урок.

Б-жественная искра одушевляет всякое сотворённое существо без различия. Древнее учение призывает в свидетели небо и землю, говоря, что дух почиет на каждом по его делам: будь то мужчина или женщина, нееврей или еврей, раб или рабыня. Доказательство даёт сам перечень: если Билама приходится поимённо называть среди тех, у кого нет доли в Грядущем мире, — его, который с трибуны народов своего времени позволил себе проклинать Израиль и возлагать на него ответственность за расшатывание мироздания, — значит, праведники народов мира, а с ними и другие, могут ею пользоваться. Они не исключены.

Грядущий мир — это прежде всего мир завтрашнего дня. У этого понятия несколько оттенков, но первый из них — мир, осуществляющий перемены из поколения в поколение. Охотно говорят о мессианстве, но есть то, что называют полным избавлением, — то, к которому мы устремляемся в конце седера: избавление тела и души для всех, кто выйдет из Египта, ибо Исход, пока что предназначенный Израилю, должен стать уделом всего человечества. Пока человечество из него не вышло, мы испытываем на себе последствия того, что оно остаётся в плену своих обусловленностей.

Это избавление совершается через последовательные перемены, и каждое изгнание — это «конец дней». У египетского изгнания есть свой ахарит а-ямим (конец дней), есть он и у вавилонского: каждое завершает ушедшую эпоху и запускает новую. После Вавилона — Мидия, затем Греция, затем Рим — изгнание, в котором мы живём и поныне. Его мы разделяем с Эсавом, и, как ни парадоксально, не с Ишмаэлем, потому что мы вышли из одного лона: соперничество существует уже в зародыше, когда двое сталкиваются во чреве матери. Некоторые комментарии говорят, что один хочет этого мира, а другой — мира духа; на самом деле оба хотят обоих миров, и каждый утверждает, что истина пребывает у него.

Мессианство достигнет своей завершающей стадии лишь тогда, когда Эсав признает себя братом живого Яакова. Не братом мёртвого Яакова, не братом Израиля, стёртого с карты, — ведь дошло до преследований, до погромов, до того, чтобы заглушить его голос. Голос Яакова должен продолжать звучать. И заметим, что Ицхак благословляет обоих своих детей, хотя и не узнаёт их: он благословляет Эсава так же, как благословляет Яакова, но благословением иного рода. Одежда Эсава — та самая, в которую Ривка облачила сына перед благословением, — это покров; но этот покров должен достичь прозрачности, чтобы он больше не скрывал сущность, а давал её свету сиять.

Нет Грядущего мира без этого мира. Лаборатория завтрашнего мира — это наш нынешний вклад: именно здесь мы строим свой Грядущий мир. Его не строят идеями, теориями или законами, которые мы оттачиваем каждый день в бейт мидраше; он требует непосредственной и практической вовлечённости. Эдемский сад оставался миром идей, где человек не трудится, где всё ему даётся и где он должен лишь посвящать своё время учению; Грядущий мир иной природы, и каждый возводит свой здесь, внизу.

Наше единство проходит через деяние, а не через намерение. Мы исполняем закон, и неважно, с каким намерением мы это делаем: важно совершаемое действие, и все совершают его одинаково, пусть и на разных уровнях. Благотворительность есть благотворительность. Кавана (намерение) вторична по отношению к самому действию, и именно в действии мы — Израиль, в нём мы едины и узнаём друг друга. На уровне же идей мы остаёмся глубоко различными, и это породило разные умонастроения, оттенки и краски, у каждого из которых своя миссия, — и нет нужды предпочитать одно другому.

Мудрец выше пророка, потому что он помогает слову родиться. Хахам (мудрец) занимает почётное место, но оно признаётся за ним лишь тогда, когда вложено в народ, в воспитание и в передачу знания: так признаётся его учёность. Если сказано, что он больше пророка, то потому, что пророк лишь повторяет сказанное ему: он повторитель. Мудрец же, напротив, выводит одно из другого, помогает родиться Б-жественному слову и придаёт ему реальный смысл в жизни.

Израиль связан принуждением, народы — свободным выбором. Начиная с Синая народ связан клятвой: этот закон станет его союзом с Б-гом. Сколько бы он ни хотел отвергнуть закон, он отверг бы собственную идентичность. Наши мудрецы сказали, что гора была опрокинута над ними, как могила: либо вы принимаете Мою Тору, либо здесь будет ваша могила, — и потому они ответили «сделаем и услышим», обязавшись прежде всего делом, что и ставится им в заслугу. Для других народов это вопрос выбора: они должны решить, хотят ли вкладывать себя ради Грядущего мира, и выбор остаётся за ними.

Никто не потерян: то, что кажется оторванным от дерева, к нему возвращается. Аризаль учит, что в конечном счёте каждый имеет свою долю в Грядущем мире, но одни достигают её прямо, а другие — пройдя через многие превратности. Даже те, кто оставил иудаизм и дал начало другой религии, родились из ветви дерева — Израиль всегда сравнивали с деревом, с вертикальным ростом, — и эта ветвь хрупка, она не выдерживает; но корень не теряется. Она пройдёт через превращения, пока не наступит день, когда из собственного исчезновения возродится тот Израиль, которым она была: это тоже воскрешение мёртвых.

Имя Израиль содержит буквы праотцев и праматерей. Если взять буквы слова «Израиль», в них найдутся буквы имён Авраама, Ицхака, Яакова, Сары, Ривки и Леи. Потому трактат и называется Пиркей Авот: праматери включены в него, они никоим образом не исключены. Но всё это ещё лишь зародыш еврейского народа, которому сначала пришлось пройти через стадию семьи. В конце своих дней Яаков пытался открыть сыновьям судьбу Израиля, и ему это не удалось: Святой дух оставил его, и он обратил это откровение в речь о конце дней. Те, кто внимателен к буквам, заметили, что в именах его детей он нашёл весь алфавит, кроме хет и тет: семья ещё не была вполне сплочённой, сначала нужно было искупить продажу брата.

Мишна, завершающая изучение, говорит, что закон был раздроблен, чтобы умножить шансы. Рабби Ханания бен Акашья учит, что Святой, благословен Он, пожелал наделить Израиль заслугой, — и это слово несёт также смысл очищения. Он не пожелал поступить так, как с Адамом, который потерял Эдемский сад разом, из-за единственного образца закона. Он раздробил закон на 613 мицвот (заповедей), так что тот, кто не соблюдает одну из них, сохраняет возможность наверстать в другом. Нет человека, который не исполнил бы за всю жизнь ни одной мицвы, и в этом смысл слов о самых пустых из нас, полных заповедей, как гранат полон зёрен: их не замечают, и ни в коем случае нельзя относиться к ним с пренебрежением. Этот учитель оставил во всём Талмуде лишь одно изречение, и тем не менее его произносят каждый день: у него не было детей. Он обратился к Владыке мира и сказал, что приложил много усилий, чтобы ответить Его ожиданиям, что он скоро уйдёт и у него не будет ни одного ребёнка, чтобы прочесть кадиш и освятить Его имя от его имени. Ответ был таков: не сын, не двое и не трое, а весь народ Израиля — всякий раз, когда он захочет завершить изучение, он закончит его этой мишной и затем прочтёт кадиш, по обычаю читать его после того, как приведено учение Устной Торы.

Наконец, у двух грехов ещё не истёк срок давности. Отвечая на вопрос, почему Святой дух оставил Яакова в конце его жизни, рав говорит, что есть два греха, за которые мы даём ответ при каждом кризисе истории: продажа Йосефа, то есть оставление брата, и грех золотого тельца. Один касается отношения к другому, другой — отношения к Б-гу. Мы всё ещё несём их с собой, потому что где-то продолжаем быть идолопоклонниками и потому что ещё не вполне усвоили понятие братства, — а отсюда и тяжёлые семейные ссоры.

Полная расшифровка урока

Добрый вечер всем. Начну с краткого напоминания об идеях, которые мы исследовали на прошлой неделе, а именно: Ай ман де-баэй лемеэве хасида — «тот, кто хочет быть хасидом, благочестивым»… [Голоса: «Больше не слышно». «Ману, проблема со звуком». «Звука нет». «Нет, звука нет».] Я вернусь сюда. А, вот так. Итак, начну заново: идеи, которые мы выявили на прошлой неделе, таковы, не правда ли? Звание хасида принадлежит тому, кто не причиняет вреда ближнему, — это первое определение. Второе — тот, кто остаётся верен учению отцов, — причём, заметьте, восходящему к самым давним поколениям. И третье — милей ди-врахот, «дела благословений»: тот, кто исполнил всё, что относится к благословениям, то есть тот, кто поддерживает отношения с абсолютом или ищет абсолюта, в каком бы виде он его ни признавал.

Итак, эти три пути неизбежно сходятся, поскольку человек несёт в себе Б-жественную искру, а потому он должен обрести собственное достоинство и признать достоинство ближнего. И он может это сделать лишь при условии, что есть взгляд снизу вверх, — взгляд лестницы Яакова, которая позволяет человеку непрестанно восходить со ступени на ступень к небесной сфере. Но мы также отметили, что это учение о морали существует и без Откровения Торы — благодаря первым поколениям, тем, что жили до того, как Б-г явился народу Израиля на горе Синай после выхода из Египта. Это Откровение было дано целому народу, который, подобно человеку, был замешен из земли и в который Святой, благословен Он, вдохнул Свой дух.

Именно это произошло со всем народом при выходе из Египта: народ был замешен из египетской земли, а дух был вдохнут в него у горы Синай; так народ Израиля оказался связан. Но замысел народа Израиля был заложен уже в сотворении мира, в книге Берешит, потому что без обязательства народа Израиля быть пастырем народов — возьмём это в кавычки; я ещё не сказал «светом» — невозможно поддерживать существование мира. И доказательства этому мы получили на примере поколения Потопа и поколения Вавилонской башни. Поколение Потопа испортило отношения с ближним.

Поколение Вавилонской башни испортило свои отношения с Б-гом. И пришлось ждать Авраама. Но на основании какой морали их судили? На том основании, что за человеком признаётся способность самому различать добро и зло, исходя из такого рассуждения: то, что ненавистно тебе, когда это делают с тобой, не делай ближнему. И когда человек день за днём сталкивается с кризисами, которые навязывает ему действительность, — а мы говорили, что всегда находимся в двойственности, хотим мы того или нет, — именно тогда и встаёт проблема морали. И человек воздерживается от вреда ближнему исключительно из собственного интереса, потому что хочет и дальше пользоваться благами той морали, которую сам соблюдает. Это и заставило Ницше сказать — не так ли? — что мораль попросту удел слабых.

Но Тора придала морали иное измерение. Иное измерение — потому что она включила в себя нравственные законы, например ло тирцах, ло тинаф: не убивай, не прелюбодействуй; ло тигнов — не кради, — всё то, что принято — обычно или повсеместно — относить к чистой морали. И Тора придала этому абсолютный характер, так что это уже не сводится к непосредственному и грубому исполнению заповеди ло тирцах. Прежде всего заметим, что в законах, определяющих отношения между человеком и Б-гом, есть обоснования, есть рассуждение; тогда как ло тирцах, ло тинаф — это веление в абсолюте. Никоим образом нельзя посягать на жизнь ближнего — хотя бы порой даже злоязычием. Нельзя безосновательно порочить его в глазах общества.

Таким образом мораль приобрела весомость, потому что распространила свои ответвления за пределы элементарных нравственных предписаний — если можно так выразиться, — ведь именно они существовали вначале. Да и будь это не так, трудно было бы представить, что Б-г даёт Тору народу, не усвоившему основ нравственности. Поэтому мы и говорим: дерех эрец кадма ла-Тора — законы морали предшествовали Откровению Торы. И Рамбам — мы его цитировали — во введении к «Восьми главам», к Шмона праким Рамбама, и во введении к Мишне объясняет, как действуют душа и человек в зависимости от влияний, которые он получает от своего окружения, от трудностей своей жизни и так далее. И он говорит, что уроки, которые из этого извлекают, принадлежат не только кругу бейт мидраша: их можно почерпнуть и у философов-неевреев, и у простого человека, потому что каждому человеку на том или ином уровне доступна некая основа, хотим мы того или нет: будь то само стремление дать ближнему расцвести, будь то верность своему человеческому достоинству, будь то стремление вплести это достоинство в свою веру или основать его на ней, — будь то вера в Б-га, вера в идеал или в идола. «Идол» и «идеал» имеют примерно одни и те же корни, одну и ту же этимологию […].

Но во введении к Мишне он не говорит, что мораль — удел всех обитателей вселенной; он говорит, что мораль прежде всего призвана просвещать человека, который усвоил закон и должен его применять. Однако применять его он должен не в том грубом виде, в каком его понимает, — он должен его очеловечить. А очеловечивание закона, очеловечивание Торы — это то, что выше закона, и это и есть любовь. Итак, вы понимаете, что мы приступаем к Пиркей Авот, к изучению трактата основ, и что мы назвали его Авот, потому что он, если угодно, наша пуповина. Не все разделяют с нами Тору.

Но каждый может понять ту пуповину, что связывает нас с отцами человечества, с праотцами человечества. У нас их только трое, но у каждого народа есть свои мудрецы, свои философы. Не будем забывать, что греческая философия родилась, когда умолк пророческий голос, в эпоху Второго Храма: при Малахи. Сократ появился на сцене истории, и он, по сути, хотел вновь пустить в оборот исчезнувшее откровенное слово. Поэтому — поскольку его мать была повитухой (сегодня мы сказали бы «гинекологом», хотя она им не была) — он говорил: моя мать принимает роды детей, а я принимаю роды идей. Отсюда и пошло понятие майевтики в передаче знания, в воспитании: речь не о том, чтобы, как я делаю сейчас, просто излагать урок, а о том, чтобы вести его в диалоге, подводя собеседника к тому, чтобы он сам родил мысль. Это та же идея; это то, что мы называем майевтикой, не так ли?

Так что же мы делаем, приступая к изучению Пиркей Авот, — ведь Пиркей Авот, в конце концов, тоже прибегает к майевтике? Так мы поступаем с мальчиком, пока он не достигнет возраста зрелости, когда сможет сам понимать вещи и усваивать их, идти дальше тех основ, что мы ему дали. У нас этот возраст, эта ступень — бар мицва. В течение этих двенадцати лет мы передаём ребёнку скорее мораль, чем обязывающий закон Торы. Итак, изучение Пиркей Авот мы начинаем с мишны из трактата Санэдрин — той, что лежит перед вами. Это мишна, открывающая десятую главу Санэдрина; она следует за смертными приговорами, выносимыми судом, — за крайними случаями, когда выносится смертный приговор. И вот, вместо того чтобы сказать Ве-элу ше-эйн лаэм хелек ле-олам а-ба — «вот те, у кого нет доли в Грядущем мире», — текст, напротив, говорит: Коль Исраэль еш лаэм хелек ле-олам а-ба.

Весь Израиль имеет долю в Грядущем мире. Итак, если весь Израиль имеет долю в Грядущем мире, не будем забывать, что наши учители сказали: поскольку все люди — творения Б-га, есть Б-жественная искра, одушевляющая всякое сотворённое существо. [Голоса: «Опять проблема со звуком». «Не слышно?» «Нет, звука больше нет». «У вас выключен микрофон, господин Бенизри». «С какого момента вы перестали слышать?» «Хороший вопрос». «Да?» «Теперь нормально, вы слышите?» «Да».] Итак, Танна де-вей Элияу говорит следующее: «Призываю в свидетели небо и землю» — бейн иш бейн иша, будь то мужчина или женщина; бейн гой бейн Исраэль, будь то нееврей или сын Израиля;

бейн эвед бейн шифха, будь то раб или рабыня, — а-коль лефи маасав руах а-кодеш шорэ алав: всё по делам его — Святой дух почиет на нём. Они удостаиваются его, они пользуются Святым духом. И это доказано, потому что в перечне тех, кто лишён права на Грядущий мир, назван Билам — вы знаете, тот, кто в ООН, в штаб-квартире Объединённых Наций своего времени, позволил себе осудить Израиль, проклясть его, обвинить в том, что он — источник всего расшатывания мироздания. Итак, его назвали среди не имеющих доли в Грядущем мире, а это значит, что хасидей умот а-олам — праведники народов мира — и прочие представители народов также могут иметь долю в Грядущем мире. Они не исключены.

Почему текст говорит Коль Исраэль — «весь Израиль имеет долю в Грядущем мире»? Прежде всего следовало бы немного определить, что такое Грядущий мир, потому что у этого понятия несколько оттенков. Первый: Грядущий мир — это мир завтрашнего дня. Грядущий мир — это тот, что осуществляет перемены из поколения в поколение. Ведь всегда говорят о мессианстве, но есть то, что называют кец а-геула, полным избавлением, — тем, к которому мы устремляемся в конце седера: аль геулатену ве-аль пдут нафшену, «за наше избавление и за спасение нашей души», — когда наступит освобождение тела и освобождение души для всех, кто выйдет из Египта. Ибо выход из Египта, даже если пока он был уделом лишь народа Израиля, должен стать уделом всего человечества; и пока человечество не вышло из Египта, нам придётся терпеть пагубные последствия того, что оно остаётся в плену своих обусловленностей. И это избавление, к которому мы стремимся, совершается через последовательные перемены, — поэтому и существуют разные изгнания, каждое из которых называется ахарит а-ямим. Есть египетское изгнание: египетское изгнание — это ахарит а-ямим, конец времён, конец эпохи. У вавилонского тоже есть свой конец: оно отмечает ушедшую эпоху, и запускается новая — эпоха Мидии. После Мидии идёт Яван, Греция. После Греции — римское изгнание, то, в котором мы живём и поныне, и мы прекрасно знаем, что разделяем это изгнание прежде всего с Эсавом.

Как ни парадоксально — не с Ишмаэлем, а с Эсавом, потому что здесь мы вышли из одного лона. Между этими двумя существами есть некое соперничество уже в зародышевом состоянии, то есть ещё в зачатке, и они спорят друг с другом — о чём? Некоторые комментарии говорят, что один хочет вкладывать себя в этот мир, а другой — только в мир духа. Но на самом деле оба хотят обоих миров: они хотят одновременно и мира здесь, внизу, и мира наверху. И мы это видим; это факт, что каждый говорит: истина пребывает у меня. Так обстоит дело с Эсавом. Иначе говоря, само мессианство достигнет своей завершающей стадии лишь тогда, когда Эсав тоже признает, что он брат Яакова, — но брат живого Яакова, а не брат мёртвого Яакова, не брат Израиля, стёртого с карты, ведь дошло до того, что преследованиями и погромами его пытались погасить, заглушить его голос. Голос Яакова должен продолжать звучать. И, как ни парадоксально, вы видите это в благословении, которое Ицхак даёт двум своим детям: хотя он их не узнаёт, он даёт благословение — он благословляет Эсава так же, как благословляет Яакова. Благословение это иного рода, потому что ещё предстоит надеть одежду Эсава; и здесь он в каком-то смысле вернул этой одежде Эсава её изначальную природу, её прозрачность. Ведь именно так следует смотреть на одежду: одежда — это покров.

Это покров, но этот покров должен суметь достичь прозрачности — так чтобы он не скрывал нашу сущность, а давал её свету сиять. Яаков надел одежду Эсава, чтобы она могла излучать даже свет Нимрода, ведь именно Нимрод унаследовал эту одежду и передал её дальше, и потом она оказалась у Эсава. И именно в эту одежду она — Ривка — облачила своего сына перед благословением. Иными словами, нет олам а-ба (Грядущего мира) без олам а-зе (этого мира). Лаборатория Грядущего мира, мира завтрашнего дня, — это прежде всего наш вклад в этот мир. Именно здесь мы строим свой Грядущий мир.

Грядущий мир не строят идеями, теориями, законами, которые мы, скажем так, оттачиваем каждый день в бейт мидраше. Грядущий мир требует непосредственной, практической вовлечённости. Впрочем, так оно и есть: мы узнаём друг друга, мы едины. Наше единство проходит через деяние, через исполнение закона. Мы исполняем закон, и неважно, с каким намерением мы это делаем; важно совершаемое действие. И когда каждый совершает это действие, он совершает его одинаково, тем же образом — быть может, на разных уровнях, но благотворительность есть акт благотворительности, каково бы ни было стоящее за ней намерение. Кавана (намерение) вторична по отношению к самому действию, и именно в действии мы — то, что мы есть: в нём мы все едины и в нём узнаём друг друга.

На уровне идей мы, конечно, остаёмся глубоко различными, и это породило разные умонастроения, разные оттенки, разные краски, и у каждого своя миссия. Нам, в некотором смысле, незачем предпочитать одно другому. Хахам (мудрец) занимает почётное место, но оно признаётся за ним лишь тогда, когда вложено в народ, в воспитание, в передачу знания. Так признаётся его учёность, а вместе с ней и занимаемое им место: хахам адиф ми-нави, мудрец больше пророка. Больше пророка — почему? Потому что пророк лишь твердит, лишь повторяет то, что ему сказали. Он повторитель. Хахам же, напротив, поможет родиться Б-жественному слову и придаст ему реальный смысл в жизни.

В этой области у каждого своя доля; её размер не указан. Каждый развивает её по-своему. Мы […] наделены равным кредитом, и мы действительно должны пустить его в дело, заставить его приносить плоды, придать ему гораздо больше содержания, реальности — Израиль и другие народы. Чего нет у других народов — в этом вся разница: народ Израиля, хочет он того или нет, обязан, он под принуждением. Со времён горы Синай он мушба ве-омед, связан клятвой: его заставили поклясться, что этот закон станет его союзом со Святым, благословен Он. А значит, сколько бы он ни хотел отвергнуть закон, он отверг бы собственную идентичность. Он пройдёт через гильгулим за гильгулим — перевоплощения, — и об этом говорит Аризаль.

Аризаль говорит, что в конечном счёте у каждого есть своя доля в Грядущем мире, но есть те, кто действительно проходит через разные испытания, и это может длиться годами. Я опираюсь на святого Шла, автора Шней лухот а-брит, который [учит, что] на самом деле даже те, кто отрёкся от иудаизма и дал начало другой религии, — с того момента, как они родились нецером, побегом, ветвью дерева (ведь Израиль всегда сравнивали с деревом, с вертикальным ростом), — так вот, эта ветвь хрупка, она может не выдержать; но на протяжении всей истории корень питает её; он её не отпустит. Она пройдёт через гильгулим, через превращения, пока не наступит день, когда из пепла её исчезновения, длившегося поколениями, будет восстановлен тот еврей, которым она была, тот Израиль, которым она была. И это и есть Коль Исраэль еш лаэм хелек ле-олам а-ба.

Мы, разумеется, проходим через разные испытания — родовые муки, — пока не наступит день, когда эта идентичность очистится и найдёт свою почву для насаждения. Ве-аммех кулам цадиким… нецер матаай маасе ядай леитпаэр — что значит ве-аммех кулам цадиким? «Народ твой — все праведники». Некоторые переводили это так: «до того дня, когда весь народ Израиля будет состоять только из цадиков». Но это ещё не сейчас; мы прекрасно знаем, что в нашем развитии — и я говорил это в прошлый раз — есть зоны […] самого разного рода.

Итак, в разные эпохи, на разных ступенях развития нашего народа у нас всегда, всегда будет эта проблема. Но что нас спасает и что нас спасёт — это то, что мы народ. Мы — нация, единство нации, чего нет у других народов. Другие народы призваны упразднить свои национальные границы, разрушить их и стать мишпахот, семьями. И это действительно происходит: мы видим, как складываются эти блоки, как они сливаются друг с другом; они попросту становятся семьями — семьями, которые действительно будут стремиться, как это предвидят [пророки], привязаться, прилепиться к корню, давшему им рождение, то есть к закону Израиля, к Откровению Израиля.

Сколько бы они ни хотели уничтожить народ, давший им рождение, он всегда будет здесь, и они скажут: Бейт Яаков лху ве-нелха бе-ор Ашем — «Дом Яакова, идите, и пойдём в свете Ашема». В конце дней они позовут Дом Яакова — не Дом Израиля, потому что Израиль — это следующая ступень. Кстати, позвольте обратить ваше внимание: в слове Исраэль есть имена Авот и Имаот, праотцев и праматерей: Ицхак, Ривка, Лея, Сара, Яаков, Авраам. Так что если взять буквы слова Исраэль, это буквы Авот и Имаот. Вот они, в некотором смысле, и есть корни; вот почему это называется Пиркей Авот. Имаот включены, они входят в эти Пиркей Авот.

Вовсе не так, чтобы — упаси Б-г — они были исключены; они вовсе не исключены. Но это зародыш еврейского народа, и этот зародыш еврейского народа, знаете ли, сложился сначала, пройдя через стадию семьи. На стадии семьи, знаете ли, Яаков пытался в конце своих дней открыть, какой будет судьба Израиля, и ему это не удалось. Не удалось. Сказано: нисталка мимену Шхина — Шхина отошла от него. Святой дух оставил его. Он не смог; он не смог и обратил это в ахарит а-ямим, конец дней, — то есть в отрезки истории. Он говорил им о том, что произошло при выходе из Египта.

И те, кто изучает имена, кто внимателен к буквам, спросили: что же произошло? И вот он перебрал все буквы, из которых состоят имена его детей. Он нашёл в именах своих детей весь алфавит, кроме хет и тет. А как на иврите сказать «грех»? Говорят хет. Иначе говоря, семья ещё не была вполне сплочённой: эту продажу брата нужно было искупить египетским рабством и лишь затем заслужить освобождение и создание народа. И это и есть Коль Исраэль: весь Израиль имеет долю в Грядущем мире. Это слово утешения, обращённое ко всем, кто составляет народ Израиля: каждый должен считать себя нецером, почкой, ветвью, — маасе ядай, «делом рук Моих».

Такой человек — дело рук Б-га от сотворения мира, — леитпаэр. У слова леитпаэр два значения: леитпаэр — значит прославлять; но в слове пеэр есть и смысл украшения. Украшение дерева — его листва, его плоды — всё это составляет красоту дерева. Итак, леитпаэр: весь Израиль в своём восхождении являет эту красоту дерева в его полном расцвете. А ведь их, как я сказал, взяли силой у горы Синай — кафа алейэм ар ке-гигит: Он опрокинул над ними гору, как гробницу, как могилу, и сказал им: либо вы принимаете Мою Тору, либо здесь будет ваша могила. И потому у них не было выбора; они должны были сказать наасе ве-нишма, «сделаем и услышим», — мы обязуемся прежде всего делом, — что и ставится им в заслугу. Тогда как с другими народами дело обстоит иначе.

У них — свобода выбора: они должны решить, действительно ли хотят вкладывать себя ради своего Грядущего мира или нет; выбор остаётся за ними. У них нет того изначального принуждения, которым праотцы и Откровение связали народ. Так вот, этот отрывок, которым мы обычно открываем Пиркей Авот… Изучение в целом относится к Устной Торе, которая предшествовала Письменной Торе, то есть к закону, который человек может открыть сам. Ведь Тора пришла лишь для того, чтобы закрепить его в письме и дать закон, чья сжатость могла бы в конечном счёте, я бы сказал, вдохновить другие умы и придать этому закону иное измерение.

Именно поэтому, завершая чтение Пиркей Авот, мы завершаем его словами: Рабби Ханания бен Акашья омер: раца а-Кадош барух Ху лезакот эт Исраэль, лефихах ирба лаэм Тора у-мицвот, ше-неэмар: Ашем хафец лемаан цидко ягдиль Тора ве-яадир — «Рабби Ханания бен Акашья говорит: пожелал Святой, благословен Он, наделить Израиль заслугой; поэтому Он дал им обилие Торы и заповедей, как сказано: Ашем пожелал ради Своей праведности возвеличить Тору и прославить её». Чтение Пиркей Авот — и у всех, во всём сефардском мире, всякое изучение — завершается другой мишной, на сей раз из трактата Макот. Именно из Макот. У рабби Ханании во всём Талмуде одно-единственное изречение — вот это. Но он удостоился того, что каждый день, в любой момент, при всяком изучении мы завершаем его изречением. «Святой, благословен Он, пожелал наделить заслугой» — и второй смысл: лезакот от зах, чистый, — Он пожелал очистить весь Израиль. И Он не пожелал дать, как дал Адаму а-Ришону, первому человеку, — который разом потерял возможность наслаждаться Эдемским садом, — лишь один повелевающий закон и один запрещающий. «От всякого дерева сада можешь есть» — это повелевающий закон.

А ограничение: «от дерева познания добра и зла не ешь». И когда он нарушил тот единственный образец закона, который был ему дан, — в тот момент он потерял Эдемский сад. Эдемский сад — это не олам а-ба, потому что он остаётся миром идей, где человек не трудится, ничего не делает; всё ему даётся, его обеспечивают всем необходимым для жизни, и он должен посвящать всё своё время учению. Олам а-ба, напротив, как я говорил ранее, — это мир, который строят здесь, внизу; каждый строит свой олам а-ба. Итак, рабби Ханания бен Акашья говорит: лефихах ирба лаэм — «Он умножил» заслугу народа Израиля.

Он раздробил закон на тарьяг мицвот, на 613 заповедей, так что тот, кто не соблюдает какой-то закон, не исполняет его, всё ещё имеет возможность наверстать в другом. Это мицвот со многими вопросами и многими ответами, если можно так сказать […]. И поэтому, кстати, нет человека, который не исполнил бы за свою жизнь какую-нибудь мицву, который не имел бы права на долю в Грядущем мире, который ничего бы не совершил. Как я говорил ранее, Талмуд приводит перечень тех, кто не имеет права на Грядущий мир; но будьте внимательны: те, кто не имеет права на Грядущий мир, в конечном счёте всё же имеют право на этот Грядущий мир — но ценой многих превратностей, ценой многих страданий, ценой многих бед.

И это олам а-ба, присущий жизни каждого, а Тора — протянутая рука. Святой, благословен Он, пожелал наделить Израиль заслугой и раздробил закон на 613 мицвот Торы, чтобы каждый мог оправдать свою долю в Грядущем мире. И поэтому об Израиле сказано: афилу рейканин ше-бах мелеим мицвот ка-римон — «даже пустые среди тебя полны заповедей, как гранат». Те среди вас, кто пуст и у кого, по-видимому, нет никаких заслуг, — но нет: они полны мицвот, как гранат зёрнами; у них много заслуг. Мы этого не замечаем, и больше нельзя относиться к ним с пренебрежением. А рабби Ханания бен Акашья был человеком, посвятившим себя изучению Торы. Смею сказать, что в Талмуде он упоминается лишь однажды, и тем не менее каждый день мы вспоминаем его учение. Почему?

Потому что у этого человека не было детей. В конце своих дней он обратился [к Б-гу]: «Я старался ответить Твоим ожиданиям; я приложил много усилий. Теперь я скоро уйду, и у меня нет ни одного ребёнка, который мог бы прочесть по мне кадиш, мог бы освятить Твоё имя ради меня. Я лишён этой радости — оставить ребёнка, который освящал бы Твоё имя от моего имени». И Святой, благословен Он, ответил ему: «Послушай, Я принимаю к сведению твою жалобу, но уверяю тебя: не один сын, не двое, не трое будут читать по тебе кадиш. Это будет весь народ Израиля: всякий раз, когда он захочет завершить изучение, он закончит твоим изречением, твоей мишной, и прочтёт кадиш», — потому что у нас есть обычай читать кадиш после того, как приведено учение Устной Торы […]. Вот этим мы и завершаем учение Пиркей Авот, к которому приступим на следующей неделе. А теперь, если у вас есть вопросы, — с удовольствием. [Участница:] «Господин Бенизри, здравствуйте, и спасибо за это чудесное учение. Хочу подчеркнуть, насколько вы остались точно таким же, каким были преподавателем, — в костюме и галстуке; вы всегда должны были быть человеком, исполненным достоинства, и воплощать для себя всё это чудесное достоинство и ту ценность достоинства, которую вы всегда нам передавали. Одну вещь я забыла или не поняла: что заставило святость вот так оставить Яакова в конце его жизни? Этого я не поняла — или, может быть, отвлеклась».

Да. Знаете, есть два греха, за которые мы даём ответ при каждом кризисе истории. Есть два незабываемых, непростительных греха. Продажа Йосефа — оставление брата: это не прощается; нам пришлось бы доказать, что мы это преодолели. И хет а-эгель. Итак: продажа брата касается отношения к другому; хет а-эгель, грех тельца, касается отношения к Б-гу. Так вот, это грехи, у которых ещё не истёк срок давности. Мы, к сожалению, несём их с собой, потому что где-то всё ещё продолжаем быть идолопоклонниками и ещё не вполне усвоили понятие братства, — а потом бывают тяжёлые семейные ссоры.

Хорошо — я ответил на ваш вопрос? «Да, спасибо». Ещё вопрос? [Другая участница:] «Я хотела бы… Это не вопрос, но я тоже хотела бы поблагодарить вас за то необыкновенное учение, которое вы давали нам все эти годы». «Я тоже». «Каким значительным было ваше учение — я осознавала это уже тогда». «[…] Кто должен вас благодарить?» «Нет — потому что мой младший сын, которому двенадцать лет, учится в еврейской школе, и правда, когда я сравниваю уроки, которые у него есть, с уроками, которые получили мы благодаря вам, — сравнения просто нет. И я каждый день говорю себе, какое счастье, что нам довелось получить это учение. Оно сопровождает нас».

[Рав:] Вы доставляете мне большую радость […]. Я многому научился у своих учителей. Я многому научился у своих друзей — у-ми-тальмидай йотер ми-кулам, — а у своих учеников научился ещё больше, чем у учителей и друзей. Так что вы позволили мне превзойти самого себя и отточить свои клинки, чтобы отвечать всем вашим требованиям, и я благодарю вас. Вот так — на этом доброго вечера. [Участники:] «Спасибо. Большое спасибо». [Ведущий:] «Хочу напомнить, что урок будет доступен в течение 24 часов на YouTube. Наберите «Maison de la culture juive», и вы его найдёте». «Большое спасибо. До свидания».

[Заключительные реплики участников:] «До скорой встречи. До свидания. Спасибо». «И спасибо, как всегда, Ману». «Спасибо, Ману». «Да, я тоже это сказал». «Конечно. Спасибо, Ману». [Рав:] «Простите за небольшую неурядицу в начале. Простите меня. Простите меня все». «Всё в порядке, Ману? Записалось?» «Жюльен, здесь не стоит особенно говорить об этих источниках. Чёрт». «На YouTube это не рекомендуется. Но ничего страшного, я вырежу, не беспокойтесь. Вырежем начало, вырежем конец». «Отлично, это правда здорово. Видеосвязь…» «Начало и конец нужно сохранить для нашего архива». «Разве это плохо? Я не слышал начала». «Найдёшь в архиве».

«Вот она — тебя не видно». «Да, я знаю, знаю. Что-то с моей камерой. Не знаю, что происходит, но я здесь. Привет!» «Пока всем, до скорого». «До свидания. Большое спасибо. До свидания, доброго вечера. До следующей недели. До следующего раза, до свидания». «Спасибо, я тебе перезвоню». «Как дела, Надель?» «Нормально». «Анн-Лор? Не знаю, была ли здесь Анн-Лор». «А она была? Анн-Лор была?» «Это брат Белинды». «Знаю, но я знакомый Бернара». «Кто мне это сказал? Кто сказал мне «добрый вечер»?»

«Жюли». «Не думаю, что моя сестра здесь сегодня вечером». «Да, я видел Белинду». «Я тоже её видел — я видел Белинду». «И Люк Райсман, который, кажется, остаётся на связи». «Да, здравствуй, Бернар. Я занят работой над видео, понимаешь. Во всяком случае, то, что было до и после, нужно сохранить для нашего архива». «Ладно, доброго вечера, до скорого. Всем доброго вечера». «Пока всем. Пока всем, до свидания». «До скорого, пока». «Спасибо за монтаж». «Пока-пока».