Чем отличаются евреи-ашкеназы от сефардов?

В одной и той же синагоге в Париже, Иерусалиме или Нью-Йорке можно услышать два способа произносить иврит, две мелодии для одного и того же стиха и два разных ответа на вопрос «можно ли есть рис на Песах?». Одних называют ашкеназами, других — сефардами. В этой статье объясняется, откуда взялись эти два названия, что на самом деле отличает две традиции и, главное, чего между ними нет: мы опираемся на Тору, Талмуд, Шулхан Арух и историю.

1. Откуда взялись эти два названия?

Оба слова библейские, но их значение долго странствовало.

Ашкеназ — прежде всего имя человека. В списке народов, произошедших от Ноаха, Тора называет старшего сына Гомера, внука Йефета:

«Сыновья Гомера: Ашкеназ, Рифат и Тогарма».

(Берешит 10:3) — וּבְנֵי גֹּמֶר אַשְׁכְּנַז וְרִיפַת וְתֹגַרְמָה

Ашкеназ появляется и у Ирмеягу (Иеремии), среди царств, которых Ашем призывает против Вавилона: «Арарат, Мини и Ашкеназ» (Ирмеягу 51:27). Речь идёт о северном народе, соседе нынешней Армении, а не о Германии. Применение этого имени к Европе возникло позднее, по рассуждению мудрецов. Талмуд, сопоставляя сыновей Йефета с известными в его время странами, пишет:

«“Гомер” — это Гермамья».

(Вавилонский Талмуд, Йома 10а) — גּוֹמֶר — זֶה גֶּרְמַמְיָא

Гермамья обычно понимается как Германия, и тогда Ашкеназ, сын Гомера, оказывается символическим предком германцев. Именно это рассуждение объясняет, почему средневековые евреи стали называть «Ашкеназом» германские земли, а затем и евреев, которые оттуда происходили. Это традиционное отождествление (библейское имя, приложенное к месту), а не родословная, которую можно было бы установить.

Сефарад — название места изгнания в пророчестве Овадьи (Авдия):

«И изгнанники этого войска сынов Исраэля, что у ханаанеян до Цорфата, и изгнанники Иерусалима, что в Сефараде, унаследуют города Негева».

(Овадья 1:20) — וְגָלֻת הַחֵל־הַזֶּה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר־כְּנַעֲנִים עַד־צָרְפַת וְגָלֻת יְרוּשָׁלַ͏ִם אֲשֶׁר בִּסְפָרַד יִרְשׁוּ אֵת עָרֵי הַנֶּגֶב

Современные историки чаще всего видят в этом Сефараде город в Малой Азии, Сарды (Сфарда в персидских надписях), а не Испанию. Но еврейская традиция прочла иначе. Таргум Йонатан (арамейский перевод, приписываемый Йонатану бен Узиэлю) передаёт «Сефарад» как «Испамья», то есть Испания, и Раши приводит это: «Сефарад: Йонатан переводит: Аспамья». Раши добавляет, что, по мнению толкователей, Цорфат — это королевство, «которое на простом языке называют Франция» (Раши на Овадью 1:20). Поэтому французских евреев долго называли «цорфатим», а испанских — «сефардим». Этот стих об изгнании, в свою очередь, дал имя иберийским общинам, а затем и их потомкам.

Полезное замечание: в современном употреблении у слова «сефард» есть узкий смысл (потомки евреев Испании и Португалии) и широкий, который встречается прежде всего в Израиле: все неашкеназские евреи, следующие сефардской традиции соблюдения, включая выходцев из Марокко, Ирака, Персии или Йемена. Социологи часто называют их «мизрахим» (восточные) — этот термин появился вместе с государством Израиль, и до 1948 года многие из этих общин сами себя так не называли.

2. Две истории, два изгнания

Сефарад: Испания, затем средиземноморский мир

Евреи жили на Пиренейском полуострове ещё в римскую эпоху. Под мусульманским владычеством (омейядское завоевание — 711 год) общины Аль-Андалуса прожили века блестящей интеллектуальной жизни: философия, ивритская грамматика, литургическая и светская поэзия (Шмуэль а-Нагид, Шломо ибн Габироль, Моше ибн Эзра, Иегуда Галеви), толкование Писания (Авраам ибн Эзра) и, наконец, Моше бен Маймон, Маймонид (Рамбам, 1138–1204), родившийся в Кордове и умерший в Египте, чья «Мишне Тора» — первый полный кодекс галахи.

Конец этой истории известен. Католические короли подписали в Гранаде 31 марта 1492 года указ об изгнании евреев Кастилии и Арагона; Португалия, в свою очередь, ввела принудительное крещение в 1496–1497 годах. Изгнанники рассеялись: Османская империя (Константинополь, Салоники, Измир, Цфат), Магриб (Фес, Тетуан, Алжир, Тунис), итальянские порты, затем Амстердам, Бордо и Байонна, Лондон, а позднее Америка. Многие из них присоединились к уже существовавшим восточным общинам, и два мира смешались. «Конверсос» (крещёные евреи, втайне сохранявшие верность иудаизму) составляют отдельную страницу этой истории.

Чтобы понять, например, место Марокко, нужно знать, что в его крупных общинах (Фес, Мекнес, Марракеш, Тетуан, Эссуэйра) жили и семьи, обосновавшиеся там с глубокой древности, и изгнанники из Испании, прибывшие в 1492 году, и что они дали сефардскому миру уважаемых знатоков Торы, как об этом напоминает наша статья Тора и иудаизм Марокко.

Ашкеназ: Рейнская область, затем Восточная Европа

На другом краю Европы еврейские общины поселяются на берегах Рейна (Кёльн, Шпейер, Вормс, Майнц). В X–XI веках они становятся одним из важнейших центров изучения Торы. Там преподаёт Рабейну Гершом («светоч изгнания», умер в XI веке); Раши (рабби Шломо Ицхаки из Труа, 1040–1105) учится в рейнских академиях, а затем возвращается в Шампань писать свои комментарии, которые теперь печатают почти в каждом издании Торы и Талмуда. Его внуки и ученики, баалей а-тосафот («тосафисты»), продолжают его труд, обсуждая Талмуд строка за строкой.

Эти общины жили под постоянной угрозой. Весной 1096 года крестоносцы убивают евреев Шпейера, Вормса и Майнца; этот эпизод оставил глубокий след в ашкеназской памяти, превратившись в траурные поэмы и мартирологи. Евреев изгоняют из Англии (1290), затем из Франции (1306, и снова в 1394), и значительная часть населения перемещается на восток. В Польше охранная грамота, привилей Калиша (1264), открывает новую главу: именно там складываются великие ешивы, общины со своей автономией и язык идиш (германский говор, записываемый еврейскими буквами, возникший в рейнских общинах ещё в Средние века). В XVIII веке из этого пространства, Польши-Литвы и Украины, выйдут хасидизм (Баал Шем Тов) и его противники, течение митнагдим («противников»), центральная фигура которого — Виленский гаон (1720–1797).

Шоа уничтожила этот мир. До войны подавляющее большинство евреев мира были ашкеназами (демографические оценки говорят о девяти из десяти); было убито шесть миллионов евреев, и большая их часть — ашкеназы Центральной и Восточной Европы.

3. Что остаётся неизменным

Прежде чем говорить о различиях, нужно ясно сказать, что у них общее. Ашкеназы и сефарды читают одну и ту же Письменную Тору, с одним и тем же текстом, до последнего слова. Они изучают одну и ту же Мишну и один и тот же Вавилонский Талмуд. Они признают те же 613 заповедей, те же основы веры, ту же базовую галаху о Шабате, кашруте, семейной чистоте, праздниках. Рамбама читают и уважают и те и другие; Раши — тоже. Еврей-ашкеназ и еврейка-сефардка (или наоборот) могут вступать в брак без малейших галахических затруднений, и это случается всё чаще.

Различия касаются того, что галаха называет минхагом, то есть обычаем, и конкретных решений по вопросам, которые обсуждались ещё в Талмуде. При этом сама Тора запрещает разделяться на враждующие лагеря. Стих «Вы — сыновья Ашема, вашего Б-га; не делайте надрезов (ло титгодеду)» (Дварим 14:1) мудрецы читают как призыв к единству, согласно Реш Лакишу:

«“Ло титгодеду” — не создавайте отдельных групп (агудот агудот)».

(Вавилонский Талмуд, Йевамот 13б) — לֹא תִתְגּוֹדְדוּ, לֹא תֵּעָשׂוּ אֲגוּדּוֹת אֲגוּדּוֹת

В контексте Талмуда этот призыв касается судов одного города, которые судили бы по разным правилам; нельзя без оговорок распространять его на любые различия в обычаях. Но он напоминает о направлении: одна Тора, которой живут общины, уважающие друг друга. А Мишна устанавливает принцип, который сразу применим к ашкеназам и сефардам, — принцип обычая места:

«Тот, кто идёт оттуда, где делают [такую-то работу], туда, где её не делают (…), на того возлагают строгости места, которое он покинул, и строгости места, куда он пришёл. И пусть никто не меняет [обычай] из-за спора».

(Мишна, Песахим 4:1) — נוֹתְנִין עָלָיו חֻמְרֵי מָקוֹם שֶׁיָּצָא מִשָּׁם וְחֻמְרֵי מָקוֹם שֶׁהָלַךְ לְשָׁם. וְאַל יְשַׁנֶּה אָדָם, מִפְּנֵי הַמַּחֲלֹקֶת

Мишна говорит об одном конкретном случае (работа в канун Песаха до полудня), но правило было обобщено: человек сохраняет обычай своих отцов, уважает обычай места, где находится, и не меняет его, чтобы вызвать конфликт. Этот принцип позволил общинам с разными традициями веками жить рядом.

4. Две традиции галахических решений

Рабби Йосеф Каро, Шулхан Арух и Рема

Галаха передаётся через своды законов. В XVI веке два великих раввина закрепили форму, которую примет практика, каждый со своей стороны Европы.

Рабби Йосеф Каро (1488–1575), родившийся в Толедо и изгнанный из Испании ещё в детстве, в конце концов поселяется в Цфате, в Галилее. Там он пишет «Бейт Йосеф», огромный комментарий к своду «Арба Турим» рабби Яакова бен Ашера, а затем «Шулхан Арух» («Накрытый стол», написан в Цфате в 1563 году и напечатан в Венеции в 1565-м) — практическое краткое изложение. Во введении к «Бейт Йосеф» он объясняет свой метод:

«Три столпа учения, на которые опирается дом Исраэля в своих решениях, — это Риф, Рамбам и Рош. (…) Там, где двое из них согласны в каком-либо мнении, мы устанавливаем галаху по ним».

(Бейт Йосеф, введение) — שלשת עמודי ההוראה אשר הבית בית ישראל נשען עליהם בהוראותיהם הלא המה הרי»ף והרמב»ם והרא»ש ז»ל (…) שבמקום ששנים מהם מסכימים לדעת אחת נפסוק הלכה כמותם

Риф (рабби Ицхак Альфаси, выходец из Магриба, поселившийся в Испании), Рамбам (Маймонид) и Рош (рабби Ашер бен Йехиэль, родившийся в Германии и поселившийся в Толедо): двое из этих трёх столпов — сефарды, а третий — ашкеназ, ставший сефардом по воле изгнания. Этот метод объясняет вес Маймонида в сефардской практике.

В Кракове рабби Моше Исерлес (Рема, около 1530–1572) читает Шулхан Арух и находит в нём практику, не совпадающую с той, что принята в общинах Центральной и Восточной Европы. Тогда он добавляет к каждому разделу собственные пометки (а-гаот), указывающие ашкеназский обычай: это Мапа, «скатерть», которую расстилают на накрытом столе рабби Йосефа Каро. В обычных изданиях Шулхан Аруха печатаются оба текста: текст Каро, а затем, другим шрифтом, глосса Рема. Общий принцип прост: сефарды следуют рабби Йосефу Каро (Марану, «нашему учителю»), ашкеназы следуют Каро в том виде, в каком Рема его дополняет или исправляет.

Позднее другие авторитеты продолжили каждую традицию: у ашкеназов это Виленский гаон, а затем «Мишна Брура» (рабби Исраэль Меир а-Коэн, Хафец Хаим, XIX–XX века); у сефардов — такие законоучители, как Бен Иш Хай (Багдад, XIX век) или, в наши дни, рав Овадья Йосеф (1920–2013), бывший главным сефардским раввином Израиля и стремившийся вернуть сефардским общинам традицию решений Марана. У общин Марокко или Йемена есть и свои авторитеты, и в каждой общине свои оттенки.

5. Несколько различий, с источниками в руках

Каждый из этих примеров отсылает к тексту, где Шулхан Арух и Рема сами отмечают расхождение. Они же показывают, что расхождения, как правило, ограничены.

Китниёт: рис и бобовые на Песах

Шулхан Арух говорит, что заповедь мацы можно исполнить пшеницей, ячменём, спельтой, овсом и рожью, но «не рисом и не другими видами бобовых (китниёт)», которые не заквашиваются, и разрешает готовить из них блюда. Рема отвечает:

«Есть такие, кто запрещает (…), и обычай в Ашкеназе — быть строгими, и менять нельзя».

(Шулхан Арух, Орах Хаим 453:1, Рема) — ויש אוסרים (…) והמנהג באשכנז להחמיר ואין לשנות

Поэтому на Песах многие ашкеназы избегают риса, кукурузы, чечевицы и гороха, тогда как многие сефарды их едят. Принципиальное правило — правило Рема: свой обычай не меняют.

Слихот месяца Элул

Шулхан Арух говорит: «Принято вставать на рассвете для слихот и мольб начиная с Рош Ходеш Элул до Йом Кипура». Рема уточняет: «Обычай сынов Ашкеназа не таков». Ашкеназы трубят в шофар после утренней молитвы начиная с Рош Ходеш Элул, а слихот начинают лишь в воскресенье перед Рош а-Шана (или в воскресенье предыдущей недели, если Рош а-Шана выпадает на понедельник или вторник) (Орах Хаим 581:1). Так сефарды и ашкеназы подходят к Рош а-Шана, готовясь разное время.

Отсчёт Омера и Лаг ба-Омер

Шулхан Арух принимает, что до утра тридцать четвёртого дня Омера не стригутся (если только Лаг ба-Омер не приходится на пятницу); Рема отмечает, что «в этих странах его мнению не следуют: стригутся на тридцать третий день, радости в этот день прибавляют немного, и “Тахнун” не говорят» (Орах Хаим 493:2). Рема также прямо разрешает вступать в брак начиная с Лаг ба-Омер (Орах Хаим 493:1).

Благословение в микве

Рабби Йосеф Каро предписывает женщине произносить благословение до погружения, тогда как Рема приводит обычай произносить его после, уже в воде (Йоре Деа 200:1). См. статью Что такое миква и зачем евреи в неё погружаются?.

Многожёнство

Это самое яркое различие. Маймонид, следуя Талмуду, пишет:

«Мужчина может взять несколько жён, даже сто, одновременно или одну после другой, и жена не может этому воспротивиться, если он в состоянии содержать каждую».

(Рамбам, Мишне Тора, Хилхот Ишут 14:3) — נוֹשֵׂא אָדָם כַּמָּה נָשִׁים אֲפִלּוּ מֵאָה בֵּין בְּבַת אַחַת בֵּין בָּזוֹ אַחַר זוֹ

Таким образом, принципиальная галаха не запрещает многожёнство. Но Рабейну Гершом (около тысячного года) наложил херем (отлучение) на любого, кто возьмёт вторую жену. По Encyclopaedia Judaica, он ограничил его 1240 годом (концом пятого тысячелетия еврейского календаря), но последующие поколения сочли его бессрочным. Ашкеназские общины его приняли, и Шулхан Арух его приводит:

«Рабейну Гершом наложил херем на того, кто берёт другую жену помимо своей».

(Шулхан Арух, Эвен а-Эзер 1:10) — ר»ג החרים על הנושא על אשתו

Сефардские общины и большинство восточных общин не приняли его в таком виде: они часто вносят в ктубу (брачный договор) пункт, запрещающий мужу брать другую жену без согласия первой или разрешения раввинского суда. На практике многожёнство было очень редким. В 1950 году раввинская конференция, созванная главными раввинами Израиля, сделала моногамию обязательной для всех евреев, независимо от общины, а уголовное право Израиля сегодня запрещает двоежёнство. Этот пример показывает, что древние различия могут сглаживаться и общим решением.

«Девять дней» перед Тиша бе-Ав

Шулхан Арух приводит обычай не есть мясо и не пить вино «в неделю» 9 Ава, причём некоторые начинают с Рош Ходеш, другие — с 17 Тамуза (Орах Хаим 551:9). Распространённый ашкеназский обычай придерживается девяти дней, начинающихся с Рош Ходеш Ав, тогда как многие сефардские семьи воздерживаются главным образом в неделю поста. См. Почему постятся в Тиша бе-Ав?.

6. Литургия, языки и бытовые обычаи

Молитва: три больших обряда

Ашкеназы и сефарды произносят одни и те же основные благословения, но не совсем теми же словами и не в том же порядке. Различают нусах Ашкеназ (обряд общин Центральной и Восточной Европы), нусах Сефарад и обряд восточных общин (эдот а-мизрах), у каждого из которых есть местные варианты. Хасиды, ашкеназы по происхождению, молятся в большинстве своём по обряду, называемому «Сефард», переработанному на основе учения Ари (рабби Ицхака Лурии, Цфат, XVI век). Литургические поэмы (пиютим) очень различаются: знаменитое «Унетане токеф» на Рош а-Шана читают ашкеназы и многие другие общины, тогда как сефарды поют бакашот (мольбы) и широкий собственный репертуар.

Произношение иврита и языки

Традиционное ашкеназское произношение иврита (например, «Шабос» вместо «Шабат», где тав без точки произносится как «с») отличается от сефардского, на которое опирается современный иврит, на котором говорят в Израиле. Общины пользовались и разными еврейскими языками: идиш у ашкеназов, еврейско-испанский (ладино) у сефардов Османской империи и Балкан, еврейско-арабский в Магрибе и на Ближнем Востоке. Эти языки почти исчезли, но их пословицы, песни и кухня живы.

Предметы и обычаи

Во многих сефардских и восточных общинах свиток Торы хранится в жёстком футляре из дерева или металла (тик), который открывают стоя на столе для чтения; у ашкеназов он обёрнут тканевым покровом. В семьях существуют обычаи, связанные с именами (сефарды охотно называют ребёнка именем живого дедушки или бабушки, ашкеназы обычно этого избегают, по разным обычным соображениям). Это обычаи общин, которые никто не должен принимать за законы.

7. Ответвления

Категории «ашкеназ» и «сефард» объединяют самые разные миры. Среди ашкеназов литовские евреи (литваки), хасиды (с их многочисленными дворами), немецкие евреи «западного обряда» имеют отличающиеся привычки в учёбе и молитве. Среди сефардов в широком смысле евреи Марокко, Алжира, Туниса, Ливии, Египта, Сирии, Ирака, Персии, Бухары, Йемена (с двумя его традициями, баладской и шамской), Грузии, Индии или Эфиопии, а также романиотские общины Греции и итальянские общины сохраняют собственные обряды, часто более древние, чем разделение на два великих полюса. Евреи Йемена, например, долго сохраняли традицию чтения Торы и соблюдения заповедей, тесно связанную с Маймонидом.

8. Сегодня: один дом

В XX веке Шоа, затем создание государства Израиль и исход евреев из арабских стран (около 850 000 человек между 1948 годом и началом 1980-х, по распространённым оценкам) перемешали эти группы. В Израиле евреи сефардского и восточного происхождения составляют около половины еврейского населения, по данным опросов самоидентификации. Во Франции община, сначала ашкеназская и отчасти старая сефардская (Бордо, Байонна, Конта-Венессен), стала в большинстве своём североафриканской по происхождению после приезда десятков тысяч евреев из Марокко, Алжира и Туниса в 1950–1960-е годы.

Главный раввинат Израиля, основанный в 1921 году при британском мандате, насчитывает двух главных раввинов — ашкеназского (первым был рав Авраам Ицхак Кук) и сефардского (первым был рав Яаков Меир; главный сефардский раввин носит титул «Ришон ле-Цион»), которые вместе воплощают двойственность традиции. В школах, синагогах и ешивах Израиля семьи смешиваются. Исследования популяционной генетики (Ацмон и коллеги, 2010) также обнаруживают общее ближневосточное происхождение крупных еврейских общин, хотя их истории затем разошлись, с разной степенью смешения с местным населением.

Распространённые заблуждения об ашкеназах и сефардах

«Сефард значит восточный, а ашкеназ значит европейский»

Не совсем. В строгом смысле «сефард» обозначает Пиренейский полуостров; в широком смысле это традиция соблюдения общин, которые не все проходили через Испанию. Что касается ашкеназов, многие из них сегодня живут на Ближнем Востоке, в Америке или в Южной Африке: слово обозначает происхождение и традицию, а не адрес.

«Ашкеназы строже сефардов»

Это вводящее в заблуждение обобщение. В вопросе китниёт или многожёнства ашкеназы строже; по другим вопросам (некоторые законы Шабата, кашрута, разделения мужчин и женщин в традиционных восточных общинах) бывает наоборот. Каждая традиция строга в одном и снисходительна в другом, и значение имеет сравнение пункт за пунктом, с источниками в руках.

«Это две религии или два разных народа»

Нет. Та же Тора, тот же Талмуд, те же заповеди. Генетические исследования крупных еврейских общин находят общее ближневосточное происхождение. Различия сопоставимы с теми, что существуют между областями одной страны.

«Сефард не может молиться в ашкеназской синагоге»

Ничто не запрещает молиться в синагоге другого обряда, и многие так и делают. В принципе человек сохраняет собственный обычай в том, что связывает его лично (таков дух Мишны, Песахим 4:1), а в случае сомнения по поводу конкретного обычая спрашивает раввина.

«Шулхан Арух — сефардская книга»

Это книга рабби Йосефа Каро, сефарда, но это и основная книга ашкеназов, которые добавляют к ней глоссы Рема. Ни одна соблюдающая община, каково бы ни было её происхождение, не может без неё обойтись.

Часто задаваемые вопросы об ашкеназах и сефардах

В чём главное различие между ашкеназами и сефардами?

В истории их изгнаний, которая породила разные обычаи (молитвы, произношение, языки) и разные галахические решения: ашкеназы следуют Шулхан Аруху с глоссами Рема, сефарды — Шулхан Аруху рабби Йосефа Каро.

Может ли сефард жениться на ашкеназке?

Да. С точки зрения еврейского закона никакой разницы в статусе нет. Супругам нужно лишь решить вместе со своим раввином, каким обычаям следовать дома и каким — детям.

Что значит «мизрахи»?

Слово означает «восточный». В Израиле так называют евреев, пришедших из мусульманских стран Азии и Северной Африки. С религиозной точки зрения многие из них следуют традиции соблюдения, которую называют сефардской в широком смысле.

Какова практика в Марокко?

Марокканские общины сефардские в широком смысле: они объединяют старожильческие семьи страны и изгнанников из Испании и следуют, в принципе, Шулхан Аруху рабби Йосефа Каро, с сильными местными обычаями. По любому конкретному вопросу следует обращаться к раввину своей общины.

Хасиды — ашкеназы или сефарды?

Хасидизм родился в ашкеназском мире, в Польше-Литве и на Украине, в XVIII веке; но многие хасидские общины молятся по обряду «Сефард», по Ари. В галахе они, как правило, следуют ашкеназским законоучителям.

Что делать еврею, который меняет общину?

Мишна (Песахим 4:1) призывает уважать обычай места, где находишься, не меняя обычая того места, откуда пришёл. На практике многие авторитеты советуют сохранять свой исходный обычай, уважая при этом обычаи других на людях. При долгосрочной перемене (брак, переезд) следует посоветоваться с раввином.

Читать дальше

• Кто такой еврей? И как становятся евреем?
• Что такое хасидизм?
• Что такое Талмуд?
• Что такое миква и зачем евреи в неё погружаются?
• Каково происхождение иудаизма?
• Тора и иудаизм Марокко: учёба и культура
• Элул: итоги года, урок рава Бенизри
• Глоссарий ивритских слов иудаизма

Источники и литература (13)

• Берешит 10:3
• Дварим 14:1
• Ирмеягу 51:27
• Овадья 1:20; Таргум Йонатан на Овадью 1:20; Раши на Овадью 1:20
• Мишна, Песахим 4:1
• Вавилонский Талмуд, Йома 10а; Йевамот 13б
• Рабби Йосеф Каро, Бейт Йосеф, введение
• Рамбам, Мишне Тора, Хилхот Ишут 14:3
• Шулхан Арух, Орах Хаим 453:1; 493:1-2; 551:9; 581:1; Эвен а-Эзер 1:10; Йоре Деа 200:1 (с глоссами Рема)
• Encyclopaedia Judaica, статья «Bigamy and Polygamy» (херем Рабейну Гершома; раввинское решение 1950 года)
• Исторические ориентиры: Альгамбрский декрет (31 марта 1492 года); принудительное крещение в Португалии (1496–1497); рейнские погромы 1096 года; привилей Калиша (1264); основание Главного раввината Израиля (1921); рав Овадья Йосеф (1920–2013), Ришон ле-Цион в 1972–1983 годах
• Gil Atzmon et al., «Abraham’s Children in the Genome Era: Major Jewish Diaspora Populations Comprise Distinct Genetic Clusters with Shared Middle Eastern Ancestry», American Journal of Human Genetics 86 (2010), с. 850–859
• Уроки рава Рафаэля Бенизри: Элул: итоги года; Толедот: два враждующих брата

Статья редакции Pensées Juives. Отрывки, приписываемые раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.