El sábado por la noche, cuando han aparecido tres estrellas, se enciende una llama trenzada, se alza una copa de vino, una cajita de aromas pasa de mano en mano y una breve bendición separa el Shabat de la semana. Este ritual se llama havdalá, «separación». ¿Por qué vino, por qué especias, por qué una llama, y qué es exactamente lo que separa esta bendición? Este artículo responde a partir de la Torá, la Mishná, el Talmud, Maimónides y el Shulján Aruj, distinguiendo lo que es halajá (ley práctica) de lo que pertenece a la lectura moral o mística, y señalando las divergencias de costumbre entre comunidades.
La havdalá es la bendición que marca la salida del Shabat, como el kidush (la santificación) marca su entrada. Se dice en la sinagoga, en la oración del sábado por la noche, y luego en casa sobre una copa de vino, con tres bendiciones previas: sobre el vino, sobre los aromas y sobre la llama (regla mnemotécnica «YaBNeH»: yayin, besamim, ner, havdalá). Concluye con la bendición «que separa lo sagrado de lo profano, la luz de la oscuridad, a Israel de las naciones, el séptimo día de los seis días de trabajo». No se come ni se bebe (salvo agua) antes de haberla dicho y, si se olvidó, se puede decir hasta el final del martes. Hombres y mujeres están obligados a ella.
1. Una palabra, una idea: separar
La palabra havdalá viene de la raíz _bdl_, «separar, distinguir». Es el verbo mismo de la Creación: «Y vio D-os que la luz era buena, y D-os separó la luz de la oscuridad» (Bereshit [Génesis] 1:4); «Hizo el firmamento y separó las aguas que están debajo del firmamento de las aguas que están encima» (Bereshit 1:7). El mundo se construye trazando fronteras.
La Torá retoma este verbo para la vida moral y ritual: los sacerdotes deben «distinguir entre lo sagrado y lo profano, entre lo impuro y lo puro» (Vayikrá [Levítico] 10:10; véase también Vayikrá 11:47); los levitas son «apartados» de entre los hijos de Israel (Bamidbar [Números] 8:14); e Israel mismo es «separado de los pueblos»: «Yo soy Hashem vuestro D-os, que os he separado de los pueblos» (Vayikrá 20:24; Vayikrá 20:26). La havdalá del sábado por la noche condensa estas separaciones.
El Talmud hace de ello una regla de redacción. Rabí Yehoshúa ben Leví enseña que quien hace la havdalá debe decir separaciones «semejantes a las que dice la Torá», y una baraita (enseñanza tanaítica externa a la Mishná) da la lista:
«¿Cuál es el orden de las separaciones? Se dice: “El que separa lo sagrado de lo profano, la luz de la oscuridad, a Israel de las naciones, el séptimo día de los seis días de la obra; lo impuro de lo puro, el mar de la tierra firme, las aguas superiores de las aguas inferiores, a los cohanim de los levitas y de los israelitas.”»
(Pesajim 104a) — הַמַּבְדִּיל בֵּין קוֹדֶשׁ לְחוֹל, בֵּין אוֹר לְחוֹשֶׁךְ, בֵּין יִשְׂרָאֵל לָעַמִּים, וּבֵין יוֹם הַשְּׁבִיעִי לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, בֵּין טָמֵא לְטָהוֹר, בֵּין הַיָּם לֶחָרָבָה, בֵּין מַיִם הָעֶלְיוֹנִים לְמַיִם הַתַּחְתּוֹנִים, בֵּין כֹּהֲנִים לִלְוִיִּם וְיִשְׂרְאֵלִים
El texto que se recita hoy solo retiene cuatro: sagrado y profano, luz y oscuridad, Israel y las naciones, séptimo día y seis días de trabajo (fórmula dada por el Rambam, Mishné Torá, Hiljot Shabat 29:3, y por el Tur, Oraj Jaim 299).
2. Lo que dice la Torá: «Recuerda el día del Shabat»
La Torá no contiene ningún versículo que ordene la havdalá por su nombre. El fundamento es la primera palabra del cuarto mandamiento:
«Recuerda (zajor) el día del Shabat para santificarlo.»
(Shemot [Éxodo] 20:8) — זָכוֹר אֶת־יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשֽׁוֹ׃
El Talmud lee este versículo como una doble obligación de «mencionar» el Shabat en voz alta, a su entrada y a su salida:
«Nuestros maestros enseñaron: “Recuerda el día del Shabat para santificarlo”: recuérdalo sobre el vino.»
(Pesajim 106a) — תָּנוּ רַבָּנַן: ״זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ״ — זוֹכְרֵהוּ עַל הַיַּיִן
El Rambam extrae de ahí la formulación más nítida de la halajá:
«Es un mandamiento positivo de la Torá santificar el día del Shabat con palabras, como se dice: “Recuerda el día del Shabat para santificarlo”; es decir: recuérdalo con un recuerdo de alabanza y de santificación. Y hay que recordarlo a su entrada y a su salida: a su entrada con el kidush del día, y a su salida con la havdalá.»
(Rambam, Mishné Torá, Hiljot Shabat 29:1) — מִצְוַת עֲשֵׂה מִן הַתּוֹרָה לְקַדֵּשׁ אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת בִּדְבָרִים שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כ ח) «זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ». כְּלוֹמַר זָכְרֵהוּ זְכִירַת שֶׁבַח וְקִדּוּשׁ. וְצָרִיךְ לְזָכְרֵהוּ בִּכְנִיסָתוֹ וּבִיצִיאָתוֹ. בִּכְנִיסָתוֹ בְּקִדּוּשׁ הַיּוֹם וּבִיצִיאָתוֹ בְּהַבְדָּלָה
Distingamos dos niveles. En el nivel de la Torá, según el Rambam, la obligación es santificar el Shabat con la palabra, a su entrada y a su salida; la oración de la tarde y la bendición de havdalá en la oración bastan para cumplirla. En el nivel de los Sabios, el marco es el de la copa de vino: el Rambam precisa que «es de las palabras de los escribas (divré soferim) santificar sobre el vino y hacer la havdalá sobre el vino», y que, aunque ya se haya hecho la havdalá en la oración, hay que repetirla sobre la copa (Hiljot Shabat 29:6). El estatus exacto de la havdalá (de la Torá o de los Sabios) ha sido objeto de discusiones entre los decisores; aquí seguimos la presentación del Rambam, y la señalamos como punto que conviene revisar.
El versículo de Shemot 20:8 tiene un pendant: «Guarda (shamor) el día del Shabat para santificarlo» (Devarim [Deuteronomio] 5:12). Zajor, «recordar», y shamor, «guardar», están en la base de toda la ley del Shabat. Zajor es la mitzvá de la palabra: kidush el viernes por la noche, havdalá el sábado por la noche.
3. Historia: de la oración a la copa
Primero, la oración
La forma más antigua de la havdalá es una inserción en la oración. La Mishná (orden Zeraim, tratado Berajot) fija su lugar: «y la havdalá en [la bendición] jonén hadaat» (Mishná Berajot 5:2): es la cuarta bendición de la oración de entre semana, la de la inteligencia («Tú concedes al hombre el conocimiento») que se dice en el oficio del sábado por la noche (Atá jonantanu). Rabí Akiva quería decirla como una cuarta bendición independiente, Rabí Eliezer en la bendición de agradecimiento (Mishná Berajot 5:2).
¿Por qué en esa bendición? El Talmud responde con dos razones:
«Rav Yosef dijo: puesto que es sabiduría, la fijaron en la bendición de la sabiduría. Y los Sabios dicen: puesto que es del orden de lo profano (jol), la fijaron en una bendición de lo profano.»
(Berajot 33a) — מִתּוֹךְ שֶׁהִיא חָכְמָה, קְבָעוּהָ בְּבִרְכַּת חָכְמָה. וְרַבָּנַן אָמְרִי: מִתּוֹךְ שֶׁהִיא חוֹל, לְפִיכָךְ קְבָעוּהָ בְּבִרְכַּת חוֹל
La separación entre lo sagrado y lo profano es un acto de inteligencia: saber distinguir es la primera forma de sabiduría. Por eso la primera de las bendiciones «profanas» de la oración cotidiana, la de la daat (conocimiento), acoge la havdalá.
Después, la copa
El Talmud cuenta cómo se pasó de la oración a la copa de vino:
«Los hombres de la Gran Asamblea instituyeron para Israel bendiciones y oraciones, santificaciones (kedushot) y havdalot. Al principio las fijaron en la oración. Cuando se enriquecieron, las fijaron sobre la copa. Cuando de nuevo se empobrecieron, las fijaron otra vez en la oración. Y dijeron: quien hace la havdalá en la oración debe [también] hacer la havdalá sobre la copa.»
(Berajot 33a) — אַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה תִּקְּנוּ לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל בְּרָכוֹת וּתְפִלּוֹת, קְדוּשּׁוֹת וְהַבְדָּלוֹת. בַּתְּחִלָּה קְבָעוּהָ בַּתְּפִלָּה. הֶעֱשִׁירוּ — קְבָעוּהָ עַל הַכּוֹס. חָזְרוּ וְהֶעֱנוּ — קְבָעוּהָ בַּתְּפִלָּה. וְהֵם אָמְרוּ: הַמַּבְדִּיל בַּתְּפִלָּה — צָרִיךְ שֶׁיַּבְדִּיל עַל הַכּוֹס
La tradición refiere, pues, que la institución se remonta a los «hombres de la Gran Asamblea» (Anshé Knéset Hagedolá), la generación de sabios de comienzos del Segundo Templo, según la tradición. El relato, de gran sobriedad, vincula la havdalá con las fortunas del pueblo: cuando se es rico, se consagra el vino; cuando se es pobre, uno se contenta con la palabra. El resultado final es acumulativo: oración y copa (Shulján Aruj, Oraj Jaim 294:1).
En el plano histórico, no existe ningún vestigio arqueológico propio de la havdalá del Shabat del que se pueda hablar con certeza; lo que puede fecharse son los objetos rituales. La cajita de aromas (besamim), convertida en objeto de arte, aparece en referencias documentadas entre los siglos XI y XIII y se difunde ampliamente en los siglos XVI y XVII; las comunidades asquenazíes de Polonia y de Alemania favorecieron las «torres» de filigrana de plata, a menudo adornadas con campanillas y banderitas, mientras que las comunidades sefardíes recurrieron más a formas de frutos (según síntesis de museografía de judaica; por confirmar para un lector que quiera citar estas fechas).
4. El desarrollo de la havdalá en casa
El orden: YaBNeH
La Mishná (Berajot 8:5) recoge una disputa entre la escuela de Shamay y la de Hilel sobre el orden de las bendiciones cuando la comida se prolonga hasta la salida del Shabat:
«La escuela de Shamay dice: la llama, la comida, los aromas, la havdalá. La escuela de Hilel dice: la llama, los aromas, la comida, la havdalá. La escuela de Shamay dice: “que creó (bará) la luz del fuego”; y la escuela de Hilel dice: “que crea (boré) las luces del fuego”.»
(Mishná Berajot 8:5) — בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, נֵר וּמָזוֹן וּבְשָׂמִים וְהַבְדָּלָה. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, נֵר וּבְשָׂמִים וּמָזוֹן וְהַבְדָּלָה. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, שֶׁבָּרָא מְאוֹר הָאֵשׁ. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, בּוֹרֵא מְאוֹרֵי הָאֵש
La halajá práctica, tal como la fijan el Rambam (Hiljot Shabat 29:24) y el Shulján Aruj, es esta: vino, aromas, llama y luego havdalá:
«El orden de la havdalá a la salida del Shabat: se bendice sobre el vino, luego sobre los aromas, luego sobre la llama. ¿Y cómo se bendice sobre la llama? “Boré meoré haesh” (que crea las luces del fuego). Luego se hace la havdalá.»
(Rambam, Hiljot Shabat 29:24) — סֵדֶר הַבְדָּלָה בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת. מְבָרֵךְ עַל הַיַּיִן וְאַחַר כָּךְ עַל הַבְּשָׂמִים וְאַחַר כָּךְ עַל הַנֵּר. וְכֵיצַד מְבָרֵךְ עַל הַנֵּר, בּוֹרֵא מְאוֹרֵי הָאֵשׁ. וְאַחַר כָּךְ מַבְדִּיל
El Shulján Aruj (Oraj Jaim 296:1) lo expresa así: «סדר הבדלה יין בשמים נר הבדלה וסימנך יבנ״ה» («orden de la havdalá: vino, aromas, llama, havdalá; y tu regla mnemotécnica: YaBNeH»). El Shulján Aruj añade que se vela por que la copa no esté «desportillada» (pagum), es decir, mellada. Se encuentra su eco talmúdico: Rav Ashi explica que «una copa de bendición exige una medida mínima» (Pesajim 106a), y algunos sabios evitaban incluso una jarra ya empezada.
Hay que señalar que, cuando una fiesta cae en sábado por la noche, el orden pasa a ser YaKNeHaZ (yayin, kidush, ner, havdalá, zemán, la bendición shehejeyanu «del tiempo»), según Pesajim 102b-103a, donde la halajá se fija según la opinión de Rava (Pesajim 103a).
El vino
La havdalá se hace sobre una copa de vino («copa de bendición», kos shel berajá). El Rambam precisa (Hiljot Shabat 29:6) que se bendice sobre el vino y luego se santifica. Si no se tiene vino, el Shulján Aruj admite las bebidas de gran consumo local, llamadas jamar medina (literalmente «el vino del país»), sobre el precedente del Talmud: el sabio Amemar, de paso por un lugar donde no había vino, rechazó primero la cerveza y luego, al saber que allí el vino era escaso, hizo la havdalá sobre la cerveza (Pesajim 107a). El Shulján Aruj (Oraj Jaim 296:2) retoma la regla: no se hace la havdalá sobre pan, pero puede hacerse sobre una bebida que sea el «vino del país», con exclusión del agua. El Rema añade que es mejor hacer la havdalá sobre un vino cuya copa esté mellada que sobre cerveza.
Un caso de conciencia clásico: un hombre que no tiene con qué comprar vino a la vez para el kidush del viernes y para la havdalá debe comprarlo para la havdalá, «porque el kidush puede hacerse sobre el pan» (Shulján Aruj, Oraj Jaim 296:4). La compra de aceite para la lámpara de Janucá, por cierto, tiene prioridad sobre la del vino de la havdalá (Oraj Jaim 296:5).
Los aromas
¿Por qué especias? El Rambam da la razón más sencilla:
«¿Por qué se bendice sobre los aromas a la salida del Shabat? Porque el alma se entristece por la partida del Shabat: se la alegra y se la reconforta con un buen perfume.»
(Rambam, Hiljot Shabat 29:29) — וְלָמָּה מְבָרְכִים עַל הַבְּשָׂמִים בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת מִפְּנֵי שֶׁהַנֶּפֶשׁ דּוֹאֶבֶת לִיצִיאַת שַׁבָּת מְשַׂמְּחִין אוֹתָהּ וּמְיַשְּׁבִין אוֹתָהּ בְּרֵיחַ טוֹב:
Esta explicación remite a dos enseñanzas talmúdicas. La primera, la de Rabí Shimón ben Lakish (Resh Lakish): D-os da al hombre un «alma adicional» (neshamá yeterá) la víspera del Shabat y se la retira a su salida:
«Resh Lakish dijo: el Santo, bendito sea, da al hombre un alma adicional la víspera del Shabat, y a la salida del Shabat se la quita, como se dice: “Cesó y descansó (vayinafash)” (Shemot 31:17): en cuanto cesó [de trabajar], ay (vai) del alma (néfesh) perdida.»
(Beitzá 16a) — רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: נְשָׁמָה יְתֵירָה נוֹתֵן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בָּאָדָם עֶרֶב שַׁבָּת, וּלְמוֹצָאֵי שַׁבָּת נוֹטְלִין אוֹתָהּ הֵימֶנּוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שָׁבַת וַיִּנָּפַשׁ״, כֵּיוָן שֶׁשָּׁבַת וַוי אָבְדָה נֶפֶש
La segunda, el principio de que la bendición sobre los olores concierne a aquello de lo que «el alma disfruta y no el cuerpo»:
«Rav Zutra bar Toviá dijo en nombre de Rav: ¿de dónde se sabe que se bendice sobre el olor? Está dicho: “Que toda alma alabe a Yah” (Tehilim [Salmos] 150:6). ¿Qué cosa es aquella de la que el alma disfruta y el cuerpo no disfruta? Es el olor.»
(Berajot 43b) — אָמַר רַב זוּטְרָא בַּר טוֹבִיָּה אָמַר רַב: מִנַּיִן שֶׁמְּבָרְכִין עַל הָרֵיחַ? — שֶׁנֶּאֱמַר: ״כֹּל הַנְּשָׁמָה תְּהַלֵּל יָהּ״. אֵיזֶהוּ דָּבָר שֶׁהַנְּשָׁמָה נֶהֱנֵית מִמֶּנּוּ וְאֵין הַגּוּף נֶהֱנֶה מִמֶּנּוּ? — הֱוֵי אוֹמֵר: זֶה הָרֵיח
El Shulján Aruj precisa que se bendice sobre los aromas «si se tienen» y que no hay que buscarlos a toda costa (Oraj Jaim 297:1); excluye los aromas de un cuarto de baño, los de los muertos y los de un banquete idólatra (Oraj Jaim 297:2, según la Mishná Berajot 8:6). El Rema indica la costumbre asquenazí de sostener el vino en la mano derecha y el mirto (hadas) en la izquierda, e invertirlos después para la bendición (Oraj Jaim 296:6).
Lectura espiritual (musar y cábala). La noción de «alma adicional» es la base de lecturas cabalísticas: el Shabat eleva al hombre, y la salida del Shabat es un ligero duelo, suavizado por el perfume. Es una lectura, no una obligación; la halajá pide simplemente bendecir sobre un buen perfume.
La llama
La llama de la havdalá tiene un origen particular, que el Talmud vincula con el primer hombre:
«A la salida del Shabat, el Santo, bendito sea, dio a Adam, el primero, un conocimiento semejante al de arriba: trajo dos piedras, las frotó una contra otra, y de ellas salió fuego.»
(Pesajim 54a) — וּבְמוֹצָאֵי שַׁבָּת נָתַן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא דֵּיעָה בְּאָדָם הָרִאשׁוֹן מֵעֵין דּוּגְמָא שֶׁל מַעְלָה, וְהֵבִיא שְׁנֵי אֲבָנִים וּטְחָנָן זוֹ בָּזוֹ, וְיָצָא מֵהֶן אוּר
Según esta tradición, el fuego, pensado la víspera del Shabat, solo fue «creado» de hecho el sábado por la noche, por mano del hombre. El Rambam extrae de ahí una regla: se bendice incluso sobre un fuego sacado de piedras o de madera a la salida del Shabat «porque es el comienzo de su creación por los hombres», mientras que a la salida de Kipur solo se bendice sobre un fuego que «ha reposado» (Hiljot Shabat 29:27).
De ello se derivan varias reglas prácticas:
- Solo se bendice sobre la llama si se puede aprovechar (Mishná Berajot 8:6: «no se bendice sobre la llama antes de haber aprovechado su luz»), es decir, estar lo bastante cerca como para distinguir una moneda de otra (Rambam, Hiljot Shabat 29:25; Shulján Aruj, Oraj Jaim 298:4).
- La llama preferida es una antorcha (avukah), de ahí la vela de varias mechas trenzadas; el Rema precisa que una vela de dos mechas cuenta como antorcha (Oraj Jaim 298:2).
- La costumbre de mirarse las uñas y la palma de las manos a la luz de la llama la recoge el Shulján Aruj, y el Rema da su forma, con remisión al Zohar (Oraj Jaim 298:3). Es una costumbre de origen cabalístico; cada cual reconoce en ella el gesto de «aprovechar» la luz utilizándola.
- No se bendice sobre una llama perteneciente a un idólatra o encendida para los muertos (Mishná Berajot 8:6).
La bendición de separación y el rito
La fórmula básica la da el Rambam:
«Bendito eres Tú, Hashem nuestro D-os, Rey del mundo, que separas lo sagrado de lo profano, la luz de la oscuridad, a Israel de las naciones, el séptimo día de los seis días de la obra. Bendito eres Tú, Hashem, que separas lo sagrado de lo profano.»
(Rambam, Hiljot Shabat 29:3) — וְזֶה הוּא נֹסַח הַהַבְדָּלָה. בָּרוּךְ אַתָּה ה’ אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם הַמַּבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחל וּבֵין אוֹר לְחשֶׁךְ בֵּין יִשְׂרָאֵל לָעַמִּים וּבֵין יוֹם הַשְּׁבִיעִי לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה בָּרוּךְ אַתָּה ה’ הַמַּבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחל:
Divergencias de costumbre. El Rema recoge la costumbre asquenazí de recitar antes de la havdalá versículos de salvación y de bendición, que se abren con «He aquí, D-os es mi salvación» (Yeshayahu [Isaías] 12:2-3), «Alzaré la copa de las salvaciones» (Tehilim 116:13) y «Para los judíos hubo luz y alegría» (Ester 8:16), y mirar la copa y la llama durante la bendición. Recoge también la costumbre de dejar que se derrame un poco de vino sobre la mesa antes de concluir («señal de bendición») y de usarlo luego para apagar la llama y, para algunos, frotarse con él los ojos «por cariño a la mitzvá» (Oraj Jaim 296:1). El Rema indica además que se hace la havdalá de pie «en estos países», mientras que el Shulján Aruj la quiere sentado (Oraj Jaim 296:6).
La oposición entre la lectura del Shulján Aruj (sentado) y la del Rema (de pie) ilustra una regla frecuente: el Mejaber (Rabí Yosef Karo) refleja la práctica sefardí, el Rema la práctica asquenazí.
5. Quién, cuándo, y qué hacer si se olvidó
¿Cuándo?
La havdalá se dice al caer la noche, cuando han aparecido tres estrellas «medianas» (Rambam, Hiljot Shabat 5:4). La hora exacta varía según el lugar y la costumbre de la comunidad: se consulta el calendario local. En la sinagoga, el oficiante la dice por quienes no tienen vino (Rema, Oraj Jaim 295:1). Aunque se haya oído la havdalá en la sinagoga, se hace en casa si se tenía la intención de no cumplir con ella allí (Shulján Aruj, Oraj Jaim 296:7).
Prohibiciones antes de la havdalá
«Asimismo, en cuanto ha salido el día, le está prohibido empezar a comer, a beber, a hacer un trabajo o a probar cualquier cosa antes de haber hecho la havdalá. Beber agua está permitido.»
(Rambam, Hiljot Shabat 29:5) — וְכֵן מִשֶּׁיָּצָא הַיּוֹם אָסוּר לוֹ לְהַתְחִיל לֶאֱכל וְלִשְׁתּוֹת וְלַעֲשׂוֹת מְלָאכָה אוֹ לִטְעֹם כְּלוּם עַד שֶׁיַּבְדִּיל. וְלִשְׁתּוֹת מַיִם מֻתָּר
El Shulján Aruj (Oraj Jaim 299:1) retoma la regla, con un matiz: quien ya estaba a la mesa antes de caer la noche no tiene que interrumpirse. En la práctica, es el tema que suscita más preguntas: se consultará a un rabino para los casos concretos (enfermo, viaje, comida prolongada).
Si se olvidó
«Quien olvidó hacer la havdalá a la salida del Shabat la hace hasta el final del martes (yom shelishí).»
(Shulján Aruj, Oraj Jaim 299:6) — שכח ולא הבדיל במוצאי שבת מבדיל עד סוף יום ג׳
El origen es talmúdico: «los hijos de Rabí Jiyá» decían que quien no ha hecho la havdalá puede hacerla durante toda la semana, y Rabí Zeirá fijaba el límite en el miércoles (Pesajim 106a). El Rambam (Hiljot Shabat 29:4) y el Shulján Aruj retienen «hasta el final del martes», con una opinión minoritaria que lo limita al domingo, que el Rema descarta. En ese caso se dice la bendición del vino y «que separa lo sagrado de lo profano», pero no las bendiciones sobre la llama y los aromas, que solo se dicen el sábado por la noche.
¿Quién está obligado?
Hombres y mujeres están obligados. El Shulján Aruj escribe:
«Las mujeres están obligadas a la havdalá, como lo están al kidush; pero hay una opinión contraria.»
(Shulján Aruj, Oraj Jaim 296:8) — נשים חייבות בהבדלה כשם שחייבות בקידוש ויש מי שחולק
El Rema concluye que, por prudencia, las mujeres no hacen la havdalá por sí mismas sino que la escuchan de un hombre. Según las comunidades, la costumbre varía en este punto: se seguirá la opinión del propio rabino, en particular para el caso de una mujer que vive sola.
6. Después de la havdalá: Eliyahu, Hamavdil, Melavé Malká
Eliyahu Hanavi
Se canta «Eliyahu Hanavi» a la salida del Shabat. El Tur (Oraj Jaim 295) da la razón, según un autor más antiguo:
«Se acostumbra mencionar a Eliyahu el profeta, y [el autor abreviado “B»H”] explica la razón: porque está destinado a anunciar la redención; y se dice en Eruvin (43b) que a Israel se le ha prometido que Eliyahu no viene ni en las vísperas de Shabat ni en las vísperas de fiesta. Por eso rogamos: puesto que el Shabat ha pasado y puede venir, que venga y nos anuncie [la redención].»
(Tur, Oraj Jaim 295) — ורגילין להזכיר אליהו הנביא ופירש ב»ה הטעם לפי שהוא עתיד לבשר הגאולה ואיתא בעירובין (מג:) מובטח להן לישראל שאין אליהו בא לא בערבי שבתות ולא בערבי י»ט וע»כ אנו מתפללין כיון שעבר השבת ויכול לבא שיבא ויבשרנו
La promesa invocada viene del Talmud:
«Ya se ha prometido a Israel que Eliyahu no viene ni en las vísperas de Shabat ni en las vísperas de fiestas, a causa de la fatiga [de los preparativos].»
(Eruvin 43b) — כְּבָר מוּבְטָח לָהֶן לְיִשְׂרָאֵל שֶׁאֵין אֵלִיָּהוּ בָּא לֹא בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וְלֹא בְּעַרְבֵי יָמִים טוֹבִים, מִפְּנֵי הַטּוֹרַח.
El versículo que fundamenta la espera es el de Malají: «He aquí que os envío a Eliyahu el profeta antes de que venga el día de Hashem, grande y temible» (Malají 3:23). El sábado por la noche es, pues, el primer momento en que se puede esperar su llegada; de ahí el canto, que expresa también la esperanza mesiánica.
El canto «Hamavdil»
El canto «Hamavdil bein kodesh lejol» se atribuye a Yitzjak ibn Guiat (España, siglo XI; hacia 1030-1089), compuesto en origen para el oficio de Neilá de Kipur; se instaló en la liturgia del sábado por la noche. La atribución a Ibn Guiat es una atribución tradicional, no establecida con certeza.
El Melavé Malká
El Talmud anima a prolongar el Shabat en la mesa:
«Rabí Janiná dijo: siempre se pondrá uno la mesa a la salida del Shabat, aunque solo necesite una aceituna.»
(Shabat 119b) — וְאָמַר רַבִּי חֲנִינָא: לְעוֹלָם יְסַדֵּר אָדָם שֻׁלְחָנוֹ בְּמוֹצָאֵי שַׁבָּת, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ אֶלָּא לִכְזַיִת
El Rambam lo enuncia como una regla: «para honrarlo a su entrada y a su salida» (Hiljot Shabat 30:5), y el Shulján Aruj (Oraj Jaim 300:1) precisa la expresión: «para acompañar al Shabat» (lelavot et haShabat). La Mishná Berurá (300:1) comenta: se trata de poner un mantel en la mesa, según la costumbre de respeto, sin estar obligado a cocinar más de lo que se necesita para comer. Esta «escolta de la reina» (Melavé Malká) es, pues, el último peldaño del Shabat.
7. ¿Qué significa la havdalá? Varios niveles de lectura
Halajá. La havdalá cumple la obligación de santificar el Shabat con la palabra a su salida. Su estructura (vino, aromas, llama, fórmula de separación) está fijada por las fuentes que hemos leído; lo que está prohibido antes de ella (comer, beber, trabajar) lo definen el Rambam y el Shulján Aruj.
Hagadá y musar. La havdalá enseña el arte de distinguir. Una jornada de vida sagrada no termina con una caída sino con una bendición; no se pasa del Shabat a la semana sin tomar conciencia de ello. El Talmud hace de ello incluso el criterio de la inteligencia: la havdalá se inserta en la bendición de la daat (Berajot 33a).
Cábala y jasidismo. La lectura del «alma adicional» (Beitzá 16a); las uñas y el Zohar (Rema sobre Oraj Jaim 298:3); el regreso de los «malvados» al guehinom después del Shabat, razón por la cual, según el Tur, se alarga la oración del sábado por la noche («Vihí noam», «Veatá kadosh») para retrasar ese regreso (Tur, Oraj Jaim 295; Rema, Oraj Jaim 295:1). El Tur precisa que en Sefarad no se sigue esta costumbre y que se empieza directamente con «Órej yamim» (Tur, ibid.). Son lecturas agádicas y cabalísticas, no reglas de la halajá.
Historia y arqueología. Véase más arriba: no hay rastro arqueológico de la havdalá como tal; hay objetos (cajitas de aromas) desde la Edad Media; y una institución que el Talmud atribuye a los hombres de la Gran Asamblea.
Ideas erróneas sobre la havdalá
«La havdalá no es más que una costumbre.» No: es una obligación, cuya base el Rambam remonta a la Torá (zajor) y cuyo marco de la copa es una institución de los Sabios (Hiljot Shabat 29:1 y 29:6).
«Solo los hombres la dicen.» El Shulján Aruj escribe que las mujeres están obligadas (Oraj Jaim 296:8); la cuestión es si la dicen ellas mismas o la escuchan (véase más arriba).
«Si se perdió el sábado por la noche, ya es demasiado tarde.» Puede decirse hasta el final del martes (Oraj Jaim 299:6).
«Eliyahu Hanavi es simple folclore.» La costumbre la recoge el Tur (Oraj Jaim 295) y se apoya en Eruvin 43b y Malají 3:23-24.
«Cualquier vela sirve.» El Shulján Aruj pide de preferencia una antorcha, es decir, una llama de varias mechas reunidas, y reconoce que una vela de dos mechas es una antorcha (Oraj Jaim 298:2, Rema).
Preguntas frecuentes sobre la havdalá
¿A qué hora se hace la havdalá?
A la salida del Shabat, es decir, al caer la noche, cuando son visibles tres estrellas medianas (Rambam, Hiljot Shabat 5:4). La hora exacta depende del lugar y de la costumbre de la comunidad, y se encuentra en los calendarios locales.
¿Se puede beber o comer antes de la havdalá?
No, salvo agua (Rambam, Hiljot Shabat 29:5; Shulján Aruj, Oraj Jaim 299:1). Quien ya estaba a la mesa antes de caer la noche puede continuar su comida según la opinión predominante.
¿Qué hacer si no hay vino?
El Shulján Aruj admite una bebida que sea el «vino del país» (jamar medina) (Oraj Jaim 296:2), con exclusión del agua; la opinión que, pese a todo, prefiere el vino en una copa mellada a la cerveza es la del Rema. En los demás casos, se consultará a un rabino.
¿Deben las mujeres hacer la havdalá?
El Shulján Aruj escribe que las mujeres están obligadas a ella como al kidush, con una opinión contraria; el Rema aconseja que la escuchen de un hombre (Oraj Jaim 296:8). Se seguirá la costumbre de la propia comunidad.
¿Por qué se apaga la llama con el vino?
El Rema recoge la costumbre de verter un poco de vino de la copa después de la havdalá, apagar con él la llama y, para algunos, lavarse con él los ojos, «por cariño a la mitzvá» (jivuv mitzvá) (Oraj Jaim 296:1). Es una costumbre asquenazí, no una obligación.
¿Se puede decir tarde, el lunes o el martes?
Sí, hasta el final del martes, solo con la bendición del vino y la fórmula de separación (Oraj Jaim 299:6).
¿Cuál es la diferencia con el kidush?
El kidush abre el Shabat sobre una copa de vino y santifica el día; la havdalá lo cierra. Ambos se fundamentan en «Recuerda el día del Shabat» (Shemot 20:8; Rambam, Hiljot Shabat 29:1).
Para ir más lejos
- Las fiestas judías: el sentido de cada fiesta en clases en vídeo
- «Perfumes de Shabat»: el libro del Rav Benizri
- «Los aromas de una bendición»: las berajot
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- ¿Qué es el Shabat?
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Fuentes y referencias (18)
- Bereshit (Génesis) 1:4; 1:7
- Shemot (Éxodo) 20:8; 31:17
- Vayikrá (Levítico) 10:10; 11:47; 20:24; 20:26
- Bamidbar (Números) 8:14
- Devarim (Deuteronomio) 5:12
- Yeshayahu (Isaías) 12:2-3; Tehilim (Salmos) 116:13; 150:6; Ester 8:16; Malají 3:23-24
- Mishná Berajot 5:2; 8:5; 8:6
- Talmud de Babilonia, Berajot 33a; 43b
- Talmud de Babilonia, Pesajim 54a; 102b-103a; 104a; 106a; 107a
- Talmud de Babilonia, Beitzá 16a
- Talmud de Babilonia, Shabat 119b
- Talmud de Babilonia, Eruvin 43b
- Rambam, Mishné Torá, Hiljot Shabat 5:4; 29:1; 29:3-6; 29:24-25; 29:27; 29:29; 30:5
- Tur, Oraj Jaim 295; 299
- Shulján Aruj, Oraj Jaim 294:1; 295:1; 296:1-8; 297:1-2; 298:2-4; 299:1; 299:6; 300:1 (con las glosas del Rema)
- Mishná Berurá, Oraj Jaim 300:1
- Piyut «Hamavdil bein kodesh lejol», atribuido a Yitzjak ibn Guiat (siglo XI)
- Síntesis sobre la historia de las cajitas de aromas (besamim): Forgotten Judaica, «Understanding the Besamim Box»
Artículo de la redacción de Pensées Juives.