Зачем евреи носят кипу? Смысл и источники

Маленькая круглая шапочка на макушке — кипа, пожалуй, самый заметный внешний знак иудаизма. Её видно в синагоге, на улице, у Западной стены; иногда она прячется под чёрной шляпой, иногда связана из пряжи всех цветов. Но откуда она взялась? Это заповедь Торы, обычай или знак принадлежности к народу? Ниже — подробный ответ с источниками, историей и глубинным смыслом этого небольшого кусочка ткани.

Коротко: кипа (ивритское слово, означающее «купол», «свод») — это шапочка, которую еврейские мужчины носят, чтобы голова всегда была покрыта. Это не заповедь, записанная в Торе, а очень древний обычай, описанный уже в Талмуде, который с течением веков стал правилом, признанным всеми кодексами еврейского закона (Шулхан арух, Орах хаим 2:6). Главную причину называет Талмуд: «Покрой голову, чтобы страх Небес был на тебе» (Шабат 156б). Покрывать голову — значит признавать, что над тобой есть нечто высшее. Поэтому кипа — это одновременно жест смирения перед Б-гом, постоянное напоминание о Его присутствии и, со временем, знак еврейской идентичности.

Что означает слово «кипа»?

На иврите кипа (כִּפָּה) — это свод, купол. Например, говорят «кипат а-шамаим» — «небесный свод». Слово, таким образом, передаёт образ чего-то округлого, что накрывает и защищает. В значении головного убора оно употребляется сравнительно недавно: Талмуд говорит не о «кипе», а просто о том, чтобы «покрывать голову» (кисуй рош), или о том, чтобы не ходить «с непокрытой головой» (гилуй рош). Сам предмет был не важен: шляпа, тюрбан, край накидки.

На идише, языке евреев Восточной Европы, кипу называют ярмолкой. Слово, вероятно, происходит от польского jarmułka — разновидность шапочки. Народная этимология, скорее красивая, чем точная, раскладывает его на арамейские слова «йарэ малка» — «боящийся Царя». Лингвистического основания у неё нет, но она хорошо передаёт то, что кипа призвана выразить.

По-французски её называют также calotte («шапочка», «скуфейка»); в общинах выходцев из Северной Африки это слово порой ещё можно услышать от людей старшего поколения. Как бы её ни называли, предмет один и тот же: покров для головы, который носят в знак уважения.

Что говорит Письменная Тора

Нужно сразу сказать прямо: ни один стих Торы не обязывает евреев покрывать голову. Кипы нет среди 613 заповедей. И всё же сама идея покрытой головы в священном контексте Торе хорошо знакома.

Первый пример — священники, коэны, служившие в Святилище. Среди одеяний первосвященника Тора упоминает мицнефет — своего рода тюрбан (Шмот (Исход) 28:4 и 28:39). К этому тюрбану крепился циц — золотая пластина с надписью «Святыня Ашему» (Шмот 28:36-37). Простые священники, сыновья Аарона, тоже носили головной убор — мигбаот: «И сыновьям Аарона сделай хитоны, и сделай им пояса, и высокие шапки сделай им для почёта и великолепия» (Шмот 28:40). В самом святом месте Израиля тот, кто стоял перед Б-гом, стоял с покрытой головой.

Танах, еврейская Библия, знает покрытую голову и как знак глубокого переживания и смирения. Когда царь Давид бежит из Иерусалима от восстания своего сына Авшалома, он поднимается на Масличную гору, «плача, с покрытой головой» (Шмуэль II (2 Царств) 15:30). А когда Аман унижен перед Мордехаем, он спешит домой, «скорбя, с покрытой головой» (Эстер 6:12). Покрыть голову в библейской культуре — значит уйти в себя, отступить в тень, признать, что ты не хозяин положения.

Эти стихи не создают обязанности носить кипу. Но они показывают, что у самой идеи очень глубокие корни: покрытая голова выражает почтение к тому, что выше нас.

Что говорит Талмуд

Прямые источники кипы находятся в Талмуде, составленном между III и VI веками. Три отрывка здесь главные.

История рава Нахмана бар Ицхака

Самый известный текст — в конце трактата Шабат (156б). Халдейские астрологи предсказали матери рава Нахмана бар Ицхака, что её сын станет вором. Поэтому она никогда не позволяла ему ходить с непокрытой головой и говорила: «Покрой голову, чтобы страх Небес был на тебе, и молись о милосердии». Мальчик не понимал, почему она так настаивает.

Однажды, уже взрослым, он сидел и учился под пальмой, которая ему не принадлежала. Ткань, покрывавшая его голову, соскользнула. Он поднял глаза, увидел финики, и влечение взяло верх: он залез на дерево и откусил гроздь зубами. Талмуд рассказывает эту историю, чтобы научить: судьба Израиля не предначертана заранее, и реальную склонность можно обуздать. Но попутно он передаёт нам и саму причину кипы. Покрытая голова поддерживает в человеке сознание того, что на него смотрят, и это сознание оберегает его от собственных слабостей.

Арамейская формула «каси рейшах ки хейхи детехевей алах эймта дишмая» — «покрой голову, чтобы страх Небес был на тебе» — стала классической фразой на эту тему. Ещё в XIX веке Кицур Шулхан арух (3:6) приводит её, чтобы обосновать обычай приучать маленьких детей покрывать голову.

«Шхина над моей головой»

Второй отрывок — в трактате Кидушин (31а). Там рассказывается, что рав Хуна, сын рава Йеошуа, никогда не проходил четырёх локтей (около двух метров) с непокрытой головой. Он объяснял: «Шхина, Б-жественное Присутствие, — над моей головой». Тот же мудрец в другом месте, подводя итог своей жизни, говорит: «Да будет мне награда за то, что я ни разу не прошёл четырёх локтей с непокрытой головой» (Шабат 118б).

Логика здесь ясна: тот, кто знает, что постоянно находится в присутствии Б-га, не стоит перед Ним, как перед кем угодно. Как не являются в неопрятном виде к человеку, которого уважают, так и голову покрывают потому, что каждое мгновение стоят перед Царём.

Обычай, но ещё не закон

Третий отрывок показывает, что во времена Талмуда покрывать голову ещё не было всеобщей обязанностью. В трактате Недарим (30б), обсуждая выражение, употребляемое в обетах, Талмуд просто констатирует: «Мужчины иногда покрывают голову, а иногда открывают её; женщины всегда с покрытой головой; дети — всегда с непокрытой».

Иными словами, у мудрецов постоянно покрытая голова была знаком особого благочестия — таким, как у рава Хуны или у великих учёных, — а не обычаем для всех. Этим объясняются последовавшие затем споры.

От законоучителей к Шулхан аруху: от благочестия к правилу

Рамбам (Маймонид, XII век) упоминает покрытую голову в двух местах. В «Законах молитвы» он учит, что перед молитвой приводят в порядок одежду и предстают достойно, и что нельзя стоять на молитве «с непокрытой головой» (Илхот тфила 5:5). В «Законах нравов» он описывает великую скромность мудрецов: они не обнажают ни головы, ни тела (Илхот деот 5:6). Для Рамбама, таким образом, покрытая голова обязательна во время молитвы и ожидаема от человека, посвятившего себя учёбе.

В XVI веке Шулхан арух рабби Йосефа Каро, великий кодекс еврейского закона, делает шаг вперёд: «Запрещено ходить с высоко поднятой головой, надменно, и не следует проходить четырёх локтей с непокрытой головой» (Орах хаим 2:6). Он также приводит мнение, что произносить Имя Б-га с непокрытой головой запрещено, и мнение, что нужно не допускать, чтобы в синагогу входили с непокрытой головой (Орах хаим 91:3).

Оставался вопрос: строгая ли это обязанность или «мера благочестия» (мидат хасидут)? Мнения разделились. Махаршаль (рабби Шломо Лурия, XVI век), которого цитирует Таз, считал, что вне молитвы строгого запрета нет, а есть лишь благочестие, — но при этом советовал его придерживаться, потому что непокрытая голова воспринималась как несерьёзность. Виленский Гаон тоже склонялся к тому, чтобы видеть в этом меру благочестия.

Таз (рабби Давид а-Леви, XVII век) привёл довод, ставший решающим (Таз на Орах хаим 8:3). В его время, объясняет он, неевреи привыкли обнажать голову в знак уважения — в частности, садясь и в своих местах богослужения. Поэтому оставаться с непокрытой головой значило подражать их религиозным обычаям, что Тора запрещает: «По установлениям их не ходите» (Ваикра (Левит) 18:3). Тем более, добавляет он, что покрытая голова выражает страх Небес, как учит конец трактата Шабат. Поэтому, по его мнению, здесь действует настоящий запрет.

В XX веке рав Моше Файнштейн, один из великих американских законоучителей, заключил в своих респонсах («Игрот Моше»), что даже если изначально речь шла о благочестии, обычай настолько распространился в еврейском народе, что приобрёл силу обязанности. Сегодня такова общепринятая позиция в ортодоксальном мире — и у ашкеназов, и у сефардов: еврейский мужчина постоянно держит голову покрытой, а как минимум — во время молитвы, произнесения благословений, изучения Торы и в синагоге.

Зачем нужна кипа: три уровня объяснения

Почему такой простой жест приобрёл столь большое значение? Объяснения накладываются друг на друга — от самого простого к самому глубокому.

Простой уровень: уважение

Почти во всех культурах уважение выражают каким-то жестом, связанным с головой. Иудаизм выбрал покрывать голову перед Б-гом — как священник в Святилище. Кипа говорит: «Я знаю, перед Кем стою». Она превращает каждый миг дня, а не только часы молитвы, в мгновение, прожитое в присутствии Б-га.

Нравственный уровень: смирение и самообладание

Шулхан арух связывает покрытую голову с запретом «ходить с высоко поднятой головой», надменно (Орах хаим 2:6). Голова — вместилище разума, воли, а также гордыни. Покрыть её — значит напомнить себе, что у человеческого разума есть предел и что над ним есть нечто большее. История рава Нахмана бар Ицхака показывает и практическую сторону: кипа — это предохранитель. Тот, кто носит видимый знак своей связи с Б-гом, больше следит за собой. Он знает, что его поступки касаются не только его самого.

Внутренний уровень: страх Небес

Ключевым остаётся слово Талмуда: йират шамаим — «страх Небес». Речь идёт не о боязни, а об осознании: о сознании того, что живёшь под взглядом Б-га. Кипа не создаёт это сознание, но поддерживает его — как узелок на память. В мистической традиции любят подчёркивать, что голова — та часть человека, которая ближе всего к Небесам: покрыть её — значит обозначить границу между тем, что человек может постичь, и тем, что его превосходит, и принять эту границу как форму почтения, а не как унижение.

«Покрой голову, чтобы страх Небес был на тебе» (Талмуд, Шабат 156б): обычай, который передаётся от отца к сыну.

Чему учит рав Рафаэль Бенизри

Рав Бенизри не посвящал кипе отдельного урока, но прямо говорил о ней в одном из уроков о Песахе и часто учил о самом понятии, которое Талмуд ставит в основу этого обычая: о страхе Небес — том самом, который кипа должна «возложить» на голову того, кто её носит.

Малый свод под сводом небесным

В уроке о четырёх вопросах «Ма ништана» Рав предостерегает от иллюзии: верить, будто всё ясно и прозрачно, тогда как «нет знания, которое не оставляло бы тени», пусть даже самой тонкой. Именно здесь он вспоминает о головном уборе: «человек должен был бы со смирением носить этот головной убор», который приводит его «в состояние открытости и готовности слушать». И он обыгрывает сам смысл слова «кипа»: «Этот небесный свод я заменяю другим сводом у себя на голове, который требует от меня определённого смирения».

Образ красноречив: кипа — маленький купол, напоминающий о большом. Она не претендует на то, чтобы всё объяснить; напротив, она говорит, что у человека, даже учёного, всегда остаётся над головой область, которой он не владеет, и что он должен оставаться внимательным и готовым слушать.

Трепет — не страх

В уроке «Элуль: итоги года» Рав чётко разделяет два понятия. «Трепетать — не значит бояться. Боязнь — это внешняя угроза». Трепет, объясняет он, состоит в осознании того, что не всё зависит от нас, что мы — участники общего дела, ведущего к цели, но над человеком есть Творец, который управляет миром. Он напоминает, что, согласно нашим мудрецам, мир был сотворён для того, чтобы научить человека трепету.

В том же уроке он предостерегает от одной опасности: стремясь всё время украшать наш иудаизм, мы рискуем впасть в «увлечение красивыми формами» и забыть о содержании. Это замечание касается и кипы: она имеет смысл, только если действительно несёт в себе это сознание. Красивая кипа на голове, которая никогда не думает о Небесах, остаётся просто аксессуаром.

Ступени трепета

В уроке «Эшет хаиль, часть 4» Рав описывает лестницу. Сначала — страх наказания, боязнь, что что-то обрушится нам на голову; затем — страх греха, неверного шага; затем — страх Небес, страх перед тем, что выше нас, способный ещё лишить человека самообладания. А выше — собственно трепет перед Б-гом, который уже не сковывает: в нём есть уверенность, человек действует осмотрительно, «ничего не ломая на своём пути», но остаётся сознающим, чего ещё не хватает его собственному развитию.

Трепет перед возвышенным — источник радости

В уроке «Пиркей Авот 5: служить без награды», комментируя изречение Антигноса из Сохо «и да будет страх Небес на вас» (Пиркей Авот 1:3), Рав называет это измерение «трепетом перед возвышенным». Как бы мы ни стремились свести всё к рациональному, говорит он, тот, кто сознаёт вездесущность Б-га и Его близость, удостаивается откровения. И это сознание не делает человека печальным: оно выражается в постоянной радости — не в той, что тонет в удовольствиях, а в той, что даёт ощущать присутствие и Провидение на всём жизненном пути.

Стоит заметить, что изречение Антигноса почти дословно повторяет слова матери рава Нахмана: «да будет страх Небес на вас». Кипа — очень конкретный способ воплотить эту фразу в жизнь.

Немного истории

В древности обычаи различались. Талмуд свидетельствует, что вавилонские мудрецы особенно дорожили покрытой головой как знаком благочестия и достоинства; учёные часто носили судар — ткань, обёрнутую вокруг головы.

В Средние века практика по-прежнему зависела от региона. В христианской Европе некоторые раввины Франции, по-видимому, произносили благословения с непокрытой головой, что критиковали другие авторитеты в Германии. В мусульманском мире, напротив, покрытая голова была нормой для всех, и евреи Востока и Северной Африки всегда носили тюрбан, феску или шапочку. В германских землях евреи на протяжении веков носили характерную шляпу, часто остроконечную, которую власти затем сделали обязательным отличительным знаком.

Маленькая шапочка, которую носят отдельно или под шляпой, утвердилась постепенно. В XIX веке в Германии часть реформистского движения отменила обязанность покрывать голову в синагоге, чтобы больше походить на окружающее общество. В ответ кипа стала ещё и знаком верности традиции.

В XX веке в Израиле вязаная кипа (кипа сруга) стала символом религиозного сионизма, а чёрная бархатная кипа ассоциируется с так называемым «ортодоксальным», или харедимным, миром. У бухарских и йеменских евреев свои вышитые кипы, у брацлавских хасидов — большие белые. Поэтому в Израиле кипа часто говорит и о том, к какому течению принадлежит человек. Но все эти стили выражают один и тот же основной жест.

Кипа на практике сегодня

Кто её носит? В традиционном иудаизме кипу носят мужчины и мальчики. Во многих семьях мальчиков приучают к ней очень рано; у многих ашкеназов и хасидов принято начинать в день первой стрижки, в три года, которую часто празднуют в Лаг ба-Омер. Замужние женщины покрывают волосы по другой причине, связанной со скромностью в браке, — платком, шляпой или париком; это не кипа. В некоторых либеральных течениях женщины решили носить кипу; это не традиционный обычай.

Когда? В идеале, согласно Шулхан аруху, — постоянно. Как минимум традиция требует покрытой головы во время молитвы, благословений (в том числе до и после еды), изучения Торы, а также в синагоге и на кладбище.

Какой формы? Никакая форма не предписана. Важно, чтобы голова была покрыта: шляпа, кепка или шапка выполняют ту же функцию. Многие религиозные мужчины к тому же надевают на молитву шляпу поверх кипы. Детали — например, минимальный размер или можно ли прикрыть голову рукой ради случайного благословения — обсуждают законоучители, и по ним следует обращаться к раввину.

А на людях? Одни евреи носят кипу на улице, другие заменяют её кепкой или шляпой — чтобы не привлекать внимания или из осторожности. С точки зрения еврейского закона главное — покрытая голова — соблюдено в обоих случаях.

А неевреи? Посетителю-нееврею, входящему в синагогу или подходящему к Западной стене, предлагают покрыть голову из уважения к месту. Часто ему дают картонную или тканевую кипу. Этот жест вежливости ни к чему не обязывает его в религиозном плане.

Распространённые заблуждения о кипе

«Кипа — заповедь Торы». Нет. Это обычай талмудического происхождения, который с веками стал правилом еврейского закона. Его сила — в традиции и в решении мудрецов, а в иудаизме это немало.

«Кипа — священный предмет». Тоже нет. В отличие от свитка Торы, тфилин или мезузы, у кипы нет собственной святости: на ней ничего не написано, и она лишь средство покрыть голову. Её можно стирать, заменять, выбрасывать, когда она износится.

«Кипу носят только раввины». Неверно: это касается каждого еврейского мужчины, от маленького ребёнка до старика. У раввина в этом отношении нет никакой особой обязанности.

«Носить кипу — значит заявлять, что ты религиознее других». Смысл обычая не в этом. Кипа — не диплом благочестия, а напоминание, обращённое прежде всего к тому, кто её носит. Как говорит Талмуд, она служит для того, чтобы на нём был страх Небес, а не для того, чтобы выставлять это напоказ.

«Цвет или материал кипы имеют религиозное значение». С точки зрения еврейского закона — нет. Это обычаи общин, которые иногда выражают принадлежность к ним, но все кипы равноценны.

Часто задаваемые вопросы о кипе

Чем отличаются кипа, киппа, ярмолка и «калот»?

Это один и тот же предмет. Кипа (часто пишут и «киппа») — ивритское слово, означающее «купол». Ярмолка — слово на идише, которым пользуются евреи-ашкеназы. «Калот» (calotte) — традиционное французское название.

Почему женщины не носят кипу?

Кипа — мужской обычай. Уже Талмуд отмечает, что женщины всегда ходили с покрытой головой (Недарим 30б), но по другой причине — из скромности. Сегодня замужние женщины покрывают волосы платком, шляпой или париком. Некоторые либеральные течения ввели кипу для женщин, но это не традиционная практика.

Можно ли заменить кипу кепкой?

Да. Еврейский закон требует, чтобы голова была покрыта, а не чтобы на ней был какой-то определённый предмет. Подойдут кепка, шляпа или шапка. Для молитвы, однако, лучше выбрать достойный головной убор.

Может ли нееврей надеть кипу?

Да — например, посещая синагогу, присутствуя на свадьбе или бар-мицве, у Западной стены. Это знак уважения, который встречают доброжелательно; он не делает человека евреем и ни к чему его не обязывает.

Почему кипа держится и не падает?

Часто — благодаря обычной заколке для волос. Некоторые кипы, побольше или бархатные, держатся сами. Талмуд как раз рассказывает, что случилось с равом Нахманом бар Ицхаком в тот день, когда его головной убор соскользнул, — веская причина хорошо её закреплять.

Нужно ли спать в кипе?

Многие религиозные мужчины так и делают или покрывают голову на ночь, поскольку принято никогда не оставаться с непокрытой головой. Другие во время сна менее строги. За точным правилом следует обратиться к раввину.

С какого возраста мальчик носит кипу?

Обязательного возраста нет. Кицур Шулхан арух (3:6) советует приучать детей с самого раннего возраста, опираясь на историю рава Нахмана бар Ицхака. Во многих семьях малыш носит её, как только может удержать на голове, а у многих ашкеназов и хасидов — с трёх лет.

Читать дальше

Кипа весит лишь несколько граммов, но несёт огромную идею: человек живёт не наедине с самим собой, он живёт перед Б-гом. Носить её на голове — значит держать это сознание под рукой, с утра до вечера.

Источники и ссылки

Шмот (Исход) 28:4; 28:36-40 (мицнефет, циц и мигбаот священников)
Шмуэль II (2 Царств) 15:30; Эстер 6:12 (покрытая голова — знак скорби и смирения)
Ваикра (Левит) 18:3 («По установлениям их не ходите»)
Вавилонский Талмуд, Шабат 156б (рав Нахман бар Ицхак: «Покрой голову…»)
Вавилонский Талмуд, Кидушин 31а и Шабат 118б (рав Хуна, сын рава Йеошуа)
Вавилонский Талмуд, Недарим 30б (обычаи мужчин, женщин и детей)
Мишна, Пиркей Авот 1:3 (Антигнос из Сохо)
Рамбам, Мишне Тора, Илхот тфила 5:5 и Илхот деот 5:6
Шулхан арух, Орах хаим 2:6 и 91:3
Таз на Шулхан арух, Орах хаим 8:3 (со ссылкой на респонсы Махаршаля)
Рав Моше Файнштейн, «Игрот Моше», респонсы о покрытии головы
Кицур Шулхан арух 3:6
Рав Рафаэль Бенизри, Песах: четыре вопроса «Ма ништана»
Рав Рафаэль Бенизри, Элуль: итоги года
Рав Рафаэль Бенизри, Мишлей: Эшет хаиль, часть 4
Рав Рафаэль Бенизри, Пиркей Авот, часть 5

Статья редакции Pensées Juives. Отрывки, приписываемые раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.