Песах: четыре вопроса «Ма ништана»

Добрый вечер, дорогие друзья. Мы продолжаем наши размышления об Агаде, и если вы помните, мы остановились на четырех вопросах, которые так любят поручать ребенку спеть. Очень хорошо побуждать ребенка петь четыре вопроса — при условии, что мы, взрослые, на этом не останавливаемся. Ма ништана выводит нас на четыре пути размышления. Эти четыре пути — буквальный смысл, то есть пшат; иносказание, то есть драш; аналогия, то есть ремез; и сод — скрытый смысл вещей. Когда мы открываемся этим четырем способам мышления, четыре вопроса предстают в ином облике. Мы говорили, что в «Ма ништана» четыре вопроса, которые соответствуют четырем уровням толкования, но также и четырем типам детей, находящимся перед нами, — или, вернее, четырем возрастам,

которые мы проходим с течением времени. И мы действительно можем пройти их в направлении положительного развития — или, к несчастью, в направлении полного отторжения: начинаем с мудрого сына, а заканчиваем ше-эйно йодеа лишоль — тем, кто не умеет спросить. И это печально. Это значит, что над вопросом «Ма ништана» не размышляли — во всяком случае, недостаточно. Ведь не забывайте: в корне слова шана заключена прежде всего идея повторения — шана; затем шана — изучать; шанун — заостренный, отточенный; шина — изменять. Итак, по мере того как мы учимся, возвращаемся к нашему тексту и оттачиваем его, мы проникаемся всем этим учением, и в нас непременно совершается перемена. Итак, вопрос звучит так: Ма ништана а-лайла а-зе ми-коль а-лейлот — «Чем отличается эта ночь от всех других ночей?»

Действительно, можно рассматривать четыре вопроса как четыре вопрошания; но можно с тем же успехом считать эти четыре вопрошания четырьмя ответами на единственный вопрос: Ма ништана а-лайла а-зе ми-коль а-лейлот. Мы сдвинули пасхальное блюдо, чтобы пробудить внимание ребенка, который ожидал, что мы сразу перейдем к трапезе, и который действительно задастся вопросом, зачем мы сдвинули блюдо и принялись читать текст, декламировать текст или рассуждать о смысле мацы, — а главное, он обнаружит, что мы находимся и всегда остаемся в изгнании. В изгнании мы пребываем в любой момент жизни — не будем обманываться. Есть четыре изгнания: Бавель, Мадай, Яван и Эдом. И четыре вопроса точно так же касаются этих четырех изгнаний человеческого существа: они вопрошают о том, какой урок можно извлечь из изгнания; вопрошают о дерех эрец, который приносит нам изгнание, — то есть об открытости ума другим культурам, другим способам мышления, которые мы все же вбираем в себя, ибо должны дать им ответ, противопоставив им ответ, почерпнутый из того, что мы сами анализируем, из тех аналогий, которые проводим на основании наших текстов. Есть и рациональность Явана, Греции, которая обязывает нас отвечать по принципу да ма ше-ташив ла-апикорос — «знай, что ответить неверующему», — отвечать чистой логике. Что ж, пусть так. Но за всем этим есть Эдом.

Эдом же, соответствующий Риму, притязает на то, чтобы вобрать в себя все эти культуры — эту открытость науке, эту открытость логике — и преподнести нам всё это целиком, так что с Эдомом можно считать себя обладателем поистине обширной общей культуры. Мы должны ответить на всё это и избежать четырех бедствий, четырех язв. Знаете, на этой неделе мы как раз читали недельную главу о цараат, которую обычно переводят как проказу, — проказу, которая, скажем так, есть следствие. Четыре состояния бытия. Есть сеэт — когда нами владеет чувство, что мы знаем всё, что мы лучше других, что нам больше нечему учиться. Есть сапахат — когда мы признаем или считаем, что знаем не всё, — и это правда, — но тогда открываемся любому течению мысли,

и принимаем второстепенное за главное. Мы умаляем себя перед другими культурами и становимся придатком, приложением чужого знания. Бахерет — это когда мы считаем, что всё ясно, всё прозрачно. Бахир — но нет знания, которое не оставляло бы тени, так же как нет предмета, который не отбрасывал бы тени, пусть самой тонкой, почти невидимой, — пленки, а не коры. Поэтому человеку следовало бы со смирением носить этот головной убор, кипу, которая приводит его в состояние некоторой открытости и слушания, — от кипат а-шамаим, небесного свода. Этот небесный свод я заменяю другим сводом над своей головой, который требует от меня определенного смирения.

Потому что, как вы знаете, прозрачности не существует. Голубой — цвет иллюзорный: бело-голубой, голубовато-белый. Голубой — это накопление прозрачности. Небо голубое, потому что накапливаются слои воздуха и дают нам ту голубизну, которой мы любуемся и которая отражается также в синеве прозрачных вод, и так далее. А белый, как вы знаете, — это смешение всех цветов в движении. Когда они движутся с определенной скоростью, вы видите только белое: смешайте все цвета на блюдце, раскрутите его — и оно станет белым. Но если вы смешаете все цвета, а они будут в покое, получится черный.

Теперь вы можете понять смысл черно-белого талита и того, почему некоторые носили его сине-белым. Это линия раздела между прозрачностью и всеми цветами в движении, — а сквозь все цвета нужно видеть все оттенки мысли, всё множество подходов и способов поведения. Прозрачность же принадлежит небесному, она не на моем уровне. И вот, когда я грешу самодовольством или чувством неполноценности — это сапахат, — или тем, что считаю, будто всё ясно, — что меня ожидает? Нетек. Нетек — это когда я начинаю терять волосы, когда всё начинает распадаться, расползаться. Нетек — это разрыв. В этот момент я больше не связан, и я страдаю, когда связь исчезает. Все мы в таком же положении.

Итак, проказа, поражающая человека, присутствует и в пасхальный вечер, когда мы вопрошаем самих себя об этом физическом изгнании — нужно ли порой находить удовольствие в окружении, в котором живешь? — об изгнании интеллектуальном, когда не находишь, с кем поговорить, когда перестаешь понимать друг друга, когда тебя не понимают; не говоря уже об изгнании духовном. И когда всё это наступает разом, тогда мы действительно в Египте, ибо таков Египет по своей сути. [Связь прерывается. Ведущий: «Рав Бенизри исчез. Рав Бенизри, вы нас слышите? — Было несколько сетей. — Всё в порядке? Мы потеряли вас на минутку». Рав: «Где вы меня потеряли?» — «На изгнании». — «Где вы меня потеряли?»]

[«С Египта. На изгнании».] Да — я говорил вам, что у изгнания четыре уровня. Есть изгнание физическое; изгнание интеллектуальное, изгнание мысли, когда нас не понимают, — это бывает в обществе, с детьми, в супружеской жизни; и изгнание духовное, когда мы не находим своих ориентиров, когда мы дезориентированы и приходит не то, чего мы ждали. [Ведущий: «Рав Бенизри, у нас снова небольшая проблема — мы тоже дезориентированы». Связь снова прерывается и восстанавливается.] Итак, я говорил обо всем этом в совокупности, что отключает нас от реальности и от наших ожиданий, так что весна, которую мы так ждали, сияет не так, как нам хотелось бы.

Так нужно ли на самом деле впадать в отчаяние, в уныние? Нет — и это главный ответ на все наши вопросы. Ибо с того момента, как мы усвоили мысль, что эта прозрачность бытия принадлежит иному миру, — если я здесь, то для того, чтобы день за днем уменьшать окружающую меня непрозрачность, чтобы в ва-йеи — то есть в труде, в усилиях, которые я прилагаю, — насадить будущее, ве-хайа. Я делаю это на разных этапах. И в этом моя свобода, в этом мое движение к освобождению. Ибо свобода остается иллюзией; так или иначе, свободными мы быть не можем. Мы обусловлены днем нашего рождения и сроком нашей жизни; мы обусловлены обществом, в котором живем; мы обусловлены знанием, которое не можем вместить, — настолько оно обширно; мы обусловлены чувствами.

Но эту обусловленность мы превозмогаем Торой. Мы вышли из Египта. И достижение этого понятия […] — то есть вертикальности бытия человека, устремленного ввысь, — через духовное восхождение, его собственное духовное восхождение: вот в чем освобождение каждого из нас. Итак, четыре вопроса касаются хахама, раша, тама и ше-эйно йодеа лишоль — четырех типов детей, которыми являемся мы сами, от основания до вершины, от малхут, этой царственности: ребенок — царь, его балуют, — и мы будем подниматься по ступеням понемногу, понемногу, пока не достигнем сферы хохма (мудрости), высшей сферы. То, что отделяет нас от Абсолюта, — это, скажем так, завеса, которая остается между этой кипой и небесным сводом.

Это то, что мы на нашем скромном языке назвали бы кетер — корона. Коэн тоже носил ее на своем уровне. Но что мы должны знать, что мы должны принять, — это то, что у каждого на своем уровне есть свои десять ступеней восхождения, которые образуют единое целое восхождения, человеческую лестницу, и не следует начинать устанавливать границы и рубежи между одними и другими. Это ни к чему. Скажите: что противоположно хахаму в Агаде? Это не раша, не нечестивец. Противоположность хахама — типеш, глупец. Так почему же в Агаде не сказано: «Типеш — что он говорит?»

Потому что о глупце не говорят. С глупцом диалог невозможен. Раша лучше него, потому что критическое чувство у раша развито настолько, что можно всё повернуть вспять и обнаружить его рядом с хахамом, на службе у хахама. Но это к слову — в скобках. Итак, наши четыре вопроса, как мы сказали, связаны с Торой: например, заповедь мацы и заповедь марора. Мы достойны благословения: мы произносим благословение аль ахилат маца и благословение аль ахилат марор. Мы считаем, что марор — те труды, которые мы на себя берем, — достоин благословения. Они несут в себе весть — при условии, что мы способны извлечь весь ее смысл, всё богатство этой вести.

Но порой нам недостает средств, недостает вдохновения, недостает интуиции. И тогда, к несчастью, мы поддаемся течению, и марор становится синонимом мавет, смерти, — ведь числовое значение слов мавет и марор одинаково, не так ли? 446. Но мы — народ, который не умирает. Это проверено: мы прошли через все кризисы человечества. Мы потеряли немало перьев, это правда, но мы здесь — здесь такими, какими были […], какими были в минуты нашей славы: способными воспринимать слово Б-га, способными его слышать, способными выдвигать из своих рядов пророков, так чтобы весь народ Б-га состоял из одних лишь пророков, с той интуицией, что возносит его к небесам.

Итак, хахам — его вопрос, его вопрошание будет о маце. О маце я говорил вам, что ребенок, как говорят наши мудрецы, начинает говорить лишь тогда, когда начинает пробовать хлеб, когда начинает жевать зерно. И в этом хлебе заключено то, что дала Тора. Знаете, это поразительно. Первая заповедь Торы, данная Адаму — человеку как таковому, — я не говорю о благословении, благословение — это плодиться и размножаться, но заповедь, повеление не совершить ошибки, связана с употреблением плодов земли: «От всякого дерева сада ты непременно будешь есть, но от древа познания добра и зла» — того, что вносит добро во зло и зло в добро, — «не ешь от него». Это касается пищи. Разве такую первую заповедь мы ожидали от Творца? Я бы не сказал «первую» — единственную. И это факт, что единственное благословение, предписанное Торой, касается только вкушения хлеба: Биркат а-мазон произносят лишь после трапезы с хлебом, с этой полноценной пищей. Ибо плодами земли человек питает свое тело и прежде всего свой дух, и таким образом он вобрал в себя четыре — или, вернее, три — основных элемента, которые лежали в основе образования мира: землю, которая произвела растение, растение, которое питало животное, животное, которое питало человека; а человек своим духом возвращает всё это к абсолютному источнику творения. Иначе говоря, это возвращение мира, обогащенного микрокосма, который человек несет в себе, — через мацу, через лехем, через хлеб. Я сказал «маца», потому что всякий хлеб, который мы готовим, — прежде всего маца.

Вы знаете, что есть четыре вида плодов, которые, как считается, съел Адам, когда согрешил. Наши мудрецы задавались вопросом об этих четырех плодах. Одни сказали, что дерево, от которого он ел, было пшеницей, — в то время пшеница еще была деревом, и после греха Адама она была низведена до состояния растения. Другие сказали: нет, он согрешил, потому что поддался соблазну сладкого плода смоковницы, теэна. И здесь есть игра слов: теэна — тоана, повод: на самом деле он искал предлог, способ утвердить себя. И, как правило, к несчастью, запретное нам особенно сладко. Еще одно мнение: есть те, кто сказал: нет, это была виноградная лоза; он опьянел, потерял рассудок, больше не был в сознании, —

что открывает ему путь — путь раскаяния. Но есть и другие, которые сказали: нет, плод, который он съел, — это этрог, цитрон. Цитрон считался совершенным плодом. Адам попал в ловушку этого совершенства, которое он себе приписал и которое делало его — не так ли? — человеком, способным быть творцом, подобно Б-гу. Итак, мы прекрасно знаем, что нахаш, говорящий с ним, — не кто иной, как человек. Этот змей — человек. Это не просто животное, которое встает перед человеком извне; это человек «хитрее всех зверей» — самый хитрый, самый ученый, самый мудрый.

Это человек. Человек действительно обладает этой способностью нахаша […]; он несет этого нахаша в себе — этот дар идти вперед, дар интуиции, воображения. И знаете, что египтяне носили в качестве филактерий? Египетские цари носили в качестве филактерий голову змеи, потому что для них она была символом знания. Мы — или, вернее, Тора — заменили этого змея, которого египтяне носили на лбу, на своих коронах, пергаментами Торы: провозглашением единства Б-га, освящением всякого первенца, памятью об исходе из Египта и обязанностью выкупа. Здесь вы тоже видите четыре элемента. Будь у меня время, я бы провел анализ и аналогию между этими четырьмя элементами, которые мы носим на лбу, — тфилин, — и, конечно, этими четырьмя вопросами, этими четырьмя язвами, от которых страдает человек и которые лежат в основе его проказы, и так далее. Ибо нам сказано, что первым прокаженным был нахаш — то есть первым прокаженным был человек, когда согрешил. А проказа — болезнь не внутренняя, а внешняя.

Она поражает только кожу, то есть оболочку человека. Когда человек в конечном счете выходит за пределы своей оболочки и больше не считает ее таковой, то есть границей, — тогда и возникает проказа, тогда она его и поражает. Итак, я возвращаюсь к своим четырем вопросам, к своим четырем детям, и говорю: хахам будет спрашивать о маце, о сути своей пищи — той, что высвобождает энергию материи и возвращает ее в ее сути к ее изначальному творению, но на этот раз обогащенной, потому что она в каком-то смысле оправдала свое существование. Он освободил ее. Мы высвобождаем эту энергию, но не оставляем ее на службе у наших низменных инстинктов; напротив, мы возносим ее на высший уровень духовности, на уровень ее изначального творения, ее маамара — речения, которым она была сотворена. Она становится маамаром, она становится носительницей слова. И не будем забывать, что Песах — это пе сах, уста в движении, уста, которые говорят, которые высвобождают это знание человека, — тогда как Паро — это пе ра, дурные уста, те, что видят во всём лишь голую материальность, вплоть до того, что делают из нее божество. Да, есть те, кто живет только в мире экономики, есть те, кто живет только в мире искусства, есть те, кто живет только в мире науки, и есть также те, кто живет только […].

Всё это — все эти четыре жизни, — когда они не направлены к освобождению бытия, к тому освобождению, которое торжествует над смертью […]. Ибо первая заповедь, данная еврейскому народу, наряду с освящением времени, — это пасхальная жертва: взять этих египетских божеств, это идолопоклонство, это животное, ради которого считали достойным жертвовать своим временем, — чтобы поставить его на свой стол. Но нет — не для того, чтобы поставить его на свой стол, а для того, чтобы возложить его на жертвенник Всевышнего, ибо даже наш стол считается жертвенником, потому что наш стол достоин благословения, он — носитель благословения. Так мы возвращаем это […]. Итак, мы понимаем, что вопрос мудрого сына будет касаться ма а-эдот ве-а-хуким ве-а-мишпатим ашер цива Ашем Элокейну этхем — «Что это за свидетельства, установления и законы, которые заповедал вам Ашем, Б-г наш?» — то есть какова цель этих законов?

Эти законы, которые являются хуким, поначалу кажутся догмами, и именно так их преподают. Но будьте внимательны: это свидетели, это маяки, это знаки, удостоверяющие слово, которым мы обменялись с Творцом и которое хранится у нас. Однако мы не ограждаем его от всякой логики; напротив, оно становится мишпат — становится законом, становится судебной практикой, становится также разделом права, который можно обсуждать, ибо существует семьдесят способов подойти к изучению Торы. Но ответ, который мы даем хахаму, таков: эйн мафтирин ахар а-Песах афикоман — «После пасхальной жертвы не заканчивают афикоманом». Знай, что мы не можем завершить Песах — то есть снова приняться за еду после пасхального агнца, — после того как мы освободили пасхального агнца от его идолопоклоннической стороны, от его материальности; после того как сделали его знаком, свидетелем нашей свободы, нашей способности освободить его от его животности и полностью вернуть к его сути, обогащенным словом бытия, ибо он тоже прибавится к нашему способу подходить к вещам и видеть их. Тогда нет больше ни яств, ни сладостей; афикоман — дальше этого не идут, всё закончено. Остается вкус этого деяния, которое мы совершили в праздник Песах и которое должно было обеспечить наше освобождение через закон, благодаря которому мы действительно удостоились этого исхода. Мицраим, как я вам говорил, — это двойственное число. Мицраим — это пределы нашей жизни, установленные днем рождения и сроком смерти. Это пределы физические, интеллектуальные, духовные; эту двойственность можно найти всегда. С двойственности начинается книга Берешит — с буквы бет. Что же до единства — мы действительно ищем это единство, но всегда исходя из двойственности, и без двойственности нет единства.

Ибо один существует лишь по отношению к двум, не так ли? Сложение начинается с «один плюс один» — а значит, с Мицраим, с двух пределов, не так ли? И нам предстоит найти связь между этими двумя пределами и превратить их в единство мысли. Эта двойственность присутствует на всех уровнях, и об этом еще следовало бы долго говорить, если придется. Именно поэтому вопрос «Ма ништана» — первый вопрос: Ма ништана а-лайла а-зе ми-коль а-лейлот? Ше-бе-холь а-лейлот ану охлин хамец у-маца, а-лайла а-зе куло маца — «Чем отличается эта ночь от всех других ночей? Во все другие ночи мы едим хамец и мацу, а в эту ночь — только мацу».

Так вот, маца, как я вам говорил: пока мы продолжаем месить тесто, хамеца нет. Хамец появляется, когда мы перестали месить тесто. Когда мы оставили его в покое, хамец возникает в праздности бытия — когда скучаешь, когда не находишь себе дела. Тогда и появляется хамец. У этого хамеца есть вкус — именно он придает хлебу вкус. И на Шавуот мы действительно приносим квасные хлебы; но чтобы принести квасные хлебы, нужно сначала пройти через мацу — то есть нужно постоянно работать над собой. Нужно постоянно работать над собой, чтобы не увязнуть в разного рода проблемах.

Есть в жизни моменты, когда нам дан Шабат: в Шабат мы пребываем в покое; в праздники мы пребываем в покое. Но именно в этот момент наш хамец […]. Хамец — не ингредиент, который добавили. Это не как в рецепте пирога: добавить ложку дрожжей. Нет — будьте внимательны: хамец здесь — часть самой муки. Просто хамецом управляет время. Хамец — производное времени, и выйти из ограды времени — это начало освобождения, начало свободы человека. На этом я остановлюсь и предоставлю вам задавать вопросы.

Вы видите, я не закончил с хахамом, но есть возможность продолжить. В жизни много Песахов […].