Что такое миньян и почему евреи молятся три раза в день?

Десять взрослых евреев собираются в синагоге до работы или на закате, чтобы провести службу минут на двадцать. Почему именно десять, почему три раза в день и что, собственно, нельзя произносить без них? Эта статья обращается к самим источникам (Мишне, Талмуду, Рамбаму, «Шулхан аруху» и его комментаторам). Мы приводим ключевые отрывки, объясняем рассуждение мудрецов и излагаем разногласия такими, какие они есть.

Миньян: о чём, собственно, речь?

Слово миньян происходит от корня мана — «считать». Так называют минимальную группу, присутствие которой превращает молитву одного человека в общественную молитву (тфила бе-цибур). Собрать её можно где угодно — в синагоге, дома, в арендованном зале, — лишь бы все десять находились в одном месте (к этому мы ещё вернёмся).

Миньян нужен не только для молитвы: Мишна приводит более широкий перечень общественных и торжественных действий, которые без него невозможны:

אין פורסין את שמע, ואין עוברין לפני התיבה, ואין נושאין את כפיהם, ואין קורין בתורה, ואין מפטירין בנביא, ואין עושין מעמד ומושב, ואין אומרים ברכת אבלים ותנחומי אבלים וברכת חתנים, ואין מזמנין בשם, פחות מעשרה.

«Не произносят благословения, предваряющего Шма (порсин эт Шма, то есть Барху), не проходят перед ковчегом, коэны не поднимают рук, не читают Тору, не читают гафтару из Пророков, не совершают стояний и сидений на похоронах, не произносят благословения утешающихся и слов утешения скорбящим, не произносят благословения жениху и невесте и не приглашают к благословению после трапезы с Именем — менее чем при десяти» (Мишна Мегила 4:3).

Кадиша в этой мишне нет. Рамбам добавляет его: «Кадиш не произносят иначе как при десяти» (Законы молитвы 8:5), и «Шулхан арух» открывает главу о Кадише именно этим правилом (Орах хаим 55:1).

Молитва в одиночку остаётся действительной и обязательной: миньян обусловливает общественные части службы, а не саму молитву.

Почему десять? Рассуждение Талмуда

Нигде в Торе не сказано: «для молитвы нужно десять человек». Это число получено путём рассуждения по аналогии слов (гзера шава), которое Гемара излагает при разборе приведённой выше мишны (Мегила 23б) и которое встречается также в связи с Кдушей (Брахот 21б).

Два последовательных сопоставления

Отправная точка — стих: «И буду освящён посреди сынов Израиля» (Ваикра 22:32). Рабби Хийя бар Абба от имени рабби Йоханана выводит из него: «Всякое дело святости не совершают при менее чем десяти» (Мегила 23б). Но в стихе нет никакого числа. Гемара спрашивает: «Откуда это следует?» — и отвечает:

אתיא ״תוך״ ״תוך״. כתיב הכא: ״ונקדשתי בתוך בני ישראל״, וכתיב התם: ״הבדלו מתוך העדה הזאת״, מה להלן עשרה, אף כאן עשרה.

Первая ступень: слово «посреди» (бетох) из стиха об освящении Имени сопоставляется с тем же словом в повелении о Корахе: «Отделитесь от среды этой общины» (Бемидбар 16:21). Таким образом, группа Кораха задаёт меру: «как там было десять, так и здесь десять». Вторая ступень нужна потому, что надо ещё понять, почему «община» Кораха насчитывает десять:

ואתיא ״עדה״ ״עדה״, דכתיב התם: ״עד מתי לעדה הרעה הזאת״ — מה להלן עשרה, אף כאן עשרה.

Слово эда сопоставляется с тем, которым названы разведчики: «Доколе эта злая община будет роптать на Меня?» (Бемидбар 14:27; Мегила 23б). То же доказательство приводится от имени Раббанай, брата рабби Хийи бар Аббы, в Брахот 21б в связи с Кдушей: рав Адда бар Аава заключает из него, что в одиночку Кдушу не произносят.

Почему разведчиков десять?

Двенадцать человек, по одному от колена, были посланы осмотреть землю, и все они были «главами сынов Израиля» (Бемидбар 13:3). Йегошуа и Калев принесли верное свидетельство; следовательно, «злая община», которая роптала, — это двенадцать минус двое: десять. Рамбам повторяет это доказательство в самом сердце своих законов о молитве: «Всякая группа из десяти израильтян называется эда, как сказано: “Доколе эта злая община…” — а их было десять, ибо Йегошуа и Калев вышли из числа» (Законы молитвы 8:5).

Десять евреев, а не просто десять человек

По мнению рабби Йоханана, действие, совершённое перед менее чем десятью, не является «общественным»; и эти десять должны быть евреями. Рабби Ирмея спрашивает, достаточно ли девяти евреев и одного не-еврея; Гемара отвечает учением рава Янная, брата рабби Хийи бар Аббы, который повторяет то же двойное сопоставление (Санедрин 74б).

Другие опоры

Для семи брачных благословений рав Нахман ссылается на Боаза, который берёт «десять мужей из старейшин города» (Рут 4:2), а рабби Аббаху приводит Теилим 68:27: «в собраниях благословляйте Б-га» (Ктубот 7б). Гемара спорит не о том, нужно ли десять, а о том, откуда это выводится. Она также различает действия, требующие десяти, потому что они «святые» (Кадиш, Барху, Кдуша, чтение Торы), и те, для которых это требуется из приличия, как приглашение к благословению после трапезы: сказать «Благословим нашего Б-га» перед менее чем десятью — нехороший порядок (ло орах эрца, Мегила 23б).

Почему вслух не считают

Мудрецы запрещают пересчитывать евреев напрямую. По рабби Ицхаку, считать их запрещено даже ради заповеди; Шаул пересчитал своих воинов при помощи овец (Йома 22б; Шмуэль I 15:4). Рабби Эльазар видит в этом запрет, основанный на Хошеа 2:1, а Тора связывает перепись с опасностью мора (Шмот 30:12). Поэтому избегают говорить «раз, два, три…»; способ подсчёта различается в разных общинах.

Что требует миньяна

Рамбам описывает общественную молитву: «Один молится вслух, а все слушают; это не делают менее чем при десяти взрослых свободных людях, включая ведущего молитву. Кдушу не произносят, Тору с её благословениями не читают, гафтару не читают иначе как при десяти» (Законы молитвы 8:4). Далее следуют Барху, Кадиш и благословение коэнов, причём коэны входят в число десяти (8:5). «Шулхан арух» передаёт главное: «Произносят Кадиш, и не произносят его при менее чем десяти свободных взрослых мужчинах; так же Кдушу и Барху» (Орах хаим 55:1).

• Кадиш, в том числе Кадиш скорбящих: см. Что такое Кадиш?.
• Барху («Благословляйте!») — призыв ведущего молитву перед Шма.
• Кдуша («Святость»), произносимая при повторении Амиды. Она опирается на видение Йешаяу: «Свят, свят, свят Ашем Цваот» (Йешаяу 6:3) и на слова Йехезкеля: «Благословенна слава Ашема с места Его» (Йехезкель 3:12).
• Повторение Амиды вслух ведущим молитву (шалиах цибур).
• Чтение Торы и гафтары: их не читают при менее чем десяти свободных взрослых (Шулхан арух, Орах хаим 143:1). Талмуд приписывает Эзре чтения по понедельникам, четвергам и в субботу после полудня (Бава кама 82а).
• Благословение коэнов (Бемидбар 6:22-27).
• Семь брачных благословений и благословение скорбящих (Мишна Мегила 4:3; Ктубот 7б).

Остальная часть службы, включая Шма и тихую Амиду, свободно произносится в одиночку.

Если десятка распадается посреди службы

Рамбам учит: если начали вдесятером, а потом некоторые ушли, «хотя им это не дозволено», остальные заканчивают (Законы молитвы 8:6). «Шулхан арух» ставит условие: ведущий может закончить начатый Кадиш или Кдушу, пока осталось большинство из десяти (Орах хаим 55:2). Рема добавляет, что уйти — прегрешение, по стиху «оставляющие Ашема погибнут» (Йешаяу 1:28), но выйти позволено, если остаётся десять человек. Рамбам говорит, что остальные заканчивают, «Шулхан арух» — только если остаётся большинство: стоит запомнить этот оттенок.

Кто входит в миньян? Критерии и споры

Эта часть затрагивает острые вопросы. Мы излагаем источники и позиции, которые смогли проверить, не принимая ничью сторону: каждая община следует своему раввину.

Классические критерии

Согласно «Шулхан аруху», Кадиш, Кдушу и Барху не произносят при менее чем десяти «мужчинах (захарим), свободных, взрослых, принёсших два волоса» (Орах хаим 55:1). Рамбам пишет «взрослых и свободных» (Законы молитвы 8:4). Критерий двух волос (штей сеарот) восходит к Талмуду: в связи с благословением после трапезы рабби Йоханан учит, что юноша, принёсший два волоса, засчитывается, а иначе нет (Брахот 47б). «Шулхан арух» добавляет, что мужчина, не принёсший двух волос, остаётся «малым», пока не пройдёт бо́льшая часть его лет, но Рема уточняет, что этого не проверяют: каждый, кто достиг положенного возраста, считается принёсшим два волоса (55:5).

Условие «свободный» относится ко времени рабства. Талмуд рассказывает, что рабби Элиэзер, войдя в синагогу и не найдя там десяти человек, освободил своего раба, чтобы дополнить кворум (Брахот 47б).

Женщины

В ортодоксальной галахе кворум составляют десять мужчин. «Шулхан арух» пишет, что раб и женщина в кворум не присоединяются (Орах хаим 55:4). Это не значит, что женщины освобождены от молитвы. Мишна учит, что женщины, рабы и дети освобождены от Шма, но обязаны молитвой, мезузой и благословением после трапезы (Мишна Брахот 3:3). Рамбам объясняет, что, поскольку молитва не привязана к определённому времени, женщины и рабы ею обязаны (Законы молитвы 1:1), и «Шулхан арух» закрепляет это (Орах хаим 106:2).

Сама природа этой обязанности тоже является предметом спора. Рамбам считает молитву заповедью Торы, без определённого числа и времени; Рамбан видит в ней по сути установление мудрецов. «Мишна брура» излагает обе позиции: по Рамбаму, достаточно одной молитвы в день, и «Маген Авраам» отмечает, что многие женщины поэтому произносят короткую просьбу при пробуждении; но мнение Рамбана — мнение большинства законоучителей, так что женщинам следует напоминать о том, чтобы они читали Амиду Шахарита и Минхи. Что касается Арвита, женщины не принимали на себя обязанность, которую принял весь Израиль, и большинство его не читает («Мишна брура» 106:4). Быть обязанным молиться и учитываться в кворуме — два разных вопроса.

Ребёнок как десятый

Это один из самых известных споров. Источник — Брахот 47б, в связи с приглашением к благословению после трапезы: рабби Йегошуа бен Леви учит, что маленький ребёнок, лежащий в колыбели, не засчитывается, но «делают его придатком (сниф), чтобы дополнить до десяти». Остаётся вопрос, распространяется ли это правило на молитву.

«Тур» сообщает о существовании снисходительных мнений: некоторые разрешают присоединить малыша к девяти взрослым, вложив ему в руку хумаш. Он цитирует Рош, который пишет, что его нельзя засчитывать, пока он не принёс два волоса, «ни для молитвы, ни для благословения после трапезы» («Тур», Орах хаим 55). «Шулхан арух» отвергает снисходительное мнение: «Некоторые разрешают произносить слово святости при девяти и ещё одном малыше старше шести лет, который знает, к Кому обращена молитва; но слова их не показались верными великим законоучителям» (Орах хаим 55:4). Рема, отражающий ашкеназский обычай, добавляет: даже с хумашем в руке его не присоединяют, «но некоторые имеют обычай проявлять снисхождение в случае необходимости (шаат а-дехак)».

«Мишна брура» описывает эволюцию обычая. Она объясняет, что хумаш не превращает несовершеннолетнего в «мужчину» (55:23); затем сообщает, что, согласно «Маген Аврааму», принят обычай засчитывать несовершеннолетнего с хумашем в руке только для того, чтобы услышать Барху и Кадиш, которые являются обязанностью, но не для Кадиша после «Алейну»; она добавляет, что многие поздние авторитеты (ахароним) строги и не засчитывают никакого несовершеннолетнего до тринадцати лет, даже в случае необходимости (55:24). В каждой общине решает раввин.

Свиток Торы или ковчег как десятый?

В той же сугье есть известное обсуждение: «Рав Хуна говорит: девять и ковчег (арон) присоединяются. Рав Нахман сказал ему: разве ковчег — человек (гавра)?» Тогда рав Хуна меняет мнение: присоединяются «девять, похожие на десять» (тиша нир’ин ке-асара), что объясняют либо когда они стоят вместе, либо когда рассеяны (Брахот 47б). Итак, предмет не засчитывается как «человек». Но этот отрывок говорит о приглашении к благословению после трапезы, а его применение к молитве требует осторожности: в случае необходимости спрашивают раввина.

Пограничный случай

По «Шулхан аруху», грешник, нарушивший постановление общины или совершивший проступок, если его не подвергли отлучению, засчитывается в миньян (Орах хаим 55:11). Как применять это сегодня, например, к нерелигиозному еврею, — вопрос к своему раввину.

Десять должны находиться в одном месте

Талмуд приводит разногласие: Рав учит, что человек, стоящий у двери, вне зала, не присоединяется к молящимся внутри, тогда как рабби Йегошуа бен Леви утверждает: «Даже железная стена не разделяет Израиль и его Отца Небесного» (Песахим 85б). Галаха принимает требование общего места: «Нужно, чтобы все находились в одном месте, и ведущий молитву вместе с ними» (Рамбам, Законы молитвы 8:7; Шулхан арух, Орах хаим 55:13). «Шулхан арух» разбирает пограничные случаи: тот, кто стоит позади синагоги, между ним и молящимися окно и молящиеся видят его лицо, присоединяется к ним (55:14). Если десять уже собрались, то даже тот, кто не с ними, может ответить «Амен», ибо «даже железная стена…» («Тур», Орах хаим 55).

Миньян на расстоянии (телефон, видеоконференция)

Классические тексты ясны: место должно быть общим (Рамбам 8:7; Шулхан арух 55:13-14). Древние источники не могли предвидеть экран; согласно классическому прочтению, люди, соединённые экраном, не находятся «в одном месте», и, насколько нам известно, ортодоксальные общины на этом и стоят. По любому конкретному случаю (болезнь, карантин, траур) следует обращаться к раввину.

В масорти (консервативном) иудаизме состоялась публичная и документированная дискуссия. 17 марта 2020 года, в начале пандемии, комитет по еврейскому закону движения (CJLS) опубликовал временные указания. 23 июля 2021 года он проголосовал за заключение (раввин Дэвид Дж. Файн) под названием «Миньян образуется лично» (CJLS, OH 55:14.2021b). Американское реформистское движение (CCAR) посвятило этому вопросу респонс в 2020 году (№ 5780.2); его вывод мы здесь не приводим, так как не смогли его проверить.

Другие течения

Масорти иудаизм засчитывает женщин в миньян: комитет по еврейскому закону Раввинской ассамблеи решил это в 1973 году девятью голосами против четырёх (The New York Times, 11 сентября 1973 года). Ортодоксальные общины придерживаются Орах хаим 55:1 и 55:4; другие течения основывают свои позиции на ином прочтении развития галахи. Следует обратиться к раввину своей общины.

Зачем молиться вместе с общиной?

Мудрецы объясняют, почему у молитвы вместе с другими есть собственная ценность.

• Молитва многих услышана. Рамбам: «Молитва общины всегда услышана, даже если среди неё есть грешники; Святой, благословен Он, не пренебрегает молитвой множеств. Поэтому человеку следует присоединяться к общине и не молиться один, пока он может молиться с ней» (Законы молитвы 8:1; Брахот 8а).
• Шехина приходит прежде них. «Откуда известно, что когда десять молятся, Шехина с ними? Сказано: “Б-г стоит в собрании Б-га”» (Теилим 82:1) (Брахот 6а; Пиркей авот 3:6 — о десяти, которые изучают Тору).
• Пустая синагога. Рабби Йоханан говорит, что когда Святой, благословен Он, входит в синагогу и не находит там десяти человек, Он гневается: «Почему Я пришёл, а никого нет?» (Йешаяу 50:2; Брахот 6б). Рабби Йегошуа бен Леви призывает приходить пораньше, чтобы быть среди первых десяти: даже если после него придут сто человек, он получит награду всех (Брахот 47б; Орах хаим 90:14).
• «Плохой сосед». Реш Лакиш: «Всякий, у кого в городе есть синагога и кто не входит в неё помолиться, называется “плохим соседом”» (Брахот 8а; Рамбам 8:1; Орах хаим 90:11).

«Кузари» рабби Йегуды Галеви добавляет, что отдельный человек редко совершает свою молитву без обмолвок и ошибок: отсюда обычай произносить молитвы общины, по возможности хотя бы с десятью людьми, чтобы один восполнял забывчивость другого («Кузари», III, 19).

А если я не могу пойти на миньян?

Молитва с общиной — идеал, а не условие действительности. «Шулхан арух»: «если ему помешали прийти в синагогу, пусть он помолится с намерением в час, когда молится община»; то же относится к тем, кто живёт в местах, где нет миньяна (Орах хаим 90:9). Тот, кто молится один, просто опускает части, требующие десяти.

Почему три молитвы в день?

Заповедь Торы или установление мудрецов?

Рамбам отвечает, что сама молитва — заповедь Торы: «Это положительная заповедь — молиться каждый день, ибо сказано: “И служите Ашему, вашему Б-гу” (Шмот 23:25). Устное предание учит, что эта служба — молитва, ибо сказано: “и служить Ему всем вашим сердцем” (Дварим 11:13), а мудрецы сказали: что это за служба, которая в сердце? Это молитва. Но число молитв не от Торы, ни их формулировка, ни время» (Законы молитвы 1:1; Таанит 2а). Рамбан придерживается иного мнения: по его словам, к Торе относится лишь крик к Б-гу во время беды, а ежедневная молитва — установление мудрецов («Гасагот» на «Сефер а-мицвот», положительная заповедь № 5; кратко изложено в «Сефер а-Хинух» 433). На практике оба мнения приводят к одному действию: молятся три раза в день.

Спор Гемары

Трактат Брахот (26б) ставит вопрос:

רבי יוסי ברבי חנינא אמר: תפלות אבות תקנום. ורבי יהושע בן לוי אמר: תפלות כנגד תמידין תקנום.

«Рабби Йосси бар Ханина говорит: молитвы установили праотцы. Рабби Йегошуа бен Леви говорит: молитвы установлены соответственно ежедневным жертвоприношениям (тмидин)» (Брахот 26б).

По рабби Йосси бар Ханине — праотцы. Каждый связан с одной службой на основании слова, которое Талмуд читает как обозначающее молитву:

• Авраам установил Шахарит: «И встал Авраам рано утром на место, где он стоял пред Ашемом» (Берешит 19:27). Глагол «стоять» (амад) обозначает молитву, как у Пинхаса: «И встал Пинхас и молился» (Теилим 106:30).
• Ицхак установил Минху: «И вышел Ицхак побеседовать (лясуах) в поле, к вечеру» (Берешит 24:63). Слово сиха обозначает молитву: «Изливает пред Ашемом жалобу свою (сихо)» (Теилим 102:1).
• Яаков установил Арвит: «И он наткнулся (ваифга) на место и заночевал там, ибо зашло солнце» (Берешит 28:11). Глагол пага обозначает молитву: «Не проси за этот народ… и не настаивай (тифга) предо Мной» (Ирмеяу 7:16).

По рабби Йегошуа бен Леви — жертвоприношения. Молитвы соответствуют постоянным жертвоприношениям: одному ягнёнку утром и другому «между вечерами» (Бемидбар 28:4). Отсюда вытекают времена: Шахарит соответствует утренней жертве, Минха — дневной, Мусаф — дополнительной; что до вечерней молитвы, у неё нет определённого времени, потому что туки и части жертв горели на жертвеннике всю ночь (Брахот 26б; Мишна Брахот 4:1). «Шулхан арух» пишет: «молитва — на месте жертвоприношения» (Орах хаим 98:4).

Возражение и ответ рабби Йосси бар Ханины. Гемара спрашивает, не опровергает ли это учение о временах рабби Йосси бар Ханину. Тот может ответить, что молитвы установили праотцы, а мудрецы затем привязали их времена и особенности к жертвоприношениям. Иначе, говорит он, кто бы установил Мусаф, который праотцы не закладывали? Таким образом, даже по его мнению, службы были устроены по образу жертвоприношений: две позиции отчасти сходятся (Брахот 26б).

Выбор Рамбама. Рамбам пишет, что Эзра и его суд установили восемнадцать благословений (Законы молитвы 1:4), а затем «установили, чтобы число молитв равнялось числу жертвоприношений: две молитвы каждый день, соответствующие двум постоянным жертвам, и в дни, когда приносится дополнительная жертва, — третья молитва» (1:5). Он добавляет, что вечерняя молитва связана с тем, что части дневной жертвы горели всю ночь, а опорой служит Теилим 55:18 — «вечером, утром и в полдень» (1:6). Праотцы в этой главе не упоминаются.

Статус Арвита

Талмуд не считает три молитвы обязательными в одинаковой степени. Гемара (Брахот 27б) приводит разногласие: рабан Гамлиэль говорит, что Арвит обязателен, рабби Йегошуа — что он необязателен (решут); Абайе решает как первый, Рава — как второй. Рамбам пишет: «Вечерняя молитва не обязательна, как утренняя и дневная; но весь Израиль, повсюду, где он живёт, привык произносить её и принял её как обязательную молитву» (Законы молитвы 1:6). Следствие: ведущий не повторяет Амиду на Арвите (Рамбам 9:9; Орах хаим 237:1).

Библейские указания на три молитвы

Псалмопевец говорит: «Вечером, утром и в полдень я жалуюсь и стенаю, и Он слышит мой голос» (Теилим 55:18). Даниэль «три раза в день преклонял колени, молился и благодарил своего Б-га» при окнах, открытых к Иерусалиму (Даниэль 6:11): из этого Талмуд заключает, что число молитв определено и что молятся в доме, где есть окна (Брахот 31а). Что до Минхи, рабби Хельбо учит от имени рава Хуны: «Пусть человек всегда внимательно относится к дневной молитве, ибо Элияху был услышан лишь на Минхе» (Мелахим I 18:36; Брахот 6б).

Время трёх служб

Время рассчитывается в «сезонных» часах (шаот зманиёт): день, какой бы длины он ни был, делится на двенадцать часов (Рема на Орах хаим 233:1). Местные календари указывают время на каждый день.

Шахарит. Идеальное время Амиды начинается с восходом солнца, «ибо сказано: “Будут бояться Тебя вместе с солнцем”» (Теилим 72:5); если помолился уже на рассвете, исполнил обязанность, а время продолжается до конца четвёртого часа, то есть трети дня. Позднее, до полудня, теряют награду за молитву «в её время»; после полудня, по Реме, Шахарит уже не читают (Орах хаим 89:1). Мишна приводит оба срока: «до полудня» по мудрецам, «до четвёртого часа» по рабби Йегуде (Мишна Брахот 4:1). Утреннее Шма читают до конца третьего часа, то есть до четверти дня (Орах хаим 58:1). Ватикин стараются закончить Шма и его благословения к восходу солнца, чтобы сразу перейти к Амиде (Брахот 9б; Орах хаим 58:1): с восходом связано Шма, а не Амида. Традиция не советует есть прежде, чем помолишься (Брахот 10б; Орах хаим 89:3).

Минха. Тот, кто молится после шести с половиной часов, исполнил обязанность; основное время — от девяти с половиной часов до ночи по мудрецам и до пелаг а-минха (за час с четвертью до ночи) по рабби Йегуде (Орах хаим 233:1; Брахот 26б).

Арвит. Вечернее Шма начинается с выходом звёзд; идеальный срок — до полуночи, а исполнивший обязанность — до рассвета (Орах хаим 235:1; Мишна Брахот 1:1). У вечерней Амиды «нет определённого времени» (Мишна Брахот 4:1). Остаётся разногласие в обычаях: «Шулхан арух» пишет, что, поскольку Минху читают до ночи, Арвит не читают до захода солнца, кроме случая необходимости; Рема отвечает, что в ашкеназских странах Арвит читают уже с пелаг а-минха и после этого Минху больше не читают (Орах хаим 233:1).

Мусаф и особые дни. В субботу, в Рош Ходеш и в праздники добавляют Мусаф, соответствующий дополнительной жертве (Рамбам 1:5-8; Бемидбар 28:9-10); в Йом Кипур — Неилу (1:7-8). В Амидах субботы и праздников семь благословений, с центральным благословением, свойственным дню: Рамбам упоминает об этом в связи с вечером пятницы (9:10).

Как проходит служба?

Обряды различаются (ашкеназский, сефардский, йеменский, хасидский), но остов общий. Рамбам описывает утреннюю службу так: ведущий произносит Барху, затем Шма и его благословения; все встают и молятся вполголоса; ведущий повторяет Амиду вслух вместе с Кдушей; затем следуют мольбы, Кадиш и окончание службы (Законы молитвы 9:1-6). На практике различают четыре части: утренние благословения (Биркот а-шахар, Брахот 60б), с талитом и тфилин для мужчин (см. Что такое тфилин?); славословия (Песуке де-зимра), где центральное место занимает Псалом 145 («Всякий, кто говорит “Теила ле-Давид” три раза в день, обеспечен уделом в будущем мире», Брахот 4б); Шма и его благословения (Дварим 6:4; 6:7; Мишна Брахот 1:1-2; см. Что значит «Шма Исраэль»?); наконец, Амида, или «Шмонэ эсре», «восемнадцать».

Амида: молитва стоя

Амида означает «стояние». Её произносят, поставив ноги вместе, словно они одна, по подобию ангелов, о которых Йехезкель говорит: «ноги их — одна прямая нога» (Йехезкель 1:7; Брахот 10б; «Шулхан арух», Орах хаим 95:1). За пределами Израиля обращаются лицом к земле Израиля, думая об Иерусалиме, Храме и Святая святых (Брахот 30а; Орах хаим 94:1); Рема уточняет, что, живя к западу от Израиля, мы обращаемся к востоку (94:2). Её произносят тихо, по образцу Ханны: «Ханна говорила в сердце своём, лишь губы её двигались, а голоса не было слышно» (Шмуэль I 1:13; Брахот 31а; Орах хаим 101:2).

В будни она, несмотря на название, состоит из девятнадцати благословений. Гемара сама ставит вопрос: «Разве их восемнадцать? Их девятнадцать». Рабби Леви отвечает, что благословение против миним было установлено в Явне и не входило в первоначальный счёт: Шимон а-Пакули расположил восемнадцать благословений перед рабаном Гамлиэлем, а Шмуэль а-Катан сформулировал дополнительное благословение (Брахот 28б). Для числа восемнадцать предлагают восемнадцать упоминаний Имени в Псалме 29 (рабби Гилель, сын рабби Шмуэля бар Нахмани), в Шма (рав Йосеф) или восемнадцать позвонков позвоночника (рабби Танхум от имени рабби Йегошуа бен Леви) (Брахот 28б).

Добавить собственную просьбу

Установленная молитва не запрещает личную просьбу. Некоторые мудрецы добавляли в конце своей Амиды короткую молитву собственного сочинения (Брахот 16б-17а); молитва Мар бар Равины, по преданию, лежит в основе текста «Элогай нецор», который завершает Амиду (17а). «Шулхан арух» разрешает добавлять в средних благословениях просьбу, соответствующую их теме (об исцелении — в «Исцели нас»), а в «Услышь наш голос» — все свои просьбы (Орах хаим 119:1). Рамбам видит в этом добровольную молитву (недава) и ничего не меняет в первых трёх и последних трёх благословениях (Законы молитвы 1:9).

Краткая история еврейской молитвы

Тора не устанавливает текст молитвы. Рамбам описывает первый период, от Моше до Эзры, когда каждый молился по своим возможностям, обращаясь к Храму (Законы молитвы 1:3): молитвы Ханны (Шмуэль I 1) и Шломо (Мелахим I 8), Даниэля три раза в день (Даниэль 6:11). После вавилонского изгнания дети, родившиеся в изгнании, смешивали несколько языков, и «Эзра и его суд встали и установили восемнадцать благословений по порядку», чтобы молитва тех, кому трудно говорить, была столь же полной, как у красноречивых (1:4). Талмуд же говорит о Людях Великого собрания, которые «установили для Израиля благословения, молитвы, освящения и авдалы» (Брахот 33а; Мегила 17б); мы представляем их как два близких предания, так как Рамбам в этом отрывке не употребляет это название. После разрушения Храма порядок восемнадцати благословений упорядочили в Явне, вокруг рабана Гамлиэля (Брахот 28б). Текст долгое время передавался устно; древнейшие сохранившиеся полные сборники — «Седер» рава Амрама Гаона (IX век), а затем «Сидур» рава Саадии Гаона (X век). Слово сидур происходит от седер — «порядок»; молитвенник для праздников — махзор.

Практика сегодня

В практикующих общинах службы проходят каждый день: миньян рано утром, дневная служба перед заходом солнца, за которой часто следует Арвит; расписание вывешивают в синагоге. Утренний миньян в будни длится около двадцати минут. Начинающий может прийти туда, не зная всего: во многих синагогах есть сидурим с переводом. Мишна разрешает читать Шма и Амиду на языке, который человек понимает (Мишна Сота 7:1), а иврит остаётся рекомендуемым путём (Орах хаим 101:4). По любому особому случаю (поездка, болезнь, сомнение в статусе человека) следует обратиться к компетентному раввину.

Что относится к закону, к обоснованию и к намерению

Здесь смешиваются три уровня, которые мудрецы различают.

Практическая галаха (галаха ле-маасе). Десять взрослых евреев для общественных частей (Мишна Мегила 4:3; Рамбам 8:4-5; Орах хаим 55:1); три молитвы в день, третья принята как обязанность (Рамбам 1:6); определённые времена. Расхождения в обычаях реальны («Шулхан арух» и Рема, сефарды и ашкеназы): каждый следует своему раввину.

Обоснования и агадическое учение. Праотцы или жертвоприношения, Шехина среди десяти, пустая синагога объясняют и мотивируют, но юридический вес у них не одинаков. Тем не менее у спора «праотцы или жертвоприношения» есть следствие: отсутствие определённого времени для вечерней молитвы (Брахот 26б). И учительское высказывание может стать законом: «плохой сосед» Реш Лакиша дословно вошёл в Рамбам и «Шулхан арух» (Законы молитвы 8:1; Орах хаим 90:11). А Шехина, которая «предшествует» десяти (Брахот 6а), читается как учение о смысле общей молитвы.

Намерение (кавана). Мишна: «Не приступают к молитве иначе как в состоянии серьёзности» (Мишна Брахот 5:1). Рамбам: «Всякая молитва без сосредоточенности — не молитва; если помолился без сосредоточенности, молится снова с сосредоточенностью» (Законы молитвы 4:15); но в другом месте: «если сосредоточил мысли на первом благословении, больше ничего не требуется» (10:1). «Шулхан арух» требует намерения во всех благословениях, как минимум в первом, а Рема добавляет, что сегодня молитву из-за недостатка намерения уже не повторяют, потому что во второй раз вряд ли сосредоточатся больше (Орах хаим 101:1). Мишна из «Пиркей авот»: «Не делай свою молитву рутиной (кева), но мольбой пред Всевышним» (2:13), которую Гемара читает по-разному (Брахот 28б-29б). Наконец, по «Кузари», молитва для души — то же, что пища для тела (III, 5): это объяснение смысла, а не правовая норма.

Часто задаваемые вопросы о миньяне и ежедневной молитве

Почему для миньяна нужно десять человек?

Мудрецы выводят это из двойного сопоставления слов: «посреди» (Ваикра 22:32) связано с «общиной» Кораха (Бемидбар 16:21), которая, в свою очередь, связана со «злой общиной» десяти разведчиков (Бемидбар 14:27) (Мегила 23б; Брахот 21б).

Что происходит, если собралось только девять человек?

Молятся, но без общественных частей: ни Кадиша, ни Кдуши, ни Барху, ни чтения Торы, ни повторения Амиды. Поэтому ищут десятого; прийти пораньше, чтобы дополнить кворум, — заповедь (Брахот 47б; Орах хаим 90:14).

Почему евреи молятся три раза в день?

По одному талмудическому мнению, каждый из праотцев установил по службе; по другому — молитвы соответствуют ежедневным жертвоприношениям (Брахот 26б). Рамбам принимает второе (Законы молитвы 1:5-6).

Учитываются ли женщины в миньяне?

В ортодоксальных общинах нет (Орах хаим 55:1 и 55:4), хотя женщины обязаны молиться (Мишна Брахот 3:3). Движение масорти засчитывает их с 1973 года. Следует обратиться к раввину своей общины.

Можно ли собрать миньян по телефону или по видеосвязи?

Классические источники требуют одного места (Рамбам, Законы молитвы 8:7; Орах хаим 55:13-14). CJLS движения масорти в 2021 году проголосовал за заключение, требующее физического присутствия. По конкретной ситуации следует обратиться к раввину.

Можно ли молиться одному дома?

Да. Молитва в одиночку действительна и обязательна; идеал — молиться с общиной (Рамбам 8:1), а при невозможности молятся дома, желательно в час общественной службы, опуская части, требующие миньяна (Орах хаим 90:9).

Нужно ли знать иврит, чтобы участвовать?

Нет. Двуязычные сидурим очень распространены, а Мишна разрешает читать Шма и Амиду на языке, который человек понимает (Мишна Сота 7:1), хотя иврит предпочтителен (Орах хаим 101:4).

Читать дальше

• Что такое синагога?
• Что такое Кадиш?
• Что значит «Шма Исраэль»?
• Что такое тфилин?
• Почему евреи раскачиваются во время молитвы?
• Что такое раввин?
• Три праотца: Авраам, Ицхак и Яаков
• «Ароматы благословения»: брахот
• Глоссарий ивритских слов иудаизма

Источники и литература (23)

• Берешит 19:27; 24:63; 28:11
• Шмот 23:25; 30:12
• Ваикра 22:32
• Бемидбар 6:22-27; 13:3; 14:27; 16:21; 28:4; 28:9-10
• Дварим 6:4; 6:7; 11:13
• Шмуэль I 1:13; 11:8; 15:4; Мелахим I 8; 18:36
• Йешаяу 1:28; 6:3; 50:2; Ирмеяу 7:16; Йехезкель 1:7; 3:12; Хошеа 2:1
• Теилим 55:18; 68:27; 72:5; 82:1; 102:1; 106:30; 145
• Иов 36:5; Рут 4:2; Даниэль 6:11
• Мишна Брахот 1:1-2; 3:3; 4:1; 5:1; Мишна Мегила 4:3; Мишна Сота 7:1; Пиркей авот 2:13; 3:6
• Вавилонский Талмуд, Брахот 4б, 6а, 6б, 8а, 9б, 10б, 16б-17а, 21б, 26б, 27б, 28б-29б, 30а, 31а, 33а, 47б и 60б
• Вавилонский Талмуд, Мегила 17б и 23б; Санедрин 74б; Песахим 85б; Таанит 2а; Ктубот 7б; Бава кама 82а; Йома 22б
• Рамбам, «Мишне Тора», Законы молитвы 1:1-9; 4:15; 8:1-7; 9:1-10; 10:1
• Рамбан, «Гасагот» на «Сефер а-мицвот», положительная заповедь № 5; «Сефер а-Хинух», заповедь 433
• «Тур», Орах хаим 55
• «Шулхан арух», Орах хаим 55:1-14; 58:1; 89:1 и 3; 90:9, 11 и 14; 94:1-2; 95:1; 98:4; 101:1, 2 и 4; 106:2; 119:1; 143:1; 233:1; 235:1; 237:1 (с глоссамиРемы)
• «Мишна брура» 55:23-24; 106:4; «Маген Авраам» на Орах хаим 55
• Рабби Йегуда Галеви, «Кузари», книга III, 5 и 19
• Комитет по еврейскому закону Раввинской ассамблеи (CJLS), «A Minyan Is Constituted in Person» (раввин Дэвид Дж. Файн), OH 55:14.2021b, 2021; указания от 17 марта 2020 года
• «Conservative Jews Vote For Women in Minyan», The New York Times, 11 сентября 1973 года
• CCAR (реформистский иудаизм), респонс 5780.2 (миньян и пандемия), приводится для сведения
• «Седер» рава Амрама Гаона (IX век) и «Сидур» рава Саадии Гаона (X век)
• Лекции рава Рафаэля Бенизри: Пиркей авот 5: десять поколений от Адама; Ваеце: бегство в Харан

Статья подготовлена редакцией Pensées Juives. Отрывки, приписываемые Раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.