Жизнь после смерти в иудаизме: душа, рай, воскрешение

Верит ли иудаизм в рай? В ад? В душу, которая переживает тело, в воскрешение мёртвых? Этот вопрос часто вызывает удивление: Письменная Тора очень мало говорит о загробном мире, и порой можно услышать, что «евреи не верят в жизнь после смерти». Это неверно. Здесь вы найдёте полный ответ: что говорят Писание, Талмуд и великие учителя, что означают Ган Эден, Геином и «грядущий мир» и почему иудаизм, несмотря ни на что, так настойчиво делает упор на жизни в этом мире.

Коротко: согласно иудаизму, человек создан из праха и дыхания, исходящего от Б-га (Берешит 2:7). После смерти тело возвращается в землю, а душа «возвращается к Б-гу, Который дал её» (Коэлет 12:7). Душа проходит суд, при необходимости — ограниченное во времени очищение, Геином, а затем наслаждается близостью к Б-гу в Ган Эдене. Наконец, традиция возвещает воскрешение мёртвых (тхият а-метим) и грядущий мир (олам а-ба). Эти верования — основы еврейской веры, но иудаизм говорит о них сдержанно: именно в этой жизни, своими поступками, человек готовит свою вечность.

Что говорит Письменная Тора: красноречивое молчание

Тот, кто ищет описание рая в Пятикнижии Моше, будет разочарован: Письменная Тора не описывает ни небеса, ни ад и обещает верным вполне конкретные награды: дождь в своё время, обильный урожай, мир в стране, долгую жизнь (Ваикра 26:3-6; Дварим 11:13-15).

И всё же Тора с самого начала закладывает основы представления о душе, которая сделана не из того же материала, что тело. «И создал Г-сподь Б-г человека из праха земного, и вдохнул в его ноздри дыхание жизни (нишмат хаим), и стал человек живым существом» (Берешит 2:7). Человек двойствен: тело, взятое из земли, и дыхание, пришедшее свыше. Книга Коэлет (Екклесиаст) делает из этого вывод: «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Б-гу, Который дал его» (Коэлет 12:7).

Кроме того, о смерти праотцев Тора говорит удивительной формулой. Авраам «скончался и умер […], и приобщился к народу своему» (Берешит 25:8). Б-г возвестил ему: «А ты придёшь к отцам твоим в мире» (Берешит 15:15). Однако Авраам похоронен в Хевроне, далеко от своих предков, оставшихся в Месопотамии. Значит, «приобщиться к народу своему» означает не семейную гробницу, а встречу душ. Точно так же Тора запрещает вопрошать мёртвых (Дварим 18:11): невозможно запретить то, чего не существует. Рассказ о том, как Шауль обратился к колдунье из Эйн-Дора (Шмуэль I, 28), тоже предполагает, что душа пророка Шмуэля продолжала существовать.

Почему же тогда такая сдержанность? Учителя предложили несколько ответов. Рамбам объясняет, что Тора говорит с людьми сообразно их уровню — так ребёнку обещают сладости, прежде чем научить его любить учёбу ради неё самой (Комментарий к Мишне, введение к главе «Хелек»). «Кузари» (I, 104-111) подчёркивает, что другие религии обещают далёкий рай, тогда как Тора описывает связь с Б-гом, которую переживают уже в этой жизни, в реальной истории народа. А Талмуд говорит просто: «Награды за заповеди в этом мире нет» (Кидушин 39б); подлинная награда — в другом месте, и она превосходит всё, что можно выразить словами.

Пророки приподнимают завесу

Пророки ясно говорят то, на что Тора лишь намекает. Йешаягу возвещает: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мёртвые тела мои; пробудитесь и ликуйте, обитающие во прахе!» (Йешаягу 26:19). Йехезкель видит долину, полную высохших костей, которые покрываются жилами, плотью и кожей и получают дыхание: «Вот, Я открываю гробницы ваши и подниму вас из гробниц ваших, народ Мой» (Йехезкель 37:1-14). Наконец, книга Даниэля говорит яснее всего: «И многие из спящих во прахе земном пробудятся: одни — для жизни вечной, другие — на поругание и вечный позор» (Даниэль 12:2).

Душа: дыхание со множеством уровней

Чтобы понять, что переживает смерть, нужно знать, что иудаизм называет душой. В библейском иврите для этого есть несколько слов: нефеш — жизнь, душа, оживляющая тело; руах — дух, дыхание; нешама — высшая душа, то в человеке, что связано с Б-гом. Мидраш (Берешит Раба 14:9) перечисляет пять имён души: нефеш, руах, нешама, хая и йехида. Каббала превратила их в пять уровней — от наиболее связанного с телом до наиболее близкого к Б-жественному источнику.

Каждое утро еврей произносит молитву, в которой выражено это убеждение: «Б-г мой, душа, которую Ты дал мне, чиста. Ты сотворил её, Ты создал её, Ты вдохнул её в меня, Ты хранишь её во мне, и Ты заберёшь её у меня, а затем вернёшь её мне в будущем» (Брахот 60б). В одной фразе сказано всё: душа приходит от Б-га, изначально она чиста, при смерти её забирают, а при воскрешении вернут.

Книга Притчей сравнивает душу с пламенем: «Светильник Г-сподень — душа человека» (Мишлей 20:27). Поэтому рядом с умершим зажигают свечу — в течение недели траура и в каждую годовщину смерти (йорцайт, или азкара у сефардов). Пламя, всегда устремлённое вверх, напоминает о душе, которая стремится вернуться к своему источнику.

Момент смерти и суд над душой

Еврейская традиция видит в смерти переход, а не уничтожение. Талмуд учит: «Праведники и после смерти называются живыми; нечестивцы и при жизни называются мёртвыми» (Брахот 18а-б).

После смерти душа даёт отчёт о своей жизни. «Поучения отцов» говорят об этом лаконично: «Знай, перед Кем тебе предстоит дать отчёт: перед Царём царей, Святым, благословен Он» (Пиркей Авот 3:1). Талмуд приводит вопросы, которые задают человеку на этом суде: «Честно ли ты вёл дела? Отводил ли ты время для изучения Торы? Занимался ли ты созданием семьи? Надеялся ли ты на избавление?» (Шабат 31а). Первый вопрос касается честности по отношению к другим, а не ритуала.

Ган Эден — «Эденский сад»

Название рая происходит от сада, в который Б-г поместил первого человека (Берешит 2:8). Но в раввинистической традиции Ган Эден обозначает прежде всего духовное место, где души праведников наслаждаются Б-жественным светом. Талмуд приводит стих, с которым Авигайль обратилась к Давиду: «И будет душа господина моего завязана в узел жизни у Г-спода, Б-га твоего» (Шмуэль I, 25:29), и выводит из него, что души праведников «хранятся под Престолом славы» (Шабат 152б). Отсюда формула, высеченная почти на всех еврейских надгробиях в виде аббревиатуры из пяти ивритских букв: «Да будет душа его завязана в узел жизни».

На что похоже это блаженство? Талмуд отвечает знаменитым образом: «В грядущем мире нет ни еды, ни питья, ни деторождения, ни торговли, ни зависти, ни ненависти, ни соперничества; но праведники сидят с венцами на головах и наслаждаются сиянием Б-жественного Присутствия (Шхины)» (Брахот 17а). Рамбам объясняет, что «венцы» — это знание Б-га, которое каждый приобрёл при жизни: там, наверху, человек не получает чего-то чуждого себе, он наслаждается тем, кем он стал (Законы раскаяния 8:2).

Геином: очищение, а не вечное проклятие

Слово Геином (или Геенна) происходит от реального места — долины Бен-Хинном к югу от Иерусалима (Йеошуа 15:8), где во времена царей-идолопоклонников сжигали в огне детей (Ирмеяу 7:31), в частности в честь идола Молеха (Млахим II, 23:10). Это место ужаса стало названием страданий, через которые душа проходит после смерти.

Но еврейский Геином почти ничего общего не имеет с вечным адом народных представлений. Мишна уточняет: «Суд над нечестивцами в Геиноме длится двенадцать месяцев» (Эдуйот 2:10). Речь идёт об очищении: там душа отмывается от следов своих грехов, как отстирывают запятнанную одежду, чтобы она могла войти в свет. Талмуд (Рош а-Шана 17а) отводит продолжительное наказание лишь для крайних случаев — для тех, кто творил зло намеренно и в огромных масштабах, увлекая за собой других.

Именно поэтому сын читает кадиш по отцу или матери только одиннадцать месяцев, а не двенадцать: не хотят создавать впечатление, будто родитель нуждался в полном сроке очищения (Рема, Йоре деа 376:4). кадиш, цдака (благотворительность) и изучение Торы в память об умершем считаются помощью душе, которая уже не может действовать сама.

Грядущий мир (олам а-ба)

Выражение олам а-ба, «мир, который грядёт», — самое важное и самое таинственное. Мишна употребляет его в знаменитой фразе, которую произносят перед каждой главой «Поучений отцов»: «У всего Израиля есть удел в грядущем мире, как сказано: “И народ твой — все праведники, навеки унаследуют они землю”» (Мишна Санедрин 10:1; Йешаягу 60:21).

Что же именно означает этот «грядущий мир»? Существуют два основных мнения.

По мнению Рамбама, грядущий мир — это существование душ без тел в познании Б-га. Он уточняет, что его называют «грядущим миром» не потому, что его ещё нет, а потому, что он приходит к человеку после жизни в этом мире (Законы раскаяния 8:8). Души там подобны ангелам и не имеют материальных потребностей (8:2).
По мнению Рамбана (Нахманида), в его труде «Шаар а-гмуль» («Врата воздаяния»), грядущий мир — это мир, который наступит после воскрешения мёртвых: люди будут жить в нём с телом, но с телом преображённым, очищенным — подобно Моше, который сорок дней пробыл на Синае, не евши и не пив. Ган Эден душ в таком случае — лишь промежуточный этап.

Оба великих учителя согласны в главном: это существование превосходит всё, что мы способны вообразить. Талмуд выражает это так: «Все пророки пророчествовали лишь о днях Машиаха; а что касается грядущего мира — “никакой глаз не видел его, о Б-г, кроме Тебя”» (Брахот 34б, со ссылкой на Йешаягу 64:3). Рамбам добавляет, что человек, пока он живёт в теле, способен постичь это духовное блаженство не больше, чем слепой способен представить себе цвета (Комментарий к Мишне, введение к главе «Хелек»).

У кого есть удел в грядущем мире?

Далее та же Мишна перечисляет тех, у кого нет в нём удела: того, кто отрицает, что воскрешение мёртвых вытекает из Торы, того, кто отрицает, что Тора — с Небес, и апикороса — того, кто презирает Тору и её учителей (Мишна Санедрин 10:1). Речь идёт о сознательном отказе от основ веры, а не о мимолётных проступках. И даже в этом случае тшува — возвращение — всегда остаётся возможной: Рамбам пишет, что ничто не может устоять перед тшувой, даже если человек отрицал всю жизнь и вернулся лишь в конце (Законы раскаяния 3:14).

Грядущий мир предназначен не только для евреев. Тосефта учит, что «у праведников народов мира есть удел в грядущем мире» (Тосефта Санедрин 13:2). Рамбам уточняет: всякий нееврей, который соблюдает семь законов потомков Ноаха — основные нравственные законы, данные человечеству, — признавая их Б-жественным повелением, относится к «благочестивым из народов мира» и имеет удел в грядущем мире (Законы о царях 8:11). Таким образом, чтобы «спастись», вовсе не обязательно становиться евреем.

«Оживут мертвецы Твои […] пробудитесь и ликуйте, обитающие во прахе!» (Йешаягу 26:19): напротив Масличной горы многие поколения евреев хотели покоиться в ожидании воскрешения.

Воскрешение мёртвых (тхият а-метим)

Вера в воскрешение мёртвых — один из столпов еврейской веры. Рамбам сделал её тринадцатым, последним из своих Тринадцати принципов веры, которые во многих синагогах поют в форме гимна «Игдаль»: «Мёртвых Б-г оживит по великой милости Своей» (Комментарий к Мишне, введение к главе «Хелек» трактата Санедрин).

А главное, о ней говорят трижды в день. Второе благословение Амиды, центральной молитвы иудаизма, обращается к Б-гу как к Тому, Кто «оживляет мёртвых» (мехайе а-метим): «Ты поддерживаешь живых по милости, оживляешь мёртвых по великому милосердию […] и хранишь Свою верность спящим во прахе».

Где об этом сказано в Торе?

Поскольку Мишна требует верить, что воскрешение вытекает «из Торы», Талмуд ищет намёки на него в Пятикнижии Моше (Санедрин 90б-92а). Вот несколько примеров:

Б-г обещает праотцам «дать им» землю Кнаан (Шмот 6:4). Но при жизни они её не получили — значит, они оживут, чтобы получить её (Санедрин 90б).
«Я умерщвляю и Я оживляю» (Дварим 32:39): тот же, кто умирает, и оживёт (Санедрин 91б).
«Тогда воспоёт Моше» (Шмот 15:1): глагол стоит в будущем времени — знак того, что он запоёт снова (Санедрин 91б).

Таким образом, Письменная Тора содержит в зародыше то, что развивает Устная Тора. Талмуд добавляет, что воскрешение — один из трёх «ключей», которые Б-г держит в Своей руке, наряду с ключом от рождения и ключом от дождя (Таанит 2а): три способа заставить жизнь пробиться там, где ничего не было.

Как это произойдёт и почему с телом?

Зачем душе вновь обретать тело, если она уже наслаждается близостью к Б-гу? Талмуд отвечает притчей (Санедрин 91а-б). Царь поручил свой сад двум сторожам — хромому и слепому; хромой взобрался на плечи слепого, и они украли плоды. Каждый оправдывался: «Я не могу ходить», «Я не вижу». Тогда царь посадил хромого на слепого и судил их вместе. Так и душа с телом действовали вместе; вместе они будут судимы и вознаграждены. Тело — не темница, из которой освобождается душа, а её партнёр.

Это убеждение объясняет многие обычаи: уважение к телу умершего, погребение в земле и отказ от кремации, запрет увечить тело. Мидраш даже говорит о маленькой косточке в позвоночнике — луз, — которая никогда не разлагается и из которой тело будет восстановлено (Берешит Раба 28:3).

Когда оно произойдёт? Традиция относит его к концу времён, после прихода Машиаха. Точный порядок этих событий — предмет споров между учителями; Рамбам пишет, что никто не знает, как они произойдут, пока они не наступят, и советует не углубляться в эти расчёты (Законы о царях 12:2). Важно жить так, чтобы заслужить это будущее.

Давний вопрос: что показывает история

Вера в воскрешение не всегда разделялась всем еврейским народом. В эпоху Второго Храма друг другу противостояли два течения. Фарисеи, предшественники мудрецов Талмуда, верили в бессмертие души, в воздаяние и в воскрешение. Саддукеи, связанные со священнической аристократией, отвергали всё это, а также Устную традицию. Еврейский историк Иосиф Флавий в I веке описывает это разногласие («Иудейская война» II, 8, 14; «Иудейские древности» XVIII, 1, 3-4).

Раввинистическая традиция рассказывает о его происхождении. Антигнос из Сохо учил: «Не будьте как рабы, которые служат господину ради получения награды» (Пиркей Авот 1:3). Двое его учеников, Цадок и Байтос, якобы сделали из этого вывод, что нет ни награды, ни грядущего мира, и основали движения саддукеев и боэтусиев («Авот де-рабби Натан», версия А, глава 5). Вероятно, именно против них и выступает Мишна: тот, кто отрицает воскрешение, не будет иметь в нём удела. Талмуд добавляет: «Он отрицал воскрешение — не будет у него удела в воскрешении», мера за меру (Санедрин 90а). Саддукеи исчезли с разрушением Храма в 70 году, и вера фарисеев стала верой всего иудаизма.

В Средние века этот вопрос возник снова. Рамбама, который много внимания уделял грядущему миру душ, обвинили в пренебрежении воскрешением тел. Около 1191 года он ответил целым посланием — «Послание о воскрешении мёртвых» («Маамар тхият а-метим»), где недвусмысленно подтверждает, что это принцип веры. Ещё в X веке рав Саадья Гаон посвятил этому седьмой трактат своего труда «Эмунот ве-деот» («Верования и мнения»).

Археология даёт свой отголосок: в эпоху Второго Храма кости умерших примерно через год после смерти собирали в оссуарии — практика, которую некоторые историки связывают с ожиданием воскрешения.

Этот мир — прихожая грядущего мира

Если иудаизм так твёрдо верит в загробный мир, почему он так мало о нём говорит? Потому что, с его точки зрения, к загробному миру готовятся здесь. Рабби Яаков учит в «Поучениях отцов»: «Этот мир подобен прихожей перед грядущим миром. Приготовь себя в прихожей, чтобы войти в пиршественный зал» (Пиркей Авот 4:16). И тут же добавляет парадокс: «Лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем вся жизнь грядущего мира; и лучше один час душевного покоя в грядущем мире, чем вся жизнь этого мира» (4:17).

Грядущий мир — место награды; этот мир — единственное место действия. После смерти человек уже не может исполнить ни одной мицвы. Талмуд комментирует стих «заповеди, которые Я заповедую тебе сегодня исполнять» (Дварим 7:11): «Сегодня — чтобы исполнять их, а завтра — чтобы получить за них награду» (Эрувин 22а). Поэтому иудаизм так высоко ценит жизнь: спасение жизни отодвигает почти все заповеди, и никто никогда не ищет смерти, чтобы «попасть» в рай.

Рабби Элиэзер учил: «Соверши тшуву за день до своей смерти». Ученики спросили его: «Но разве человек знает, когда умрёт?» Он ответил: «Тем более пусть совершит тшуву сегодня, ведь, может быть, завтра он умрёт; так вся его жизнь пройдёт в тшуве» (Пиркей Авот 2:10; Шабат 153а).

Что живые делают для умерших

Связь с умершими не прерывается после похорон. кадиш в течение года траура, свеча в годовщину смерти, молитва «Изкор» (у ашкеназов) или «Ашкава» (у сефардов), посещение кладбища, изучение Мишны, ивритские буквы которой — те же, что в слове нешама (душа), и пожертвования на благотворительность в память об умершем — всё это способы возвысить его душу.

Чему учит рав Рафаэль Бенизри

Рав Бенизри говорил о смерти и о грядущем мире в нескольких своих уроках — в связи со смертью Сары и с трактатом «Поучения отцов». Вот главное.

Разлука, которая не окончательна

В уроке Хаей Сара: источник жизни рав исходит из парадокса: рассказ о смерти Сары, на котором Тора подробно останавливается, хотя предыдущие смерти она оставила почти незамеченными, открывает главу под названием «Жизнь Сары». Человек состоит из двух элементов: праха земного, который возвращается в прах, и дыхания жизни, которое принадлежит иному миру. Смерть — это разъединение этих двух элементов; весь вопрос в том, окончательна ли эта разлука. Если бы человек должен был прожить какое-то время, а затем исчезнуть, спрашивает рав, в какую игру играл бы тогда Творец? Он сравнивает смерть с разборкой изношенного прибора, чтобы собрать его по-другому и придать ему иное измерение жизни.

Он отмечает также, что на иврите об умершем не говорят, что он умер, а говорят, что он «удалился в обитель своего мира», и что устойчивое выражение — «лечь с отцами своими»: присоединиться к ним и завершить работу, которую они начали. Смерть становится эстафетой, а не разрывом. Ничто не стирается: всё, что мы делаем, оставляет след — решимо, — но этот след никого не обрекает, потому что исправление, тикун, остаётся возможным.

Грядущий мир — за пределами написанного

Почему Письменная Тора не говорит о грядущем мире? Потому, объясняет рав, что этот мир, способный «вернуть жизни в оборот» через воскрешение мёртвых, невозможно заключить в письменный текст: он принадлежит устной традиции, постоянному становлению. Рав различает три понятия: олам а-зе — этот мир, коридор, через который входят во дворец; олам а-ба — мир истины; и Ган Эден — ещё одна, иная ступень.

Никто не потерян

В уроке Пиркей Авот: у всего Израиля есть удел в грядущем мире рав замечает: если Мишне приходится поимённо называть Билама среди исключённых, значит, праведники народов мира вполне могут иметь удел в грядущем мире. Он приводит учение Ари, согласно которому в конечном счёте у каждого есть свой удел: одни достигают его сразу, другие — пройдя через множество перипетий. Но грядущего мира нет без этого мира: его «лаборатория» — наша нынешняя, конкретная вовлечённость.

Наконец, в уроке Пиркей Авот 5: служить без награды он возвращается к Цадоку и Байтосу, которые, решив, что ждать нечего, отвергли грядущий мир и воскрешение мёртвых. И он объясняет слова мудрецов о том, что награды за заповеди в этом мире нет: духовную ценность невозможно возместить мимолётным материальным наслаждением.

Распространённые заблуждения

«Евреи не верят в жизнь после смерти». Неверно. Воздаяние после смерти и воскрешение мёртвых входят в Тринадцать принципов веры Рамбама, а о воскрешении ежедневно говорится в молитве.
«В иудаизме есть вечный ад». Нет. Геином, согласно Мишне, — это очищение продолжительностью не более двенадцати месяцев для подавляющего большинства (Эдуйот 2:10); лишь немногие крайние случаи судятся дольше (Рош а-Шана 17а).
«Рай — это материальная награда». Нет. «Там нет ни еды, ни питья»; награда — это близость к Б-гу (Брахот 17а).
«Иудаизм презирает тело». Напротив: тело будет воскрешено и приобщено к награде — отсюда уважение, которое ему оказывают и после смерти.

Часто задаваемые вопросы о жизни после смерти в иудаизме

Верит ли иудаизм в рай?

Да. Ган Эден — это духовное место, где души праведников после смерти наслаждаются Б-жественным светом (Шабат 152б; Брахот 17а). Но иудаизм говорит о нём сдержанно и отказывается описывать его подробно, ведь «никакой глаз не видел его» (Брахот 34б).

Верит ли иудаизм в ад?

Он говорит о Геиноме, но как о месте временного очищения, а не вечной кары. Согласно Мишне, оно длится не более двенадцати месяцев (Эдуйот 2:10). Именно поэтому кадиш по родителю читают одиннадцать месяцев.

Верит ли иудаизм в реинкарнацию?

Тора и Талмуд прямо об этом не говорят. Идея гильгуля («круговорота» душ) появляется в «Зоаре» и была широко развита в Каббале Ари в XVI веке, в частности в книге «Шаар а-гильгулим» рабби Хаима Виталя. Рав Саадья Гаон её отвергал. Сегодня её принимает значительная часть традиционного мира, но она не входит в число принципов веры.

Есть ли у неевреев удел в грядущем мире?

Да. Праведники народов мира — те, кто соблюдает семь законов потомков Ноаха, — имеют удел в грядущем мире (Тосефта Санедрин 13:2; Рамбам, Законы о царях 8:11).

Почему евреи отказываются от кремации?

Потому что Тора повелевает хоронить умерших (Дварим 21:23), потому что тело должно «вернуться в землю» (Берешит 3:19) и потому что традиция ожидает воскрешения мёртвых.

Можно ли общаться с умершими?

Нет. Тора прямо запрещает некромантию и вопрошание мёртвых (Дварим 18:10-11). Зато можно молиться за душу умершего, учить Тору и давать цдаку в его память, а также молиться у его могилы.

Что происходит с детьми, умершими в раннем возрасте?

Традиция учит, что у умершего ребёнка есть удел в грядущем мире; Талмуд обсуждает, с какого момента (Санедрин 110б). Их душа, ещё безгрешная, не нуждается в очищении. В каждой болезненной ситуации следует обратиться к раввину, который сумеет и утешить.

Читать дальше

Источники и ссылки

Берешит 2:7-8; 3:19; 15:15; 25:8
Шмот 6:4; 15:1
Ваикра 26:3-6
Дварим 7:11; 11:13-15; 18:10-11; 21:23; 32:39
Йеошуа 15:8
Шмуэль I, 25:29; 28
Йешаягу 26:19; 60:21; 64:3
Млахим II, 23:10
Ирмеяу 7:31
Йехезкель 37:1-14
Мишлей 20:27
Коэлет 12:7
Даниэль 12:2
Мишна Санедрин 10:1
Мишна Эдуйот 2:10
Пиркей Авот 1:3; 2:10; 3:1; 4:16-17
Тосефта Санедрин 13:2
Вавилонский Талмуд, Брахот 17а, 18а-б, 34б, 60б
Вавилонский Талмуд, Шабат 31а, 152б, 153а
Вавилонский Талмуд, Эрувин 22а
Вавилонский Талмуд, Рош а-Шана 17а
Вавилонский Талмуд, Таанит 2а
Вавилонский Талмуд, Кидушин 39б
Вавилонский Талмуд, Санедрин 90а-92а, 110б
«Авот де-рабби Натан», версия А, глава 5
Берешит Раба 14:9; 28:3
Рамбам, Комментарий к Мишне, введение к главе «Хелек» (Санедрин 10): Тринадцать принципов веры
Рамбам, «Мишне Тора», Законы раскаяния 3:14; 8:2 и 8
Рамбам, «Мишне Тора», Законы о царях 8:11; 12:2
Рамбам, «Маамар тхият а-метим» («Послание о воскрешении мёртвых»), около 1191 года
Рамбан (Нахманид), «Шаар а-гмуль»
Рабби Йеуда а-Леви, «Кузари» I, 104-111
Рав Саадья Гаон, «Эмунот ве-деот», трактаты 6 и 7
Рабби Хаим Виталь, «Шаар а-гильгулим»
Рема на Шулхан арух, Йоре деа 376:4
Иосиф Флавий, «Иудейская война» II, 8, 14; «Иудейские древности» XVIII, 1, 3-4
Иерусалимские оссуарии эпохи Второго Храма
Рав Рафаэль Бенизри, Хаей Сара: источник жизни
Рав Рафаэль Бенизри, Пиркей Авот: у всего Израиля есть удел в грядущем мире
Рав Рафаэль Бенизри, Пиркей Авот 5: служить без награды

Статья подготовлена редакцией Pensées Juives. Отрывки, приписываемые Раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.

Что происходит после смерти согласно иудаизму?