Два переплетённых треугольника, шесть лучей, центр: звезда Давида сегодня — самый известный символ еврейского народа. Её видят на флаге Израиля, на синагогах, на израильских машинах скорой помощи, на шее у тысяч людей. Но откуда она взялась? Упоминается ли она в Библии? Действительно ли царь Давид носил её на своём щите? Здесь вы найдёте полный ответ, в котором различается то, что говорят тексты, что показывает история и что увидела в ней традиция.
Коротко: звезда Давида, на иврите Маген Давид (מָגֵן דָּוִד), буквально означает «щит Давида». Это выражение пришло из еврейской литургии, которая называет Б-га «щитом Давида» — отголосок обещания, данного царю Давиду (Талмуд, Песахим 117б). Сама же шестиконечная звезда не упоминается ни в Торе, ни в Талмуде: это древний мотив, долгое время чисто декоративный, который стал знаком еврейского народа лишь в ходе долгой истории — от Праги XIV века до сионистского движения и флага Израиля. Это не мицва (заповедь), и сам предмет не обладает никакой святостью. Но в её названии заключена глубокая мысль: Б-г защищает Свой народ, как Он защищал Авраама и Давида.
Что значит «Маген Давид»?
Ивритское слово маген обозначает щит — оборонительное оружие, которое воин держит перед собой. В Библии оно очень часто относится к Самому Б-гу: защищает Он, а не оружие. Впервые этот титул встречается в обещании, данном Аврааму: «Не бойся, Аврам, Я — щит тебе» (Берешит 15:1).
Царь Давид постоянно возвращается к этому образу в своих псалмах. «А Ты, Г-сподь, — щит вокруг меня» (Теилим 3:4). «Г-сподь — сила моя и щит мой, на Него уповало сердце моё» (Теилим 28:7). В своей великой победной песни он говорит также: «Ты дал мне щит спасения Твоего» (Теилим 18:36; Шмуэль II 22:36). Для Давида настоящий щит — не металл, который он носит на руке, а Б-г.
Таким образом, «Маген Давид» в первоначальном смысле обозначает вовсе не рисунок. Это титул Б-га: «Тот, Кто — щит Давида». Лишь в Средние века, и особенно в Новое время, это название закрепилось за шестиконечной звездой. По-русски говорят «звезда Давида»; на идише — «Моген Довид»; на современном иврите — «Маген Давид».
Что говорят Тора и Талмуд
Нужно сказать прямо: ни один стих Торы и ни одна страница Талмуда не упоминают шестиконечную звезду как еврейский символ. Еврейские символы Древности — это менора (семисвечник Храма), шофар, лулав и этрог. Именно их мы находим на мозаиках древних синагог, на монетах и на надгробиях.
Зато выражение «Маген Давид» действительно есть в Талмуде, и именно с него всё начинается. Пророк Натан передал Давиду такое обещание: «И сделаю тебе имя великое, как имя великих, что на земле» (Шмуэль II 7:9). Талмуд объясняет: «Это то, что говорят: Маген Давид», так же как говорят «Маген Авраам» (Песахим 117б, учение Рава Йосефа). Иными словами, «великое имя», обещанное Давиду, состоит в том, что его имя будет связано с именем Б-га в молитве, как имя Авраама.
Тот же отрывок Талмуда уточняет, где произносят эту формулу. Первое благословение Амиды — центральной молитвы, которую читают три раза в день, — завершается словами «Барух ата Ашем, Маген Авраам» — «Благословен Ты, Г-сподь, щит Авраама». А благословение, которое произносят после гафтары — чтения из Пророков в Шабат и праздники, — заканчивается словами «Барух ата Ашем, Маген Давид» — «Благословен Ты, Г-сподь, щит Давида» (Песахим 117б, учение Раббы бар Шилы). В этом благословении просят о возвращении царства дома Давида: «На его престоле пусть не сидит чужой».
Итак, каждый Шабат миллионы евреев произносят в синагоге слова «Маген Давид», вовсе не думая о звезде. Они говорят о Б-ге, Который защищал Давида и Который ручается за будущее его династии — династии Машиаха (Мессии), потомка Давида.
Очень древний мотив, долгое время просто украшение
Гексаграмма — геометрическая фигура из двух равносторонних треугольников, наложенных друг на друга остриями в противоположные стороны, — известна во многих цивилизациях начиная с бронзового века, от Месопотамии до Индии. Это не еврейское изобретение, и изначально она не имела никакого особого религиозного значения.
У евреев она тоже встречается очень рано, но как орнамент. Самый древний несомненный пример — печать VII века до н. э., найденная в Сидоне, с именем некоего Йеошуа бен Асаяху. В древней синагоге Капернаума в Галилее (около III века) на каменном фризе изображена шестиконечная звезда рядом с пятиконечной и другими декоративными мотивами. Ничто не указывает на то, что это было чем-то большим, чем украшение.
В Средние века гексаграмма появляется во многих еврейских рукописях Библии. В самой знаменитой из них, Ленинградском кодексе (переписан в 1008 году; это древнейшая полная рукопись еврейской Библии), есть страницы, украшенные в форме шестиконечной звезды. Иногда даже примечания масоретов (учёных, закрепивших текст Библии) записаны в форме звезды. Но тот же мотив в ту же эпоху встречается на церквях, мечетях, королевских печатях и в подписях нотариусов. Он принадлежит всем.
В мусульманском мире та же фигура носила другое название — «печать Соломона». Легенда приписывала царю Шломо (Соломону), сыну Давида, перстень, дававший ему власть над демонами. Талмуд действительно говорит об этом перстне, но помещает на него Имя Б-га, а не звезду (Гитин 68а-б). На протяжении веков оба выражения — «печать Соломона» и «щит Давида» — обозначали без различия и шестиконечную, и пятиконечную звезду.
Как звезда стала «щитом Давида»
Переход от литургического титула к рисунку происходил медленно, путями, которые восстановил историк Гершом Шолем в знаменитом исследовании по истории этого символа.
В некоторых эзотерических сочинениях Средневековья говорилось о «щите Давида», на котором будто бы были выгравированы Имена Б-га, чтобы защищать царя в бою. Эти тексты распространялись в виде амулетов, где Имена иногда располагались внутри шестиконечной звезды. Постепенно форма приняла это название. Древнейший известный текст, прямо называющий гексаграмму «Маген Давид», — каббалистическое сочинение начала XIV века «Сефер а-Гвуль», приписываемое внуку Рамбана (Нахманида).
Другая традиция, которую позднее привёл рабби Ицхак Арама (Испания, XV век) в своей книге «Акедат Ицхак», утверждала, напротив, что на щите Давида была не звезда, а 67-й псалом, записанный в форме меноры. Эта «менора 67-го псалма» и сегодня встречается во многих сефардских молитвенниках. Это доказывает, что долгое время на вопрос, что Давид «носил на своём щите», не было единого ответа.
Нужно добавить важное замечание. Еврейский закон всегда относился с недоверием к магическим практикам. Рамбам (Маймонид) сурово осуждает тех, кто добавлял в мезузу имена ангелов или охранительные знаки, ибо они превращали мицву, призванную напоминать о единстве Б-га и о любви к Нему, в простой талисман (Мишне Тора, Илхот тфилин у-мезуза ве-сефер Тора 5:4). А ведь между X и XIV веками на многих «магических» мезузах были именно шестиконечные звёзды. Значит, изначально звезда не была официальным религиозным символом: она утвердилась иными путями.
Прага — первая община под знаком звезды
Именно в Праге звезда Давида впервые становится официальной эмблемой еврейской общины. В 1354 году король Богемии Карл IV (коронованный императором в следующем году) даровал евреям Праги привилегию иметь собственное знамя. На этом знамени, которое позднее в документах называли «знаменем царя Давида», была изображена большая шестиконечная звезда. Знамя такого типа, более позднего времени, и сегодня можно увидеть в пражской синагоге Альтнойшуль (Староновой синагоге).
С этого момента звезда распространяется в пражской общине: на синагогах, на официальной печати, в печатных книгах. Печатник Гершом Коэн и его преемники используют её в XVI веке как типографский знак. Семья печатников Фоа, сначала в Италии, а затем в Голландии, включает её в свой герб.
Из Праги символ переходит в Моравию и Австрию. Венская община использует его на своей печати в 1655 году. Когда в 1670 году евреев изгоняют из Вены, они уносят эмблему в свои новые общины; в Амстердаме ашкеназская община применяет её уже с 1671 года — сначала на медальоне, дававшем доступ на кладбище. Но долгое время это остаётся региональным обычаем. В Восточной Европе, как и в общинах Северной Африки и Востока, звезда появляется лишь изредка, как орнамент.
XIX век: символ всего еврейского народа
Именно в XIX веке звезда Давида становится всеобщим знаком иудаизма. В эпоху эмансипации евреи Западной Европы строят большие синагоги в центре городов и ищут простой и заметный знак, по которому их можно было бы узнать, — так же, как крест обозначает церкви. И тогда утверждается звезда, уже известная в Праге и Вене: на фасадах, витражах, предметах культа, печатях общин и обществ.
В 1822 году семья Ротшильдов, получившая дворянство от австрийского императора, помещает звезду в свой герб. С 1840 года поэт Генрих Гейне подписывает свои парижские корреспонденции для Augsburger Allgemeine Zeitung звездой Давида вместо имени. Во второй половине века символ распространяется почти во всех общинах Европы, а затем и за её пределами.
Флаг Израиля и Катастрофа
В 1897 году Теодор Герцль собирает в Базеле Первый сионистский конгресс. Его газета Die Welt уже с первого номера несёт звезду Давида. Флаг, принятый сионистским движением, — белый, с двумя голубыми полосами, навеянными талитом (молитвенным покрывалом), и звездой Давида в центре. 28 октября 1948 года, через несколько месяцев после своего создания, Государство Израиль делает его своим национальным флагом. Для герба же государство выбирает менору — гораздо более древний библейский символ.
Тем временем звезда приобрела трагическое измерение. Нацисты заставляют евреев носить отличительный знак в форме звезды Давида: сначала в оккупированной Польше, уже с конца 1939 года (часто белую нарукавную повязку с голубой звездой), затем в Германии в сентябре 1941 года — жёлтую звезду с надписью «Jude» («Еврей»). В оккупированной Франции жёлтая звезда становится обязательной с 7 июня 1942 года для всех евреев с шести лет (германский приказ от 29 мая 1942 года). Знак Б-жественной защиты превратился в руках гонителей в клеймо отверженности и в преддверие депортации.
Выжившие и еврейский народ отказались оставить последнее слово за своими палачами. Философ Франц Розенцвейг ещё раньше назвал свою главную книгу «Звезда избавления» (1921), сделав шестиконечную звезду образом отношений между Б-гом, человеком и миром. После Катастрофы звезда, поднятая на флаге Израиля, стала знаком народа, который поднимается с колен, — подобно царю Давиду, прошедшему через столько испытаний.
Звезда изображена и на эмблеме Маген Давид Адом — «Красного щита Давида», национальной службы скорой помощи Израиля, основанной в 1930 году. На протяжении десятилетий её не принимали в Международное движение Красного Креста, которое признавало только красный крест и красный полумесяц. Это произошло лишь в 2006 году, после принятия третьей нейтральной эмблемы — красного кристалла (протокол 2005 года).
Что напоминает звезда: объяснения традиции
Поскольку у звезды нет источника в Торе, её «объяснения» — это не законы, а толкования. Тем не менее они красивы и поучительны, и многие евреи приняли их как свои.
Защищающий щит. Первое объяснение — само название. Маген Давид напоминает, что сила еврейского народа — не в его оружии. Давид победил Голиафа, сказав ему: «Ты идёшь на меня с мечом, копьём и дротиком, а я иду на тебя во имя Г-спода воинств» (Шмуэль I 17:45). Носить «щит Давида» — значит утверждать, что защита приходит свыше.
Небо и земля. Один треугольник направлен вверх, другой — вниз. Многие видят в этом образ встречи между человеком, восходящим к Б-гу, и Б-гом, нисходящим к человеку, — между духовным и материальным. Иудаизм не бежит от мира: он стремится низвести святость в конкретную жизнь.
Шесть направлений и центр. У звезды шесть лучей: верх, низ и четыре стороны горизонта. Вместе с центром их семь. Это число часто сопоставляют с шестью днями творения, обращёнными к седьмому — Шабату, который придаёт смысл всей неделе. Б-г присутствует во всех направлениях, а центр — это точка, где человек стоит перед Ним.
Каббалистическое толкование. В Каббале, еврейской мистике, Б-г проявляется в мире через десять «атрибутов» — сфирот. Шесть из них, от доброты (хесед) до основы (йесод), часто изображают шестью лучами звезды; седьмая, царство (малхут), — её центр. А Зоар связывает царя Давида именно с малхут, царством. Часто отмечали, что пасхальное блюдо Седера, как его устроил великий каббалист из Цфата рабби Ицхак Лурия, Ари (XVI век), располагает шесть продуктов в виде двух наложенных друг на друга треугольников, а само блюдо символизирует малхут.
Давид — царь, который объединяет. Наконец, Давид — тот, кто объединил колена Израиля, сделал Иерусалим своей столицей и подготовил строительство Храма. Два переплетённых, неразделимых треугольника говорят и о единстве народа, члены которого связаны друг с другом.
Чему учит рав Рафаэль Бенизри
Рав Бенизри не посвящал отдельного урока самой звезде Давида. Но в одном из уроков по «Берешит Раба» он комментирует титул «щита», который традиция даёт Аврааму и Давиду, и это проливает свет на первоначальный смысл выражения Маген Давид.
В уроке Берешит Раба 39, часть 6: гой гадоль рав замечает, что Тора почти ничего не рассказывает о религиозных исканиях Авраама. Известно, что он будет учить своих детей справедливости и милосердию и что он получил заповедь милы — обрезания. Помимо этого, его путь сводится к овладению землёй и созданию народа. Авраам, объясняет рав, заложил основы владения Землёй обетованной и национального очага, а Давид завершил этот путь завоеванием.
И тут рав отмечает связь: Маген Авраам и Маген Давид. Это, говорит он, единственные двое, кто носит этот титул щита, через который познаётся защита Всевышнего: Б-жественное провидение, которое вело Авраама по пути к Земле обетованной, и то провидение, которое позволило Давиду завершить этот путь.
В том же уроке рав приводит мидраш, согласно которому Б-г сказал Аврааму, что его благословение предшествует Его собственному: благословение «Маген Авраам» стоит в Амиде перед благословением о воскрешении мёртвых, потому что Авраам вышел навстречу Б-гу и повсюду провозглашал Его Имя. Из этого можно вынести, что «щит» — не просто предмет защиты: он связан с миссией — сделать Имя Б-га известным в мире.
В этом свете Маген Давид — прежде всего не звезда, а обещание: то, что связывает первого из праотцев с царём, основавшим Иерусалим, а через него — с Машиахом, сыном Давида.
Распространённые заблуждения о звезде Давида
«Звезда Давида — религиозная заповедь». Нет. Это не мицва, и никакой закон не обязывает носить её или выставлять напоказ. Она не обладает святостью свитка Торы, тфилин или мезузы.
«Царь Давид носил эту звезду на своём щите». Это красивая легенда, но ни один библейский или талмудический источник этого не говорит. Талмуд называет «щитом Давида» Б-га, а не рисунок.
«Это самый древний еврейский символ». Нет. Самый древний собственно еврейский символ — менора, засвидетельствованная уже в Древности. Звезда стала официальной еврейской эмблемой лишь в XIV веке в Праге, а всеобщей — в XIX веке.
«Звезда — оккультный или масонский символ». Гексаграмма использовалась во многих культурах, в том числе в магии и алхимии, как и многие другие геометрические фигуры. Но для евреев она уже много веков означает просто принадлежность к народу Израиля и упование на Б-га.
«Флаг Израиля изображает религию». Флаг представляет государство и народ. Его голубые полосы напоминают талит, а звезда повторяет эмблему, принятую сионистским движением в 1897 году.
Часто задаваемые вопросы о звезде Давида
Что значит «Маген Давид»?
Маген Давид означает «щит Давида». Прежде всего это титул Б-га, которым завершается благословение, произносимое в синагоге после чтения из Пророков (Песахим 117б). Со Средних веков это название обозначает также шестиконечную звезду.
Почему у звезды Давида шесть лучей?
Это форма гексаграммы — двух треугольников, наложенных друг на друга остриями в противоположные стороны; этот мотив известен во многих культурах. Традиция увидела в нём несколько смыслов: шесть направлений пространства вокруг центра, шесть дней творения, обращённых к Шабату, или, в Каббале, шесть Б-жественных атрибутов, собранных вокруг царства, связанного с Давидом.
Говорит ли Библия о звезде Давида?
Нет. Ни Тора, ни Пророки, ни Талмуд не упоминают шестиконечную звезду как еврейский символ. Библия часто называет Б-га «щитом» (Берешит 15:1; Теилим 3:4), и именно отсюда происходит название.
Может ли нееврей носить звезду Давида?
Ничто этого не запрещает, поскольку это не святой предмет. Но так как сегодня звезда воспринимается как знак еврейской идентичности, носить её — значит представлять себя евреем или человеком, близким к еврейскому народу. Каждый сам решит, какой смысл он вкладывает в этот жест.
Можно ли заходить в туалет с кулоном в виде звезды Давида?
Да. Звезда не обладает святостью и не содержит Имени Б-га; на неё не распространяются правила, касающиеся святых предметов. Если бы на украшении были стихи или Имена Б-га, вопрос был бы другим, и тогда следует обратиться к раввину.
Чем звезда Давида отличается от меноры?
Менора — это семисвечник Храма, описанный в Торе (Шмот 25:31-40): это самый древний еврейский символ и официальная эмблема Государства Израиль. Звезда Давида — символ более поздний, ставший популярным в XIX веке; она изображена на флаге Израиля.
Почему жёлтая звезда?
Нацисты заставляли евреев носить жёлтую звезду, чтобы заклеймить их, исключить из общества, а затем депортировать. Они извратили символ народа, превратив его в знак унижения. Подняв его на свой флаг, евреи вернули ему достоинство.
Читать дальше
Звезде Давида понадобились века, чтобы стать лицом еврейского народа. Но её название пришло из самого сердца молитвы: каждый Шабат Б-га благодарят за то, что Он — щит Давида. За рисунком стоит доверие.
- Берешит Раба 39, часть 6: гой гадоль
- Лех леха: путь Авраама
- Три праотца: Авраам, Ицхак и Яаков
- Тецаве: возвышение себя (менора Святилища)
- Что значит «избранный народ» в иудаизме?
- Мессия (Машиах) в иудаизме
- Что такое синагога?
- Глоссарий ивритских слов иудаизма
Источники и ссылки
- Берешит 15:1
- Шмот 25:31-40
- Шмуэль I 17:45
- Шмуэль II 7:9
- Шмуэль II 22:36
- Теилим 3:4
- Теилим 18:36
- Теилим 28:7
- Теилим 67
- Вавилонский Талмуд, Песахим 117б (Рав Йосеф; Рабба бар Шила)
- Вавилонский Талмуд, Гитин 68а-б
- Благословения после гафтары («Маген Давид»), сидур
- Рамбам, Мишне Тора, Илхот тфилин у-мезуза ве-сефер Тора 5:4
- «Сефер а-Гвуль» (начало XIV века)
- Рабби Ицхак Арама, «Акедат Ицхак»
- Расположение блюда Седера по Ари (рабби Ицхак Лурия)
- Гершом Шолем, «Маген Давид: история символа», 1949 (вошло в The Messianic Idea in Judaism, 1971)
- Encyclopaedia Judaica, статья «Magen David»
- Франц Розенцвейг, «Звезда избавления», 1921
- Печать Йеошуа бен Асаяху, Сидон, VII век до н. э.
- Фриз синагоги Капернаума (около III века)
- Ленинградский кодекс (1008)
- Привилегия Карла IV еврейской общине Праги, 1354
- Германский приказ от 29 мая 1942 года о ношении жёлтой звезды в оккупированной зоне (Франция), вступивший в силу 7 июня 1942 года
- Третий дополнительный протокол к Женевским конвенциям (2005); принятие Маген Давид Адом (2006)
- Рав Рафаэль Бенизри, Берешит Раба 39, часть 6: гой гадоль
Статья подготовлена редакцией Pensées Juives. Отрывки, приписываемые Раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.