Верит ли иудаизм в реинкарнацию (гилгуль)?

Часто можно услышать, что «евреи верят в реинкарнацию» или, наоборот, что «эта идея чужда иудаизму». Обе фразы неверны, и в этой статье объясняется почему. Идея в еврейской традиции действительно существует под названием гилгуль («круговращение», «цикл») или гилгуль нешамот («цикл душ»), но принадлежит она Каббале, а не Письменной Торе и не Талмуду, и великие учителя с ней боролись. Поэтому мы будем различать галаху (закон, по которому живут), общую для всех основу веры (воскрешение мёртвых) и мистическую традицию, опираясь на тексты.

1. Что говорит Письменная Тора о душе и смерти

Рассказ о сотворении человека задаёт рамки всего еврейского мышления о душе:

«И образовал Ашем Б-г человека из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни (нишмат хаим), и стал человек живой душой (нефеш хая)».

(Берешит 2:7) — וַיִּיצֶר יְהֹוָה אֱלֹהִים אֶת־הָאָדָם עָפָר מִן־הָאֲדָמָה וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה

Тело происходит от земли, дыхание — от Б-га. Коэлет (Екклесиаст) говорит об этом в конце своих размышлений о жизни: «Прах возвращается в землю, как и был, а дух возвращается к Б-гу, Который дал его»:

«И возвратится прах в землю, как и был, а дух (руах) возвратится к Б-гу, Который дал его».

(Коэлет 12:7) — וְיָשֹׁב הֶעָפָר עַל־הָאָרֶץ כְּשֶׁהָיָה וְהָרוּחַ תָּשׁוּב אֶל־הָאֱלֹהִים אֲשֶׁר נְתָנָהּ

Этот стих описывает возвращение к источнику, а не новое начало в другом теле. В Писаниях говорится и о Шеоле, обители мёртвых, откуда не возвращаются, как говорит Иов:

«Как облако рассеивается и уходит, так нисшедший в Шеол не поднимется; не возвратится более в дом свой, и не узнает его более место его».

(Иов 7:9-10) — כָּלָה עָנָן וַיֵּלַךְ כֵּן יוֹרֵד שְׁאוֹל לֹא יַעֲלֶה׃ לֹא־יָשׁוּב עוֹד לְבֵיתוֹ וְלֹא־יַכִּירֶנּוּ עוֹד מְקֹמוֹ

Этот стих нужно читать осторожно: это жалоба Иова в его страдании, а не догмат; в других местах Библия говорит, что Ашем «низводит в Шеол и возводит» (Шмуэль I 2:6), а пророки возвещают пробуждение мёртвых: «Оживут мёртвые твои! (…) Пробудитесь и ликуйте, лежащие во прахе» (Йешаяу 26:19); «И многие из спящих в прахе земном пробудятся: одни — для жизни вечной, другие — на поругание» (Даниэль 12:2). Эта надежда — воскрешение (техиият а-метим), а не реинкарнация: это то же существо, поднятое в то время, которое выберет Б-г.

Нигде Письменная Тора не говорит, что душа может вернуться в другое тело. Сторонники гилгуля опираются на стихи, которые они читают намёком (мы их рассмотрим), но ни в одном из них об этом не сказано прямо.

2. Мишна и Талмуд: суд, грядущий мир, воскрешение

Мишна открывает десятую главу трактата Санхедрин, главу о «грядущем мире», известной фразой:

«Весь Исраэль имеет долю в грядущем мире (…). А вот те, у кого нет доли в грядущем мире: тот, кто говорит, что воскрешение мёртвых не из Торы, и что Тора не с небес, и эпикуреец».

(Мишна, Санхедрин 10:1) — כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא (…) הָאוֹמֵר אֵין תְּחִיַּת הַמֵּתִים מִן הַתּוֹרָה, וְאֵין תּוֹרָה מִן הַשָּׁמָיִם, וְאֶפִּיקוֹרֶס

Здесь предметом веры является именно воскрешение, а не возвращение душ. Талмуд развивает это верование: глава «Хелек» трактата Санхедрин (90б–92б) ищет в Торе, Пророках и Писаниях доказательства воскрешения. Он также учит, что душа судится вместе с телом, в знаменитой притче о хромом и слепом, которые вместе воровали плоды в саду и которых хозяин судит вместе:

«Святой, благословен Он, берёт душу и бросает её в тело, и судит их вместе».

(Вавилонский Талмуд, Санхедрин 91б) — אַף הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מֵבִיא נְשָׁמָה וְזוֹרְקָהּ בַּגּוּף, וְדָן אוֹתָם כְּאֶחָד

Ежедневная молитва хранит следы этого. Утром, пробудившись, еврей произносит благословение, которое приводит уже Талмуд:

«Б-же мой, душа, которую Ты вложил в меня, чиста. Ты создал её, Ты вдохнул её в меня, Ты хранишь её во мне, и Ты возьмёшь её от меня, и вернёшь её мне в грядущее время».

(Вавилонский Талмуд, Брахот 60б) — אֱלֹהַי, נְשָׁמָה שֶׁנָּתַתָּ בִּי טְהוֹרָה. אַתָּה יְצַרְתָּהּ בִּי, אַתָּה נְפַחְתָּהּ בִּי, וְאַתָּה מְשַׁמְּרָהּ בְּקִרְבִּי, וְאַתָּה עָתִיד לִיטְּלָהּ מִמֶּנִּי וּלְהַחֲזִירָהּ בִּי לְעָתִיד לָבֹא

В тексте сказано «вернёшь её мне»: та же душа, то же «я». Таковы рамки талмудического мышления: одна жизнь, один суд, один грядущий мир и одно воскрешение. Талмуд описывает и время очищения после смерти, Геином, о котором Мишна говорит, что суд над нечестивыми длится двенадцать месяцев (Мишна, Эдуйот 2:10); поэтому, по Рема, Кадиш по умершим читают лишь одиннадцать месяцев, чтобы не создавалось впечатления, будто родители были нечестивыми (Шулхан Арух, Йоре Деа 376:4). В этих рамках очищение происходит в ином мире, а не через возвращение на землю.

Слово из Талмуда, вводящее в заблуждение: «гилгуль»

Слово гилгуль встречается в Талмуде, но в другом значении. В Ктубот 111а мудрецы спрашивают, как воскреснут праведники, погребённые вне земли Исраэля. Рабби Ила отвечает:

«Через гилгуль (катание)». Рабби Аба Сала Раба возражает: «Гилгуль — страдание для праведников!» Абайе говорит: «Для них прорываются подземные ходы (мехилот) в земле».

(Вавилонский Талмуд, Ктубот 111а) — אָמַר רַבִּי אִילְעָא: עַל יְדֵי גִּלְגּוּל. מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי אַבָּא סַלָּא רַבָּא: גִּלְגּוּל לְצַדִּיקִים צַעַר הוּא! אָמַר אַבָּיֵי: מְחִילּוֹת נַעֲשׂוֹת לָהֶם בַּקַּרְקַע

Речь идёт о телах умерших, которые «катятся» под землёй до земли Исраэля в момент воскрешения. Это не имеет ничего общего с переходом души из одного тела в другое. Позднее два употребления слова сблизили, но текст Талмуда этого не допускает.

Ещё один часто цитируемый отрывок: «Сын Давида не придёт, пока не иссякнут все души, что в гуф» (Нида 13б; Авода Зара 5а; Йевамот 62а).

«Сын Давида не придёт, пока не иссякнут все души, что в гуфе».

(Вавилонский Талмуд, Нида 13б) — אֵין בֶּן דָּוִד בָּא עַד שֶׁיִּכְלוּ כׇּל הַנְּשָׁמוֹת שֶׁבַּגּוּף

Гуф (буквально «тело») в агадической традиции понимается как хранилище, где ждут души, которым предстоит прийти в мир. Стих-доказательство — Йешаяу 57:16: «души, которые Я создал». Текст говорит о душах, которые однажды нисходят на землю, а не о душах, которые возвращаются. Каббалисты связали его с идеей, что число душ ограничено (рабби Хаим Виталь, Шаар а-гилгулим, введение 17: «всего душ шестьсот тысяч, и не больше»). Это мистическое прочтение, которого Талмуд не высказывает.

3. Маймонид: воскрешение — принцип, реинкарнация — нет

Рамбам (Маймонид, 1138–1204) сформулировал тринадцать принципов веры в своём комментарии к Мишне Санхедрин, глава 10. Последний из них — воскрешение:

«Тринадцатый принцип: воскрешение мёртвых».

(Рамбам, комментарий к Мишне, Санхедрин 10:1) — היסוד שלשה עשר תחיית המתים

О гилгуле он не говорит ничего. В своём своде законов он определяет грядущий мир ещё более духовно, как мир душ без тела:

«В грядущем мире нет ни тела, ни телесной формы, а есть лишь души праведников, без тела, подобно ангелам-служителям».

(Рамбам, Мишне Тора, Хилхот Тшува 8:2) — הָעוֹלָם הַבָּא אֵין בּוֹ גּוּף וּגְוִיָּה אֶלָּא נַפְשׁוֹת הַצַּדִּיקִים בִּלְבַד בְּלֹא גּוּף כְּמַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת

Комментаторы подолгу обсуждали, как согласовать этот отрывок с воскрешением, а Рамбам позднее написал особый трактат о воскрешении (Маамар техиият а-метим), чтобы уточнить свою позицию. Ни в одном из этих текстов он не упоминает возвращение душ в последовательные тела. По Encyclopaedia Judaica, Иегуда Галеви (автор «Кузари») тоже об этом не говорит.

4. Те, кто с ней боролся

Самый известный из противников — Рабейну Саадия Гаон (Вавилония, 882–942), посвятивший этой теме отрывок в «Книге верований и мнений» (трактат VI, глава 7 или 8, в зависимости от издания). Он опровергает «переселение душ» (танасух, от арабского названия этой идеи) философскими доводами и Писанием и заявляет, как сообщает Еврейская энциклопедия, что не стал бы утруждаться показывать её нелепость, если бы не опасался влияния тех, кто в неё верит, на других. Вслед за ним называют Авраама ибн Дауда (Эмуна рама, I, 7) и рабби Йосефа Альбо, видевшего в ней суеверие, чуждое духу иудаизма (Сефер а-икарим, IV, 29). В Новое время Леоне Модена (Венеция, XVII век) нападал на неё в своих полемических сочинениях. Есть и исторический аспект: первыми, кто исповедовал её в еврейской среде, были, по Encyclopaedia Judaica, отколовшиеся секты, такие как караимы в VIII веке: Анан бен Давид, основатель этого течения, будто бы отстаивал её.

Эти разногласия показывают, что реинкарнация не является в иудаизме универсальным пунктом веры. В неё можно верить или не верить, не переставая быть верным Торе.

5. Каббала: гилгуль как тайна

У истоков: Бахир и Зоар

Древнейший каббалистический текст, который принимает реинкарнацию как очевидность, не обсуждая её, — Сефер а-Бахир (конец XII века), «Книга ясности». Он использует её, чтобы ответить на вопрос, мучающий праведников со времён Иова: почему один праведник благоденствует, а другой страдает?

«Почему есть праведник, которому всё удаётся, и праведник, которому всё плохо? Потому что этот праведник уже был прежде нечестивым, и теперь он наказывается».

(Сефер а-Бахир 195) — מפני מה צדיק וטוב לו צדיק ורע לו, מפני שהצדיק הזה כבר היה רשע לשעבר ועתה נענש

Далее в тексте следует притча: человек сажает виноградник, видит, что он даёт кислые гроздья, вырывает его, сажает снова, вырывает снова и начинает опять, «до тысячи поколений». Святой, благословен Он, говорит Бахир, сажает души из поколения в поколение (Сефер а-Бахир 195, где цитируется Теилим 105:8: «слово, которое Он заповедал тысяче поколений»). По Бахиру, одна и та же душа пересаживается, пока плод не станет добрым.

Зоар (XIII век) подхватывает эту идею и связывает её с началом недельной главы Мишпатим («законы»), название которой он читает как программу:

«“И вот законы (мишпатим), которые ты изложишь перед ними”. Это порядки гилгуля, суды над душами, чтобы каждая была судима по своему наказанию».

(Зоар, Мишпатим, II, 94а) — אִלֵּין אִינּוּן סִדּוּרִין דְּגִלְגּוּלָא, דִּינִין דְּנִשְׁמָתִין, דְּאִתְדָּנוּ כָּל חַד וְחַד לָקֳבֵל עוֹנְשֵׁיהּ

Еврейская энциклопедия приводит и другую формулу Зоара (II, 99б): «все души подвержены гилгулю». С этого времени слово гилгуль становится привычным в ивритской литературе; прежде, по тому же источнику, каббалисты Жироны говорили скорее о «тайне иббура» (буквально «беременность», зачатие души).

Стихи, на которые опирается Каббала

Ни один стих Торы не говорит «душа возвращается». Однако каббалисты видят в них намёки, и честно их можно представить именно как намёки. Первый — левиратный брак (ибум): «Первенец, которого она родит, будет назван по имени умершего брата его, и не изгладится имя его из Исраэля» (Дварим 25:6). Рамбан в комментарии на Берешит 38:8 отвергает объяснение Раши («ребёнок будет назван именем умершего») и заявляет, что речь идёт о «великой тайне, из тайн Торы, о порождении человека» (сод гадоль ми-содот а-Тора бе-толедет а-адам). Рамбан не раскрывает эту «тайну». Некоторые каббалисты прочли в ней намёк на гилгуль: это толкование читателей, а не текст, который об этом говорит.

Второй стих — из Иова:

«Вот, всё это Б-г совершает дважды, трижды с человеком, чтобы вернуть душу его из ямы, чтобы он озарился светом жизни».

(Иов 33:29-30) — הֶן־כׇּל־אֵלֶּה יִפְעַל־אֵל פַּעֲמַיִם שָׁלוֹשׁ עִם־גָּבֶר׃ לְהָשִׁיב נַפְשׁוֹ מִנִּי־שָׁחַת לֵאוֹר בְּאוֹר הַחַיִּים

Рабби Хаим Виталь видит в нём «тайну гилгуля», ограниченного тремя «круговращениями» (Шаар а-гилгулим, введения 4, 5 и 38). Но это не простой смысл, согласно которому Элиху говорит о том, как Б-г призывает человека к Себе, спасая его от смерти. В литературе по этой теме иногда привлекают и Коэлет («Род проходит, и род приходит», Коэлет 1:4; «Что было, то и будет», 1:9); это сопоставления, к которым простой смысл этих стихов не ведёт.

Ари и рабби Хаим Виталь: цельное учение

Великий синтез принадлежит Ари (рабби Ицхаку Лурии, Цфат, 1534–1572), изложившему его через своего ученика рабби Хаима Виталя (1542–1620) в Шаар а-гилгулим, «Вратах гилгулим». Вот его основные черты:

• У души несколько уровней. Пять имён души (нефеш, руах, нешама, хая, йехида), которые перечисляет Мидраш, — это уровни человеческой души, формирующиеся постепенно: при рождении человек получает самый низкий (нефеш), а остальное приобретается заслугами (Шаар а-гилгулим, введение 1 и 2).
• У гилгуля есть цель: тикун. Душа, которая не выполнила своей задачи или испортила полученное, возвращается, чтобы это исправить. Это, следовательно, не бесконечный цикл, а путь исправления (тикун). Виталь объясняет, что душа, согрешившая в первой жизни, при возвращении получает не все свои уровни сразу (введение 4).
• Число ограничено. Он говорит о максимуме в три гилгуля, приводя стих из Иова (введение 4), но вместе с тем сообщает, что, согласно Тикуней Зоар, праведник может «катиться» до тысячи поколений.
• Гилгуль — это не иббур. Иббур («зачатие») — это временный приход в живого человека искры души умершего праведника, когда тот исполняет ту же заповедь, чтобы помочь ему или восполнить недостающее (введения 3 и 5). Когда она приходит ради собственной пользы, эта душа не соединяется с человеком до тринадцати лет и одного дня, поскольку именно тогда он становится обязанным заповедям (введение 5).
• Корни душ. Виталь учит, что всех душ Исраэля шестьсот тысяч и что у Торы шестьсот тысяч толкований на каждом из её четырёх уровней (буквальный, намёк, гомилетический, тайный): каждая душа происходит из одного толкования Торы (введение 17).

Эта система — не реинкарнация религий Индии. Она не нацелена на то, чтобы «достичь лучшего положения в следующей жизни» или «вырваться из цикла», а на то, чтобы завершить то, что душа должна совершить в Торе и заповедях, и исправить свои проступки. Об истории и структуре этого учения можно прочесть у Гершома Шолема: «Gilgul: The Transmigration of Souls» в сборнике On the Mystical Shape of the Godhead (Schocken, 1991).

Более поздние прочтения

В XVII веке спор продолжается. Менаше бен Исраэль (Амстердам, 1652) публикует Нишмат хаим, книгу, защищающую учение о переселении, тогда как другие авторы, например Леоне Модена, на него нападают. Великих фигур хасидизма, Баал Шем Това, и литовского иудаизма, Виленского гаона, часто называют среди тех, кто его принимал. В хасидских общинах это верование сегодня широко распространено; во многих сефардских и восточных общинах оно входит в народную культуру; в других средах придерживаются воскрешения и будущей жизни.

6. Почему страдают праведники: два ответа

Вопрос о страдании праведников — тот, что питал этот спор. Талмуд приводит знаменитую версию. Моше просит Б-га дать ему познать Его пути и спрашивает: почему есть счастливый праведник и несчастный праведник, счастливый нечестивец и несчастный нечестивец (Брахот 7а)? Талмуд сначала предлагает ответ, основанный на заслугах отцов (счастливый праведник — сын праведника, несчастный праведник — сын нечестивца), а затем приводит более сдержанное мнение рабби Меира:

«Рабби Меир говорит: две [просьбы] ему были даны, а одна не была ему дана, как сказано: “И помилую, кого помилую” (Шмот 33:19) — даже если тот недостоин; “и сжалюсь, над кем сжалюсь” — даже если тот недостоин».

(Вавилонский Талмуд, Брахот 7а) — שְׁתַּיִם נָתְנוּ לוֹ וְאַחַת לֹא נָתְנוּ לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְחַנֹּתִי אֶת אֲשֶׁר אָחוֹן״ — אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ הָגוּן, ״וְרִחַמְתִּי אֶת אֲשֶׁר אֲרַחֵם״ — אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ הָגוּן

По рабби Меиру, не была исполнена просьба узнать пути управления миром: Б-г не открыл их Моше. В другом месте Талмуд говорит о «страданиях любви» (исурин шель ахава), которыми Б-г наказывает тех, кого любит (Брахот 5а, по Мишлей 3:12). Это два способа сказать, что Божественная справедливость не всегда очевидна. Каббала предлагает третий: если праведник страдает, то, возможно, из-за прежней жизни (Сефер а-Бахир 195). У каждого из этих ответов есть свои сильные стороны и пределы, и иудаизм сохраняет их все, предоставляя каждому выбрать тот, что ему помогает, и никогда не навязывая его страдающему. Особенно следует остерегаться говорить скорбящему или больному человеку, что его страдание «происходит из прежней жизни»: ни один из этих источников этого не позволяет.

7. Галаха и повседневная жизнь: во что нужно верить?

На уровне закона нужно запомнить следующее.

• Верить в гилгуль не обязательно. Его нет среди тринадцати принципов Маймонида, нет и в Мишне Санхедрин 10:1. Еврей, который в него не верит, не теряет доли в грядущем мире; а вот тот, кто отрицает воскрешение, согласно Мишне, эту долю теряет.
• Общины различаются. Сефарды и хасиды принимают его охотнее, литовские и современные общины часто более сдержанны. Каждый следует наставлениям своего раввина.
• Никакая галаха не зависит от гилгуля. Кадиш, траур и молитвы за умерших установлены раввинской традицией (Шулхан Арух, Йоре Деа 376) и не опираются на гилгуль. Воспоминания о «прошлой жизни», гипнотические регрессии и обряды «освобождения душ» не имеют галахического статуса: прежде чем в них участвовать, следует посоветоваться с раввином.
• Осторожность. В книгах Каббалы учение касается прежде всего нравственной и духовной жизни: исправлять, восполнять, поправлять. Оно не предназначено ни для любопытства, ни для рассказов о «прошлых жизнях».

О жизни после смерти в широком смысле см. нашу статью Что происходит после смерти согласно иудаизму?; о трауре — Траур в иудаизме; о самой Каббале — Что такое Каббала и кто может её изучать?.

Распространённые заблуждения о реинкарнации в иудаизме

«Все евреи верят в реинкарнацию»

Нет. Это каббалистическое учение, принимаемое одними течениями и отвергаемое другими, среди которых такие великие учителя, как Саадия Гаон, Авраам ибн Дауд или рабби Йосеф Альбо.

«Иудаизм никогда не верил в реинкарнацию»

Тоже нет. Гилгуль есть в Зоаре и в трудах Ари, и многие общины переживают его как часть своей традиции.

«Это то же самое, что индийская карма»

Есть поверхностные сходства (душа возвращается), но рамки различаются. В гилгуле возвращение ограничено (в принципе три раза, по Ари), служит исправлению и исполнению заповедей, а за ним следуют грядущий мир и воскрешение. Это не вписывается в бесконечный цикл перерождений, от которого стремятся освободиться.

«Слово гилгуль в Талмуде доказывает реинкарнацию»

Нет. В Талмуде это слово обозначает «катание» тел праведников под землёй (Ктубот 111а), а не переход души в другое тело.

«Вспоминать свои прошлые жизни — еврейская практика»

Ни один источник галахи этому не учит. Каббала говорит о некоторых учителях, способных знать гилгулим, но это эзотерическое учение, а не распространённая практика.

Часто задаваемые вопросы о гилгуле

Что такое гилгуль?

Это учение, разработанное Каббалой, согласно которому душа может вернуться на землю в другом теле, чтобы совершить недостающее или исправить испорченное (тикун). Слово означает «круговращение» или «цикл».

Есть ли реинкарнация в Торе?

Нет, не прямо. Каббалисты читают некоторые стихи как намёки (Дварим 25:6; Иов 33:29-30), но простой смысл к этому не ведёт.

Верил ли Маймонид в реинкарнацию?

Он о ней не упоминает: её нет среди его тринадцати принципов веры, которые, напротив, включают воскрешение мёртвых, а грядущий мир для него — это мир душ без тела (Хилхот Тшува 8:2).

Во что верят о смерти: в воскрешение или в реинкарнацию?

Верование, общее для всех течений, — воскрешение мёртвых, являющееся принципом веры (Мишна, Санхедрин 10:1). Реинкарнация — дополнительное верование, свойственное Каббале.

Может ли еврей не верить в гилгуль?

Да. Ни один авторитет не причисляет его к обязательным принципам, а великие учителя его отвергали. По любому личному вопросу следует обратиться к своему раввину.

Что такое иббур и диббук?

Иббур — это временный приход искры души умершего праведника в живого человека, чтобы помочь ему (Шаар а-гилгулим, введения 3 и 5). Диббук, блуждающая душа, которая якобы прикрепляется к живому, — это рассказ из народной и поздней каббалистической традиции; мы не развиваем его здесь, так как он относится скорее к фольклору, чем к галахе.

Читать дальше

• Что происходит после смерти согласно иудаизму?
• Что такое Каббала и кто может её изучать?
• Траур в иудаизме: шива, закрытые зеркала, погребение
• Что такое Кадиш?
• Машиах в иудаизме
• Что такое йецер ра, склонность ко злу?
• Пиркей Авот: весь Исраэль имеет долю в грядущем мире, урок рава Бенизри
• Ваэра: почему страдание, урок рава Бенизри
• Глоссарий ивритских слов иудаизма

Источники и литература (26)

• Берешит 2:7
• Дварим 25:5-6
• Шмуэль I 2:6
• Йешаяу 26:19; 57:16
• Теилим 105:8
• Иов 7:9-10; 33:29-30
• Коэлет 1:4; 1:9; 12:7
• Даниэль 12:2
• Мишна, Санхедрин 10:1; Мишна, Эдуйот 2:10
• Вавилонский Талмуд, Брахот 5а; 7а; 60б
• Вавилонский Талмуд, Санхедрин 90б-92б; 91б
• Вавилонский Талмуд, Ктубот 111а
• Вавилонский Талмуд, Нида 13б; Йевамот 62а; Авода Зара 5а
• Рамбан на Берешит 38:8
• Рамбам, комментарий к Мишне, Санхедрин 10:1 (тринадцать принципов)
• Рамбам, Мишне Тора, Хилхот Тшува 8:2
• Шулхан Арух, Йоре Деа 376:4 (глоссы Рема)
• Рабейну Саадия Гаон, Эмунот ве-деот (Книга верований и мнений), трактат VI
• Авраам ибн Дауд, Эмуна рама, I, 7; рабби Йосеф Альбо, Сефер а-икарим IV, 29
• Сефер а-Бахир 195
• Зоар II, 94а (начало Мишпатим); Зоар II, 99б (цитируется Еврейской энциклопедией); Тикуней Зоар 69
• Рабби Хаим Виталь, Шаар а-гилгулим (Сефер а-гилгулим), введения 1, 2, 3, 4, 5, 17, 38
• Gershom Scholem, «Gilgul: The Transmigration of Souls», в сборнике On the Mystical Shape of the Godhead: Basic Concepts in the Kabbalah, Schocken, New York, 1991
• The Jewish Encyclopedia, статья «Transmigration of Souls»; Encyclopaedia Judaica, статья «Gilgul»
• Менаше бен Исраэль, Нишмат хаим, Амстердам, 1652
• Уроки рава Рафаэля Бенизри: Пиркей Авот: весь Исраэль имеет долю в грядущем мире; Хайей Сара: источник жизни

Статья редакции Pensées Juives. Отрывки, приписываемые раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.