Вопросы за столом Шабата к главе Лех леха
Учебная брошюра для печати: на каждой странице — вопрос, ответ рава, его источник и урок для обсуждения в кругу семьи.
Этот урок открывает недельную главу Лех леха, представляя её как третью попытку положить начало истории человечества. После Адама, после Ноаха повеление отправиться в путь получает Аврам. Вопрос, который ставит рав Рафаэль Бенизри, — это вопрос о миссии: зачем нужно стать великим народом, если последнее обетование обращено к семьям земли? Урок отвечает на него различением, проходящим через всё изложение, — различением между гой (народом) и мишпаха (семьёй), между губой и языком.
Рав исходит из трёх возможных прочтений одного и того же стиха из трёх слов, уже использованного для того, чтобы различить Адама, Ноаха и Аврама. Адам не хочет безусловного служения и терпит неудачу; Ноах хочет вложить себя, но просит содействия Б-га; Аврам ничего не ждёт для себя и отдаёт себя бескорыстно. Именно с ним заключается союз, не ограниченный ни пространством, ни временем, а обещанное ему потомство — оценка не количественная, а духовная.
Вторая половина урока посвящена генеалогии и истории: еврейские истоки в роду Шема и Эвера, имя Пелега и разделение человечества, племена хабиру, след которых сохранила история, лавка идолов Тераха, прочитанная как философская книжная лавка, гонения при Нимроде и путь из Ур-Касдима в Харан — один из участников по ходу занятия показывает карту. Урок завершается двумя вопросами слушателя: один — о переходе от губы к языку, другой — о философии.
Чему учит этот урок
Попыток было три, и первая из них — попытка Адама. Адам живёт в эдемском мире: у него есть всё, чего он желает, и ему совершенно нечего делать. Это праведник, ни в чём не знающий недостатка, но желающий сам взяться за собственное становление и не согласный довольствоваться безусловным служением Б-гу. Попытка терпит неудачу, и Адам отправляется проходить свою выучку за пределами сада, во времени и в пространстве, — что вполне естественно. Но развитие этой попытки завершается разрушением мира. «Сожаление» Б-га означает лишь то, что первая попытка не удалась: невозможно достичь той напряжённой духовности, какой является близость к Б-гу, без личного усилия, не обретя её самому.
Стих из трёх слов читается тремя способами и различает три попытки. Он содержится в молитве Яакова, и мы повторяем его почти ежедневно. Первое прочтение — это прочтение Адама. Второе — прочтение Ноаха: это человек, который хотел бы всецело вложить себя вместе с Б-гом в осуществление этого мира таким, каким Б-г его задумал, но просит для этого Его содействия, — и это первый союз, заключённый между Б-гом и человеком. Вторая попытка тоже завершается через десять поколений, ведь десять поколений всегда составляют единицу истории человечества: десять — от Адама до Ноаха, десять — от Ноаха до Аврама.
Третье прочтение — прочтение Аврама, и его самоотдача бескорыстна. Всё, что он предпринимает, — во славу Имени, только ради Него; он ничего не ждёт и ничего не хочет для себя. Именно с ним Б-г заключает союз, не знающий предела ни в пространстве, ни во времени. Обещанное ему потомство — как прах земной и как звёзды небесные — это не количественная оценка, а духовная: это потенциал света, который этот народ мог бы принести всей вселенной благодаря духу самоотречения и преданности делу человека.
Первое откровение содержит и слово гой, и слово мишпаха. Авраму сказано оторваться от своей земли, от своей родины, от дома своего отца и идти в землю, которая не названа. Затем: «Я сделаю тебя великим народом, благословлю тебя, возвеличу имя твоё, и будешь ты благословением; благословлю благословляющих тебя, а проклинающих тебя истреблю». Но в последней части лексика меняется: «благословятся в тебе все семьи земли». Это уже не гойим, это мишпахот. Что же до слова «благословение», то оно имеет и значение отводка — как ветвь, которую погружают в почву и которая даёт жизнь новому дереву.
Понятие семьи обретает плоть с Ноахом, не раньше. У Адама, когда он вышел из сада и был предоставлен собственному опыту, всё — лишь черновик: не видно сложившейся семьи, есть только дети, которые проживают свой век и исчезают. В этих поколениях есть несколько звёзд, но они никак не вписываются в развитие своего общества. Семья обретает плоть с Ноахом — в его ковчеге, в его доме. Ибо именно семью нужно взращивать, если не хочешь быть унесённым потопом, грозящим человечеству, предоставленному самому себе: прежде всего нужно уметь закрыть двери своего дома и начать строить свою семью.
Десятая глава перечисляет оба измерения рядом, и когда семья терпит неудачу, возникает угроза гоя. Текст говорит о сыновьях Шема «по их семьям, по их языкам, в их землях, по их народам»: с одной стороны — мишпаха, с другой — гой. Мишпаха взращивает лашон — внутренний язык, язык близости; и когда семья сложилась и развивается хорошо, ей не нужно очерчивать свои границы, — напротив, обмен между семьями соединяет границы, и люди живут в общем пространстве. Гой же определяется своей территорией: «в их землях, по их народам». Тогда взывают к нации, к отечеству, к ограниченному национализму. Каждый очерчивает своё жизненное пространство, и ни в коем случае нельзя вторгаться в границы другого. Это уже не язык лашон, это язык сафа, губы: внешний, функциональный, политический язык, язык добрососедства, космополитичный — и не более. Именно это сказано о поколении разделения: «на всей земле была одна сафа» — внешний, условный язык, который не есть ни язык сердца, ни язык духовности, ни язык семьи.
Стать великим народом имеет смысл лишь ради того, чтобы вернуть народам понятие семьи. Нужно сложиться в нацию, стать этим великим народом, — но ради чего? Ради того, что сказано в конце стиха: «благословятся все семьи земли». Итак, нужно совершить это обращение, этот переход от гоя к мишпахе. В этом и состоит смысл повеления, данного Авраму.
Мы — евреи, иврим, то есть потомки Эвера. Нужно задуматься о своих истоках: откуда мы, кто мы? Мы потомки тех племён хабиру, которых археологи и исследователи обнаруживают на протяжении истории и которые образуют народ, не похожий ни на какой другой, племя, отличное от всех прочих той философией, которой оно владеет. Эвер — потомок Шема. В десятой главе о Шеме сказано, что он — отец всех сыновей Эвера, и родословная нисходит от Арпахшада к Шелаху, затем к Эверу, у которого рождаются два сына, и одного из них зовут Пелег. Тора связывает это имя с глаголом, означающим «разделять», и это разделение — разделение Вавилона, где люди больше не понимают друг друга, настолько они поглощены цивилизацией технических открытий, что у них нет времени задуматься о смысле своей жизни. Откуда отец знал, что должно произойти? Либо имя появилось задним числом, либо Эвер назвал его так, потому что предчувствовал раскол человечества на семьдесят народов, из которых каждый возьмёт себе частицу расчленённого Адама, — и тогда отвечают, что Эвер был пророком, в смысле того поиска в глубинах самого себя, который соединяет корень человека с одушевляющим его Б-жественным духом.
Трёх сыновей Ноаха следовало удерживать вместе, а он их разделил. Шем — воплощение этики, Хам — экономики, Йефет — искусства. Их следовало бы объединить в едином порождении, в едином замысле. Нельзя жить одним лишь Шемом, оставаясь зависимым от Хама; нельзя и избрать жизнь Йефета, который стремится проникнуть во внутреннее через внешнее, тогда как мы стремимся формировать внешнее согласно нашему внутреннему чувству. Ноах понял это в конце концов, потому что то, что он их разделил, обернулось для него упадком: он был цадик тамим (совершенным праведником), а стал «человеком земли», как бы обмирщённым, смирившимся перед очевидностью жизненных нужд; и в своём благословении он соединяет искусство Йефета с Шемом.
Хабиру были рассеяны, потому что их нигде не хотели. История говорит об этих племенах, рассеянных среди народов, потому что никто не терпел их в своей стране: никто не хочет сосредоточения мысли, которое давит на политику, и её стараются обуздать с помощью рассеяния. Существует даже письмо одного царя того края, который жалуется на вред от них: они отказываются вернуть хозяевам раба, бежавшего от своих господ, — напротив, дают ему убежище, защищают и укрывают его. Это люди, жаждущие свободы и духовности, которые становятся защитниками идеала жизни для человека. Таковы наши истоки: мы — те, кто с другого берега.
Лавка идолов Тераха была философской книжной лавкой. То, что рассказывает текст, объясняет судьбу Аврама в Ур-Касдиме, где людей пропускали через печи той эпохи, — и потому Терах решает сам уйти в изгнание. Что такое лавка идолов сегодня? Лавка философских книг всех направлений. Мы хорошо знаем, как правительства складываются из различных идеологических убеждений: у каждого своё божество, своя философия, своё понимание жизни и истории, и каждый готов пожертвовать жизнью ради торжества этой идеологии. Терах был открыт всем этим философиям и торговал ими — до того дня, когда Аврам вступает с ними в борьбу, разбивает их и доказывает их пустоту.
Мысль, не возведённая к единству, остаётся потенциальным идолопоклонством. На вопрос, почему говорят, что от Моше до Моше не восставало подобного Моше, рав отвечает, что Моше вобрал в себя все философские направления, все возвышенные идеалы, какие только можно вообразить. Он очистил их от скорлупы, от того, что делало их чужим служением, от того, что было отбросом, и включил их в целое, дав им единый код. Так же обстоит дело и с различными течениями мысли: как бы возвышенны они ни были, пока их не возвели к единству, они могут оказаться чужим служением. Если хотят этого избежать, нужно согласовать их с первоначальным единством.
У Тераха было три сына, и один из них не вышел из огня. У него были Аврам, Нахор и Харан. Аврам прошёл через огонь своей эпохи, гонимый Нимродом, и вышел из него. Харан же руководствовался лишь духом подражания и соперничества: он прошёл то же испытание и потерпел неудачу — он из огня не вышел. Так треть этой семьи исчезла. Но Харан всё же оставил потомство — дочерей: Сару, которая станет женой Аврама, и Милку, которая станет женой Нахора, — так что от Тераха произойдут три отца и четыре матери, прообраз того, чем станут праотцы и праматери.
Терах уходит в изгнание в Ханаан, землю Шема, но останавливается в Харане. Аврам спасся от гонений, достигших исключительного размаха в царствование Нимрода — этого единственного в своём роде поборника секулярности любой ценой, того, кто возглавил движение Вавилонской башни: свергнуть Б-жественное, которое давит на дух общества, и доказать, что мы сами способны организоваться и построить общество, которому целиком принадлежала бы заслуга всего им сделанного. Поэтому потомки Тераха вынуждены уйти в изгнание и думают вернуться в Ханаан, землю Эвера, — ведь Шем при разделе земель получил землю Ханаана, захваченную затем потомками Хама. Это возвращение человека, который хочет обрести свои корни в своей стране, — примерно как светский сионист, предпринимающий это возвращение, потому что бежит от погромов. Но он не доводит свою миссию до конца: он останавливается в Харане, где-то на территории нынешней Турции.
Нахор же выбирает космополитизм Арама. Он обосновался в Харане, где земля Арама показалась ему гораздо терпимее, оставляя место для жизни в компромиссе с тогдашними арамеями. Итак, вместо того чтобы думать о возвращении на изначальную землю Шема, довольствуются жизнью вне Земли и пытаются распространять это учение, это призвание, этот идеал посредством космополитизма среди народов. Такую попытку на протяжении истории предпринимали и многие евреи. Тем не менее Нахор принадлежит к семье Эвера и Тераха, и этим объясняется, почему праотцы будут настаивать на том, чтобы браки заключались внутри семьи, — но Авраам пошлёт искать жену для Ицхака при условии, что она придёт в Израиль, и не захочет слышать о пребывании вне Земли.
Повеление дано в Харане, чтобы Аврам не остался на полпути. Не следует подставлять себя стране, которая охотно нас примет, но при условии, что мы не будем стеснять её своим образом мысли, своей идеологией, своей верой. До тех пор говорилось только о пророках, а пророк был определён как человек, ищущий свою предельную точку общения с абсолютом. Стих говорит: «в землю, которую Я укажу тебе»: сначала ты будешь слушать, потом увидишь — развитие идёт от слышания к видению. И пока замысел не должен быть раскрыт: не раскрывают замысла еврейского государства в стране, занятой ханаанеями; сначала нужно обосноваться, заложить основы семьи и постепенно добиться расцвета народа, происходящего от Авраама.
Израиль должен быть великим народом, но благословение обращено к семьям. Разумеется, нужно быть великим народом, потому что нужно очертить свои границы по отношению к остальному миру, — это жест Ноаха, запирающегося в своём ковчеге, и народ Израиля тоже очерчивает свои пределы. Но обетование гласит, что благословятся все семьи земли: семьи других народов, иные, соединение которых и предстоит осуществить. В этом истинная миссия, вверенная Аврааму, и в этом миссия еврейского народа. На вопрос о том, как перейти от сафа к лашон, рав отвечает, что у каждого человека есть внутренний язык — вдохнутое в него дыхание речи, дыхание его духовности и его сущности: не будь оно разделено при раздроблении Адама, каждый обладал бы им целиком; но, как и Скрижали Завета, оно было раздроблено, и каждый хранит лишь его частицу, — отсюда множественное число, ибо этот язык вновь обретёт своё единство лишь через общение между различными семьями земли.
Философия — не Тора, и философ не воплощает свою философию. На вопрос о мудрости у народов мира рав напоминает изречение: верь, что у народов есть мудрость, но не верь, что у них есть Тора. Всякая философия стремится доказать пустоту другой философии, и можно изучить все философии, не найдя в них ответа на ожидание человечества. Философ не является воплощением собственной философии — на каком же основании ему доверять? Тора же требует быть последовательным по отношению к самому себе и осуществлять целое в себе, освобождаясь от крайностей. А когда Элоким отделяют от другого Имени, это становится иными божествами.
Полная расшифровка урока
Итак, вам слово. Очень хорошо. Итак, добрый вечер всем. Добрый вечер. На этой неделе мы приступаем к недельной главе Лех леха. Мы начали это изучение ещё в прошлом году, но на этот раз мы проследим по тексту эту новую попытку, так сказать, запустить историю человечества через Авраама. Попыток было три. Первая — попытка Адама. Адам находится в эдемском мире. У него есть всё, чего он желает. Ему совершенно ничего не нужно делать. Это цадик (праведник), ни в чём не знающий недостатка, но который действительно хотел бы сам взяться за собственное становление и не хотел бы довольствоваться безусловным служением Б-гу. Попытка терпит неудачу; он будет проходить свою выучку за пределами Эдемского сада, во времени и в пространстве, что вполне естественно. И, что поделать, всё развитие этой попытки завершается разрушением мира, всей вселенной. Б-г сожалеет о том, что сделал, — но что означает сожаление со стороны Б-га? Сожаление Б-га означает просто, что первая попытка не удалась: мы не можем достичь той напряжённой духовности, какой является близость к Б-гу, без личного усилия, не обретя её самостоятельно. И тогда, разумеется, Б-г избирает иной педагогический метод — через Ноаха. Я уже говорил вам, что в молитве Яакова есть очень ясный стих — три слова, которые мы повторяем почти каждый день, — и читается он тремя способами. Лишуатха кивити Ашем: «На Твоё спасение уповаю, Ашем» — это первое прочтение. Второе прочтение — кивити Ашем лишуатха: «Уповаю, Ашем, на Твою помощь» — на Твоё содействие, на Твою поддержку. То есть личность Ноаха — это тот, кто действительно хотел бы всецело вложить себя вместе с Б-гом в осуществление этого мира, каким Б-г его задумал и каким Он его хочет, — но для этого он просит содействия Б-га. Это первый союз, заключённый между Б-гом и человеком. Очень хорошо. Но и эта вторая попытка исчерпывает себя через десять поколений — а десять поколений всегда составляют единицу в истории человечества; так считают наши мудрецы, ведь от Адама до Ноаха насчитывают десять поколений и от Ноаха до Авраама десять поколений, — и Авраам предпринимает, так сказать, новый подход к Б-гу. Этот подход к Б-гу — […]: то есть «всё, что я предпринимаю, — во славу Твоего Имени, только ради Тебя. Я ничего не жду, ничего не хочу для себя; я всецело отдаю себя Тебе, и моя самоотдача совершенно бескорыстна».
Именно Авраам оставит след в истории человечества. Именно с ним Б-г заключает союз, не знающий пределов ни в пространстве, ни во времени, ибо речь идёт о потомстве, которое будет ка-афар а-арец, как прах земной, и ке-хохвей а-шамаим, как звёзды небесные, — то есть не просто в том смысле, что их невозможно сосчитать. Это не количественная оценка потомства Авраама — это оценка духовная. То есть это потенциал света, который еврейский народ мог бы принести всей вселенной благодаря этому духу самоотречения, этому духу преданности делу человека. И это первое откровение Б-га Аврааму.
Я прочту вам текст. Земля не названа. «Я сделаю тебя великим народом» — запомним это слово, гой. «Благословлю тебя, возвеличу имя твоё, и будешь ты благословением» — для человечества. «Благословлю благословляющих тебя» — тех, кто к тебе примкнёт. А «истреблю всех, кто проклинает тебя» или преследует тебя. Ве-нивреху вха — и благословятся в тебе, через тебя. Мы уже разъясняли это понятие браха, которое имеет и садоводческий смысл — отводок: это как ветвь, которая уходит в почву и даёт жизнь новому дереву. Таковы поколения Израиля, и таковыми будут все семьи земли. Здесь речь идёт уже не о гое, а о семье.
Мишпехот а-адама, семьи земли. Это определение гоя и мишпахи уточняется в главе Ноах. Ибо у Адама а-Ришон (первого человека), когда он вышел из Эдемского сада и пытается пройти свой личный опыт, всё лишь черновик. Мы ещё не видим сложившихся семей, видим только детей, которые проживают свой век и исчезают. В этих поколениях есть несколько звёзд, но они совершенно не вписываются в развитие своего общества. Замечу это в скобках: итак, у Адама семьи нет. Понятие семьи обретает плоть с Ноахом — в его ковчеге, в его доме, — потому что прежде всего нужно взращивать именно семью. Если не хочешь быть унесённым потопом, грозящим человечеству, предоставленному самому себе, то прежде всего нужно уметь закрыть двери своего дома и начать строить свою семью — эт а-Элоким итхалех Ноах, «с Б-гом ходил Ноах», в своём духовном устремлении, с чувством полного смирения.
В самом деле, в главе Ноах, в поколениях Ноаха, мы видим, как семьи сменяют друг друга. Но в этих сменяющих друг друга семьях есть два измерения. Они чётко обозначены, например, в десятой главе: «Вот сыновья Хама по их семьям, по их языкам, в их землях, по их народам». Итак, вы видите, как здесь появляется, с одной стороны, слово мишпаха, а с другой — слово гой. Мишпаха взращивает лашон — внутренний язык, язык близости, личный язык. Это и есть лашон. И семья, когда она сложилась и развивается хорошо, не нуждается в том, чтобы очерчивать свои границы. Напротив, обмен между семьями создаёт своего рода эрув тхумин (слияние пределов): все границы соединяются, и люди живут в общем пространстве.
Но когда семья терпит неудачу на своём пути, тогда появляется угроза гоя. Гой определяется своей территорией — бе-арцотам бе-гойехем, «в их землях, по их народам». Тогда взывают к нации, к отечеству, поистине к ограниченному национализму, и в результате каждый занят тем, что очерчивает своё жизненное пространство, — и осторожно: нельзя пытаться вторгнуться в границы другого. И здесь это уже не язык лашон, уже не внутренний язык, — это язык сафа. Сафа — это губа: это внешний язык, условный язык, политический язык — язык добрососедства, скажем так, космополитичный и не более.
Итак, в дор а-флага, в поколении Вавилонской башни — поколении раскола, разделения семей, — нам сказано: «На всей земле была одна сафа» — внешний язык, условный язык, язык сугубо формальный. Это не язык сердца, не внутренний язык, не язык духовности, не язык семьи: это язык гойим, язык народов, язык наций. И вот в том, что говорит Святой, благословен Он, в этом первом откровении Б-га Аврааму — Лех леха: оставь этот мир, в котором ты живёшь, этот мир флаги (разделения), в котором ты живёшь, оставь его! Впрочем, сам он уже оставил его, как мы увидим. Но на этот раз Ашем вмешивается, чтобы сказать: нет — тебе нужно сложиться в нацию. Тебе нужно стать гой гадоль, тебе нужно стать великим народом, — но ради чего?
Ради того, чтобы вернуть народам понятие семьи. Ве-нивреху вха коль мишпехот а-адама: благословятся в тебе все семьи земли. Итак, нужно совершить это обращение, этот переход от гоя к мишпахе. И потому Святой, благословен Он, говорит Аврааму: Лех леха ме-арцеха у-ми-моладтеха у-ми-бейт авиха («Уйди из земли твоей, от родины твоей и из дома отца твоего»), — ибо он мог бы сделать это там, где находился. А там, где он находится теперь, он находится в Харане. В Харане — почему? Знаете, нам нужно немного задуматься о своих истоках. Задуматься о своих истоках: откуда мы? Кто мы? Кто мы? Мы — евреи, иврим. Если мы иврим, то мы потомки Эвера.
Мы потомки тех племён хабиру, которых археологи и исследователи обнаруживают на протяжении истории и которые являются народом, не похожим ни на какой другой народ, племенем, отличным от всех прочих племён той философией, которой оно владеет. Какой философией? Но для этого я должен сказать вам, что Эвер — потомок Шема. Мы знаем, что у Ноаха было три сына: Шем, Хам и Йефет. Шем — воплощение этики; Хам — экономики; а Йефет — искусства. К несчастью, он их разделил; в действительности нужно было бы суметь объединить их в едином потомстве, в едином порождении, в едином замысле. Шем, Хам и Йефет: нельзя жить одним Шемом, оставаясь зависимым от Хама, и нельзя также избрать жизнь Йефета, который на деле стремится проникнуть во внутреннее через внешнее, — тогда как мы стремимся формировать внешнее согласно нашему внутреннему чувству, согласно нашей духовности.
И Ноах в конце концов понял это, потому что, разделив их, он сам в каком-то смысле пришёл в упадок. Он был цадик тамим, он был совершенен; затем он стал просто цадиком, просто праведником. Затем он стал иш а-адама, человеком земли, — в некотором смысле он обмирщился, смирился перед очевидностью жизненных нужд и так далее. Итак, он в какой-то мере оставил свои устремления. А что касается его детей, благословляя их […], он говорит о том, кто отдаёт себя исключительно нуждам материальной жизни, — ибо тот не осознаёт, что не в этом цель.
Зато искусство он действительно соединяет с Шемом. А мы и есть потомки этой семьи Шема. Мы — семиты. Так где же другой, еврейский исток — в Эвере? У-ле-Шем юлад гам ху — я читаю вам десятую главу, стих 21: у Шема тоже родился сын; ави коль бней Эвер, он отец всех сыновей Эвера, иврим. Я только что говорил вам о Йефете — это тот, кто в академии искусства, кто взращивает искусство, — ахи Йефет а-гадоль, и Шем связан с ним, не так ли? А затем сыновья Шема дают нам Элама, Ашура, Арпахшада, Луда и Арама. И Арпахшад родил Шелаха, а Шелах родил Эвера. И у Эвера родились два сына. Имя одного — Пелег, и Тора связывает Пелега с глаголом палаг, который означает «разделять», «раскалывать». И есть та Вавилонская башня, которая всё расколола, где люди больше не понимают языка друг друга, больше не понимают друг друга, настолько они поглощены цивилизацией технических и промышленных открытий, что у них нет времени подумать о себе, переосмыслить себя, спросить о смысле своей жизни — зачем, в сущности, они здесь. Итак, он назвал этого ребёнка Пелег. Но откуда он знал, что ки ве-ямав нифлега а-арец, «в его дни разделилась земля»?
Если мы скажем, что это Пелег — ки ве-ямав нифлега а-арец, — то имя Пелега оказалось связано с разделением общества его времени. Но если мы скажем, что это Эвер назвал своего сына, потому что уже предчувствовал, что в развитии человеческой истории произойдёт драма, что человечество расколется на семьдесят народов и каждый возьмёт себе частицу Адама а-Ришон — Адама а-Ришон, разорванного на части, так что каждый берёт себе его часть, — откуда он это знал? Нам говорят: нет, осторожно! Эвер был пророком. Пророк — мы прекрасно знаем, что это такое, и мы уже говорили об этом понятии личного поиска, об этом поиске в глубинах самого себя, который осуществляет связь между корнем человека и одушевляющим его Б-жественным духом, так что Ашем говорит в человеке, через человека, через его голос. Следовательно, Эвер — это действительно человек, преданный личному, глубокому поиску, благодаря которому он день за днём развивает различные направления мысли, жизни, идеала.
[…] История говорит об этих племенах хабиру, которые были в той или иной мере рассеяны среди народов, потому что никто не терпел их в своей стране. И вы прекрасно знаете: никто не хочет сосредоточения мысли, которое давит на политику, и её хотелось бы хоть в какой-то мере обуздать. Как? С помощью явления рассеяния. Так надеются, в некотором роде, ослабить её силу, её влияние на людей. А эти хабиру — непреклонны. Существует даже письмо одного ханаанского царя — ещё одного царя того края, — который жалуется на вред от этих хабиру: они не желают выдать, скажем так, раба, бежавшего от своих господ; они ни за что не хотят вернуть его хозяевам.
Напротив, они дают ему убежище, защищают его, укрывают его, потому что это люди, жаждущие свободы, духовности, которые становятся защитниками идеала жизни для человека. Это и есть хабиру — таковы наши истоки, иврим. Мы действительно с другого берега реки, и мы вышли — мы вышли в мир многообразия, рассеяния; да, рассеяния. Итак, Эвер назвал своего сына Пелегом, потому что прекрасно знал, что произойдёт. У Йоктана [второго сына Эвера] было тринадцать детей; он живёт на Аравийском полуострове, со своими племенами, племенами, — и хабиру тоже там, но это хабиру, живущие на Аравийском полуострове.
Но это люди нежеланные, гонимые, — что и объясняет судьбу Авраама в Ур-Касдиме. Авраам в Ур-Касдиме: это люди, которых пропускают через крематорские печи той эпохи. О них не хотят слышать; не хотят оставить даже стелы, которая могла бы напомнить об их прохождении через историю. Такова судьба этих бней Эвер, сыновей Эвера. Это объясняет Тераха — Терах ави Авраам ва-ави Нахор, Терах, отец Авраама и отец Нахора, — Тераха, который происходил из этого племени, из этих потомков и решил сам уйти в изгнание, не оставаться больше там, где он жил. Ведь чем занимался Терах? У Тераха была лавка идолов. Что значило бы сегодня держать лавку идолов? У него была лавка философских книг всех направлений.
Сегодня мы прекрасно знаем — достаточно посмотреть, как правительства складываются из различных идеологических убеждений: у каждого своё божество, своя философия, своё понимание жизни и истории; каждый держится своего и действительно готов пожертвовать жизнью ради торжества этой идеологии. И Терах был открыт всем этим философиям; он продавал их, торговал ими так или иначе — до того дня, когда Авраам вступает в борьбу с этими различными идеологиями и разбивает их, разбивает и доказывает их пустоту. Вчера меня спросили: почему мы говорим «от Моше до Моше не восставало подобного Моше»? От Моше до Моше был лишь один Моше.
И главная причина в том, что Моше вобрал в себя все философские направления, все возвышенные идеалы, какие только можно вообразить. Он очистил их от скорлупы; очистил от их авода зара (чужого служения), от того, что было отбросом, и включил их в целое — он действительно дал им единый код. Точно так же, как мы говорим Шма Исраэль, Ашем Элокейну, Ашем эхад […]: различные течения мысли и воззрения, как бы возвышенны они ни были, пока их не возвели к единству, могут оказаться авода зара. Если вы хотите этого избежать, постарайтесь согласовать их с целым, с первоначальным единством. Так родился еврейский народ.
Ибо у Тераха было три сына: у Тераха были Аврам, Нахор и Харан. Аврам прошёл через огонь своей эпохи, гонимый Нимродом, и вышел из него невредимым. Харан же руководствовался лишь духом подражания, соперничества; он из огня не вышел. Он прошёл то же испытание, но потерпел неудачу. Итак, треть этой семьи исчезла — это Харан. Но Харан всё же оставил потомство: Сарай, которая станет женой Авраама, и Милку, которая станет женой Нахора. От Тераха у нас произойдут три отца, и у нас будут четыре матери. И это, если угодно, первые наброски того, чем станут Авраам, Ицхак и Яаков, и того, чем станут наши праматери: Сара, Ривка, Рахель и Лея.
Но сейчас не время развивать эту тему; я хочу здесь просто показать вам, каким предстаёт перед нами Аврам. Аврам спасся от тех гонений, которые достигли исключительного размаха в царствование Нимрода — того духа, который является единственным в своём роде поборником секулярности любой ценой. Это он возглавил движение Мигдаль Бавель, Вавилонской башни: «Мы свергнем Б-жественное, которое так тяжко давит на дух нашего общества, и докажем, что сами способны организоваться и построить общество, которому целиком принадлежала бы заслуга всего, что оно сделало, всего, что оно осуществило». И потому потомки Тераха вынуждены уйти в изгнание.
Они не могут там жить. Куда они думают вернуться? В Ханаан. Ханаан. В Ханаан. Это земля Эвера, потому что Шем при разделе земель получил землю Ханаана, получил Землю Израиля, — но эта Земля Израиля была захвачена потомками Хама, Ханааном, которые её занимают. Мы понимаем, что ханаанеи пришли и заняли землю Шема. И Терах хочет вернуться и обрести свои корни в своей стране. […] Это Терах — примерно как светский сионист, который захотел предпринять это возвращение в Израиль просто потому, что хочет бежать от погромов. Но он не доводит свою миссию до конца: он останавливается в Харане.
Харан — жаль, что у меня нет карты, чтобы показать вам путь из Ура в Харан. А Харан находится где-то на территории нынешней Турции, и именно там живёт Нахор. Нахор, сын Тераха. Нахор нашёл, что в Араме, в земле Арама, гораздо больше терпимости, что там есть место для жизни в […] компромиссе с тогдашними арамеями. А почему бы и нет? Итак, вместо того чтобы думать о возвращении на землю Шема, изначальную землю Шема, довольствуются жизнью в хуц ла-арец (вне Земли Израиля), довольствуются жизнью в Харане и действительно пытаются распространять это учение, это призвание, этот идеал посредством космополитизма среди народов.
Такую попытку тоже предпринимали на протяжении истории. — «Господин Бенизри, простите, у меня есть для вас карта, если хотите. Хотите, чтобы я её показал?» — «Если хотите, да, это было бы хорошо». — «Вы её видите?» — «Нет, пока я её не вижу». — «Нет, у меня не получается… Минуточку». — «А, вот она, очень хорошо». — «Вот так». — Итак, вы видите Ур — это Ур-Касдим, чуть выше Персидского залива, Ур-Касдим. А теперь посмотрите на Харан: путь идёт на север, и Нахор в Харане; именно там обосновался Нахор. Но он принадлежит к семье, к семье Эвера; он из рода Тераха — он тоже из Эвера, он тоже из Эвера. Мы понимаем, почему праотцы во что бы то ни стало хотят, чтобы браки заключались внутри семьи; они не хотят выходить из этих семейных рамок. Поэтому, когда Авраам посылает искать жену для своего сына Ицхака, он ищет её в собственной семье. Но она должна прийти в Израиль. Он не хочет слышать о хуц ла-арец; он не хочет слышать о том космополитическом идеале, международным глашатаем которого хотел бы стать Нахор, — нет. Он во что бы то ни стало хочет осуществить свой жизненный идеал через Эрец Исраэль, землю Ханаана, которая изначально принадлежит ему, потому что это удел Шема, отчизна Шема. И действительно, все праотцы женились на потомках Нахора.
В той же семье — порой на племянницах, внучках. Итак, они дошли до Харана. Именно там Авраам получает от Ашема повеление оставить Харан и не оставаться на полпути. Не следует подставлять себя стране, которая очень охотно нас примет, — но на определённых условиях: чтобы мы нисколько не стесняли своим образом мысли, своей идеологией, своей верой другие философии или другие образы жизни. Он говорит ему: нет, иди искать свои корни в другом месте. Итак, мы поняли: Ашем говорит Авраму. До сих пор были пророки; говорилось только о пророках. И мы дали такое определение пророка: это человек, который ищет свою предельную точку общения с абсолютом, с Б-жественным, и ощущает это столь напряжённо, что в конце концов оно требует от вас оставить среду, в которой вы живёте, и пуститься в путь — эль а-арец ашер арэка, «в землю, которую Я укажу тебе».
Теперь ты будешь слушать; потом ты увидишь — развитие идёт от слышания к видению. Видение земли: пока что нельзя раскрывать замысел. Не раскрывают замысла еврейского государства, которое во что бы то ни стало хотят создать в стране, занятой ханаанеями. Пока что нужно прежде всего обосноваться; нужно заложить основы семьи и постепенно добиться расцвета народа, происходящего от Авраама, — как семьи. Семьи сынов Израиля — разумеется, они гой гадоль, великий народ, потому что они должны очертить свои границы по отношению к остальному миру. Это как Ноах, который запирается в своей тейве, своём ковчеге: народ Израиля тоже очерчивает свои пределы в своих границах; он — гой гадоль. Но ве-нивреху вха коль мишпехот а-адама — благословятся все семьи, все семьи земли, все семьи: сделать из других народов различные семьи, осуществить соединение этих семей — вот истинная миссия, вверенная Авраму, и это миссия еврейского народа.
Вижу, что дальше продвинуться я не смогу, но если позволите, я дам вам слово — если есть вопросы, если есть что обсудить, с удовольствием, я вас слушаю. — «Если можно — не знаю, моя ли сейчас очередь, — это Йоанн. Большое спасибо, потому что это наслаждение, настоящее наслаждение; это лучший способ завершить выходные. Я слушаю внимательно, но, к сожалению, обычно у меня нет возможности задавать вопросы, а сейчас вопрос просто жжёт мне губы — или язык, я ещё не знаю. Вопрос вот в чём: есть различные философии, различные божества, и Моше удалось объединить всё это, сделав их несостоятельными, если брать их по отдельности.
А с другой стороны, есть это движение, которое меня чрезвычайно интересует, — от сафа, этой губы, этого языка гоя, то есть языка вежливого, космополитичного, — к лашон мишпахи. Итак, два небольших вопроса. Первый: каковы механизмы, которые позволят нам перейти от сафа к лашон? И подвопрос: почему же тогда сказано мишпехот? Почему не просто мишпаха?» — Да. Ты закончил? Это твои вопросы? Итак, чтобы ответить на первый вопрос, нужно знать, что у каждого человека есть дар внутреннего языка, собственного — ва-ипах бе-апав нишмат хаим: когда Б-г вдохнул в человека дыхание речи, — в человеке есть внутреннее дыхание.
Это дыхание речи — дыхание его духовности, его сущности. Не будь оно разделено при раздроблении Адама, каждый обладал бы им в себе целиком. Но, как и Скрижали Завета, оно действительно было разбито на части. Поэтому каждый хранит лишь его частицу, и чтобы этот язык вновь обрёл своё единство, необходимо общение между мишпехот, между различными семьями земли, каждая из которых действительно хранит […]. Вот так. Что ж, вот, думаю, краткий ответ. Ещё вопрос? — «Может быть, ещё один краткий ответ на мой маленький вопрос. Вы учили нас: «[…] ба-гойим аль таамин, […] ба-гойим таамин»». — «Хохма ба-гойим таамин» (верь, что у народов есть мудрость). — «А — […] ба-гойим таамин. Есть выдающиеся учёные.
Так вот, именно, вы считаете… Мне очень понравилась параллель между Терахом и продавцом философских книг, — но для вас философия — это не наука?» — Честно говоря, я процитирую вам одно определение — не знаю, помню ли я его ещё. Всякая философия — дословно не воспроизведу, но мысль такова, — поскольку всякая философия стремится лишь доказать пустоту другой философии, и каждая, действительно… нет философии, которую можно было бы [просто] выучить. Ты можешь изучить все философии, но нужно прийти к тому, чтобы сказать: Ми хамоха ба-элим Ашем, «Кто подобен Тебе среди сильных, Ашем?» Ба-элим? Мудрецы сказали: ба-илемим, среди немых. Ба-илемим — это философии, которые остаются немы перед тем, чего ждёт человечество.
Они не останавливаются на этих проблемах. Философ далеко не цадик. Он философ, а не цадик. Он не является воплощением собственной философии — так как же ты можешь ему доверять? Итак, хохма ба-гойим таамин: софия, мудрость у народов, — таков перевод: софия; философия — это любовь к мудрости; это мудрость, — так верь: это у них есть, это у них есть. Но Тора, которая требует от тебя быть последовательным по отношению к самому себе и осуществлять целое в себе, освобождаясь от крайностей, — не так ли? — этого у них пока нет, потому что они больше находятся во власти Элоким, чем во власти Ашема. А когда отделяют Элоким от Ашема, это становится элоким ахерим — становится божествами, становится иными богами. Вот так.
Спасибо. Итак, на этом я прощаюсь с вами до следующего раза. Запомните, что мы едва затронули первое […]. Вот так. Большое спасибо и добрый вечер всем. — «Ещё раз большое спасибо». — «Добрый вечер, большое спасибо». — «Хорошего вечера». — «Большое спасибо. Господин Бенизри, большое спасибо. До свидания». — «До свидания. До следующей недели». — «Огромное спасибо».
Продолжить изучение
- ← Предыдущий урок: Ноах: три сотворения человека
- Следующий урок: Лех леха: отношение человека к Б-гу →
- Другие уроки о главе Лех леха: диалог откровения · Авраам против Фараона · Лот, наш сосед · вера в движении · путь Авраама · война против четырёх царей (часть первая) · война против четырёх царей (часть вторая)
- Недельная глава Лех леха: краткое содержание, темы и брошюра
- Все уроки серии: Недельная глава
- Кто такой рав Рафаэль Бенизри?