Лех леха: война против четырёх царей (часть первая)

Сегодня вечером мы изучаем первую мировую войну в Торе. Она описана в четырнадцатой главе. Здесь встаёт проблема войны, в которую Авраам оказывается втянут, хочет он того или нет. В сущности, сколько ни философствуй о войне, все мы стремимся к миру, — но если мы стремимся к миру, значит, есть напряжение, значит, прежде была война. Нужно ли пройти через войну, чтобы прийти к миру? По-видимому, да; да, по-видимому. Столько философствовали о проблеме мира: почему, в конце концов, животные не пожирают друг друга, когда речь идёт об их собственном виде, а люди — пожирают? Потому что в человеке действительно действует инстинкт господства — желание подчинить другого своим нуждам, воспользоваться его добром. А другой, когда он хочет — несмотря на свою позицию, несмотря на свои скромные силы — защитить свой клочок земли, защитить то, что у него есть, становится объектом преследования; и всё это потому, что он хочет сохранить то, чего сумел добиться собственными силами, или то, чем одарила его судьба.

Вот почему возникает идея создать зависимость одной стороны от другой, одного государства от другого, — такую зависимость, при которой каждый обязан избегать войны. Не обязательно жить в мире, но избегать войны, потому что есть экономические интересы, и нужно всегда соизмерять потери, которые принесла бы война, с экономическими выгодами, которые можно извлечь из состояния «не-войны». Но все вы знаете, что думал Ницше: что война — это нечто благое. Она заново приводит историю в движение, отстраивает вещи заново, расставляет их по местам. Мы так далеко не пойдём. Напомню всё же, что по утрам мы называем среди атрибутов Б-га то, что Он — Бааль мильхамот, Владыка войн.

Он — Владыка войн, Он — тот, Кто приводит их в действие; но что мы говорим сразу после этого? Зореа цдакот, мацмиах йешуот: именно так Он сеет праведность и милосердие и именно так взращивает спасение. Какую же позицию нам следует занять? Эта первая война — и ответ на самом деле даст нам Авраам. Война не является необходимой; но когда на кону глубинные убеждения — касающиеся основ справедливости и освящения нравственного порядка, — её следует вести. Потому что, хотим мы того или нет, сколько бы мы ни стремились к мирным договорам или экономическим соглашениям, всегда найдутся группировки, экстремисты внутри народов, которые захотят перетянуть одеяло на себя, сеять террор и захватить власть силой.

Всё это — эти войны, в некотором смысле, — дело рук человека, в котором живут зависть, инстинкт господства, гаава, эта гордыня […]. Но есть и Сефер мильхамот Ашем — «Книга войн Ашема»: Вечный объявляет, что это Он направляет их, Он ими управляет. Таков ответ, который Святой, благословен Он, дал народам, утверждавшим, будто всё, что они делали, всё, чего добивались в своей жизни и в своей истории, было на благо еврейского народа, — чтобы он мог полнее посвятить себя своему духовному предназначению. И Он говорит им: вы искали лишь собственной выгоды; все битвы, которые вы вели, вы вели, чтобы извлечь из них как можно больше […].

Посмотрим же, что говорит текст об этой первой войне, в которую Авраам вовлечён лишь косвенно, ведь сражается не Авраам, а четыре царя: Амрафель, Ариох, Кедорлаомер и Тидаль. Амрафель, говорят наши мудрецы, — это Нимрод. Нимрод, как вы помните, — тот, кто велел бросить Авраама в огненную печь, чтобы заглушить всю ту проповедь, которую он вёл во имя своей веры в Единого Б-га. Видите связь между Амрафель и амар-поль: тот, кто «сказал» (амар) Аврааму: «бросайся» (поль) в пылающую печь. С самого начала текст помещает нас в идеологический контекст, в контекст веры: отвержение власти Б-га над Его творением, отвержение веры в Б-жественное провидение, — и у этого отвержения нашлись последователи.

Так кто же начал первым? Вы знаете — я уже говорил это о первом стихе Берешит, точнее, о втором: «Веаарец айта тоху вавоху, вехошех аль пней теом, веруах Элоким мерахефет аль пней амаим» — «И земля была пуста и хаотична, и тьма над ликом бездны, и дух Б-жий парил над ликом вод». Наши мудрецы сказали, что уже здесь заложены зародыши мессианской войны: войны Бавеля, изгнавшего еврейский народ с его земли, — того, кто захватил власть Израиля и встал на место Израиля; войны Мадая, который тоже хотел уничтожить еврейский народ во времена Амана; войны Греции, Явана, — «тьма над ликом» — это Яван, — который хотел подменить собой гений еврейского народа. И наконец, «над ликом бездны», теом — что это? Это Рим. Рим — это совокупность всех: мелех гоим, «царь народов».

Царь народов здесь — это царь всех народов, конгломерат народов, унаследовавших от Бавеля, от Мадая, от Явана и от Персии и сплавивших всё это воедино, — в нём сосредоточена вся закваска: отвержение мира Авраама, его оспаривание, непризнание и желание заглушить голос Авраама. Потому что этот голос Авраама мешает. Он мешает тем, что ни в коем случае не желает поступаться собой или открываться уступкам, реформам, второстепенным верованиям, если угодно, — присущим скорее религиям, сменявшим одна другую. Ибо так же, как в человеке есть нефеш, руах и нешама — живая душа, дух и высшая душа, — так же есть они и по ту сторону, у наших врагов.

Они хотели лишить нас возможности жить и развиваться. Они хотели также заглушить наш дух, и они посягнули на нашу нешаму, на нашу душу: они забрали её и присвоили себе, говоря, что Израиль — это они. Народ Израиля в разные эпохи противостоял этим четырём опасностям, этим четырём испытаниям и выходил из них […]. Это кидуш Ашем, освящение Имени Б-га: жить любой ценой, чтобы защищать нравственные ценности, духовные ценности […]. На этот счёт наши мудрецы говорят, что даже те, кто, быть может, отрёкся от этого пути Израиля, внутри самого Израиля, — с того момента, как они сражаются за всю общину Израиля, достигают такого уровня святости, которому многие позавидовали бы. Таков, кстати, и случай Лота, как мы увидим: Лота, который сказал об Аврааме: «Не хочу ни Авраама, ни его Б-га», — и вот Авраам готов рискнуть ради него жизнью. С каких это пор рискуют жизнью ради такого человека, когда он отделился от Авраама и избрал другой полюс?

И всё же нельзя, скажем так, оборвать всякий порыв и отвергнуть его в самом корне. Ведь у тех людей, которые когда-то приняли эту еврейскую веру, эти ценности, соблюдали их, боролись за них, — даже если потом отвергли их, — через их детей и внуков, рано или поздно корень вновь выведет из земли ростки этих ценностей, которые они защищали, которые защищали их предки. Вот почему ни в коем случае нельзя отвергать, исключать, отделять. И не нам судить. Ну вот — я слишком много говорю. Что же говорит текст? «Амрафель мелех Шинар, Ариох мелех Эласар, Кедорлаомер…» Четыре — почему четыре? Вы знаете, что в четвёртый день, как нам сказано, были два великих светила, которые не вынесли того, чтобы быть — жить — вместе, потому что не может быть одной короны на двух царей. В этом-то и проблема, я просто напоминаю: солнце и луна. Но, как ни парадоксально, об этой среде, об этом четвёртом дне нам говорят, что в этот день маленьким детям грозит смерть от дифтерии. Какая тут связь? Хенек, удушье: дети, которые задыхаются, задыхаются по вине… — да: именно дети порой страдают за проступки родителей, а мы не всегда внимательны ко всем последствиям наших обязательств, наших жестов, наших поступков.

Действительно, мы утратили Ган Эден, и, когда мы его утратили, произошло это разделение на четыре потока — опять четыре — к четырём концам земли. Это способ сказать нам, что рассеяние началось уже с греха человека, который тоже согрешил гордыней, пожелав быть ке-Элоким, подобным Б-гу. И вот четыре царства, четыре империи, которые похитили у нас это изначальное царство — то, которым мы обладали, — и обрекли нас на изгнание, — это те самые четыре царя, о которых говорит текст […]. Раши говорит, что это народы, которые помешали Израилю вновь обрести своё звание «бни вхори», «Мой первенец», — его право первородства.

Вот и всё. Но с кем же они воевали? Они вели войну […]: Бера, царь Сдома […], Бирша, царь Аморы […], Шинав, царь Адмы, который и вправду вбирает в себя чужое добро, царь Белы […] и Шемевер, царь Цвоима. Шемевер — это тот, кто придаёт себе крылья (эвер — крыло), чтобы улететь далеко и любой ценой преследовать свою добычу, не давая ей передышки […].

Так кто же начал? До сих пор Авраам в этом не участвует, но текст учит, что мы не должны быть равнодушны ко всему, что происходит между народами. Ведь сам Машиах выходит из войны Гога и Магога — а Гог и Магог не наши народы, это народы земли. Это война между двумя блоками, между двумя идеологиями, между двумя лагерями, и они ни в чём между собой не согласны. Их четверо против пяти — что означает пятёрка, мы увидим позже, — а четыре потому, что само Имя Б-жье, Четырёхбуквенное Имя, состоит из четырёх букв. И все войны порочны тем, что в них не принимают в расчёт, что есть Творец вселенной, Которому тоже дорога эта вселенная, Которому дорого это удивительное творение, созданное Им, и Который хочет привести его в надёжную гавань — через крошечный народ, незначительный, но обладающий всей энергией, всем потенциалом, всеми способностями, чтобы привести этот Б-жественный образ, этот Б-жественный замысел в надёжную гавань.

Так кто же кого спровоцировал? Мы не знаем, текст не говорит. Но мидраш говорит — и есть к тому же ещё одно объяснение, — что они в какой-то момент, до известного предела, соглашались быть подданными этих четырёх держав, оспаривающих друг у друга вселенную, но затем больше не захотели. Они повзрослели. На самом деле эти пять царей — несколько вождей племён, больших племён вокруг Ям а-Мелах, Мёртвого моря, — которые объединились в долине Сидим, то есть у Мёртвого моря. Они заключили союз. Двенадцать лет они служили Кедорлаомеру, а на тринадцатый год начали с актов неповиновения.

А на четырнадцатый год — что происходит между Кедорлаомером и царями, которые с ним? На четырнадцатый год Кедорлаомер вместе со своими царями приходит и подавляет это сопротивление. «И разбили рефаимов в Аштерот-Карнаим» — здесь мы имеем дело уже с другими племенами: рефаимы, зузим, эмим, хори, «до Эль-Парана, что у пустыни». Но кто же они теперь? Рефаимы в Аштерот-Карнаим, зузим, эмим, хори — чего хочет текст? Бенно Якоб говорит, что на самом деле шла война одного блока против другого — за то, какая держава станет великой, будет господствовать над миром и определять жизнь и политику всех этих народов. Но, возможно, не приняли в расчёт несколько племён, которые непокорны.

Это экстремисты: они не хотят никакого порядка, не хотят ничему подчиняться. И именно потому, что они не хотят ничему подчиняться, они способны на любые действия, на любые поступки, сколь угодно жестокие, — чтобы произвести впечатление на других и устрашить их. И именно они, именно они выходят на авансцену: ведь когда цари вернулись к себе и обосновались, говоря себе, что наконец-то будет мир, — именно эти и восстали. Эйн Мишпат, «источник суда», то есть суд, справедливость, — хи Кадеш, «это Кадеш»: политика, путь, который установили и который хотели бы освятить […]. И прежде всего они поражают «всё поле амалекитян, а также эмори, живущего в Хацецон-Тамаре».

И вот в этот момент мы видим царя Сдома, царя Аморы, царя Адмы, царя Цвоима: только теперь появляются эти пять царей, которые хотят прежде всего подавить эти мятежи, — и четыре царя возвращаются на сцену. Так Бенно Якоб объясняет, что происходит перелом, в результате которого четыре царя снова берут верх; они вынуждают царя Сдома бежать, и те падают в битумные ямы, которые он сам же и вырыл; а остальные бегут в горы. И там они забирают охель, съестные припасы. Что заставило Бенно Якоба сказать, что это невозможно? Раз это война между двумя блоками, один из которых идёт с севера, а другой находится на юге, — неужели можно поверить, что они забрали припасы? Припасы сгнили бы в дороге, прежде чем их довезли бы до самого севера. Нет: это другие народы, жившие по соседству, которых интересовало только похищение людей, только грабёж и у которых нет в этой войне никакой настоящей цели — один лишь террор. Они не стремятся занять страну, они стремятся захватить заложников и обменять их на выкуп, и так далее. И вот здесь-то и появится Авраам, потому что цель — так или иначе добраться до Авраама и лишить его короны, на которую он притязает.

Но напасть на Авраама напрямую нельзя; поэтому нападают на тех, кто больше не узнаёт себя в Аврааме, и таким образом используют их, чтобы добраться до Авраама. Итак, наши мудрецы задавались вопросом: имел ли Авраам право рисковать жизнью, чтобы спасти Лота? Ведь — «май хазит де-дама дидах сумак тфей» — разве твоя кровь краснее, чем кровь другого? Нет! Зачем же ты это сделал? Что ж, Авраам поступил правильно: небеса не вмешиваются, чтобы спасти Лота; но здесь речь идёт не об экономической войне и не о завоевательной — это прежде всего война ценностей, идеологическая война, религиозная война. Оспаривают самого Авраама, его суть, и потому он обязан любой ценой поднять своих учеников, которых триста восемнадцать. Да — это числовое значение имени Элиэзер; это его ученики, говорят наши мудрецы. И поскольку это числовое значение имени Элиэзер, есть и такие, кто говорит, что он взял с собой одного лишь Элиэзера. И ночью они разделились на два отряда, чтобы действовать скорее хитростью, — потому что одолеть этих четырёх царей они не могли, — это скорее применение превосходящего разума позволило им восторжествовать над замыслом этих четырёх [царей]. Разумеется, я ставлю вопрос: как Авраам, один против четырёх народов, действительно одержал победу?

Мы здесь сегодня; мы — народ, переживший все замыслы этих четырёх империй, которые хотели нас потопить, уничтожить […]. Именно это и хотел подчеркнуть текст в этой главе. «Ва-йишма Аврам ки нишба ахив» — Авраам услышал, что его брат взят в плен, — «ва-ярек эт ханихав», и он вооружил своих обученных учеников. Это всегда порождает вопрос: следует ли приостановить занятия в бейт-мидраше, закрыть ешиву, оторвать бахуров (молодых учащихся) от изучения Торы, чтобы они пошли сражаться за своего брата? Ведь не будем забывать, что Авраам называет Лота «ахив», своим братом, — тогда как тот ему не брат. Авраам услышал… С каких это пор он ему брат? Он никогда не был ему братом.

Он остаётся братом потому, что до сих пор прошёл с ним немалую часть пути; он не донёс на Авраама; он был с ним честен. Он не во всём был согласен с Авраамом, но не впутывал в это других — не впутывал врагов Авраама — и не предал его. Поэтому его можно считать братом; Авраам может считать его своим братом. Ва-ярек эт ханихав: говорят, что он прервал занятия, закрыл свою школу, свой маленький бейт-мидраш. Кстати, есть мидраш, который спрашивает, почему наши отцы были обречены на четыреста лет рабства в Египте, — да просто потому, что Авраам осмелился прервать учёбу своих учеников в бейт-мидраше, чтобы вовлечь их в свою битву.

Но мысль в том, что сражаться с врагом можно лишь посредством […]. Когда людей призывали на битву, когда война действительно становилась неизбежной, брали только людей нравственных, только убеждённых, только тех, кого не терзали угрызения совести за грех, не терзали атеистические идеи или иные убеждения. «Ва-йирдоф ад Дан» — и он преследовал их до Дана. А затем мы станем свидетелями того, как другой — царь Сдома — признаёт то, что представлял собой Авраам. Ведь когда он одержал победу, он вернул своего заложника, Лота, и всех, кто был с ним, — что, возможно, говорит нам о том, что он не делал различия между Лотом и другими, взятыми в заложники. Нет: когда он вёл эту битву, он вёл её ради всех, ради всех, кто пострадал от действий этих царей, — женщин и всего народа. И царь Сдома выходит ему навстречу, когда увидел, что, в конце концов, сколько ни пытайся заставить этот еврейский народ замолчать, заставить замолчать Авраама, — он здесь. Он умеет защищаться, когда ему дают такую возможность. Он умеет утверждать свои собственные ценности.

И вот открывается скобка: «У-Малки-Цедек мелех Шалем» — Малки-Цедек, царь цедека. Но кто же этот царь цедека, этот царь справедливости? Говорят, что это Шем бен Ноах, Шем, сын Ноаха. Шем бен Ноах — то есть тот, кто держится наследия Шема, сына Ноаха, этики Ноаха, первенца Ноаха. Впрочем, он не был первенцем […]. Он остался верен, но жил лишь для себя. То есть, в сущности, он был мелех Шалем, царём цельности: он стремился к этому пути праведности, но шёл им в одиночку, в полной безвестности, — потому что считал, что не может противостоять целой толпе. И то, чем он жил, он проживал для себя, в самой полной безвестности. Но когда он видит, что Авраам побеждает, он может из неё выйти.

— Последнюю минуту мы вас не слышали. — Простите? — Последнюю минуту мы вас не слышали. — Итак, моя мысль в том, что этот Малки-Цедек, который есть не кто иной, как сын Ноаха, но который проживал свои нравственные и духовные ценности в полной безвестности, узнаёт себя в Аврааме. Он признаёт его священником народов — коэн ле-Эль Эльон, священник Б-га Всевышнего. Среди комментаторов идёт спор: был ли коэном Малки-Цедек или коэн — это Авраам? Дело в том, что когда достигают такого уровня духовности, при котором один не притязает на титул другого, — то, что один уступает другому, другой в свою очередь уступает следующему, — они признают друг друга. Все мы коэны: нет коэна с одной стороны и ам а-арец (невежды) с другой. Нет: это мамлехет коаним, царство священников.

Еврейский народ — царство священников. И хотя есть коэны, у которых есть привилегии, признанные привилегии, всё же эти коэны призваны благословлять народ Израиля бе-ахава, с любовью, с любовью. И когда эти коэны, в сущности, благословляют народ […], они должны сначала обернуться, чтобы сказать: мы здесь. Даже в благословении нет снисхождения свысока — есть только эта любовь. И это, в сущности, ремез, намёк на грядущие времена, — завершение этой первой мировой войны, о которой повествует четырнадцатая глава Берешит. И есть одно «но».

Есть «но»: царь Сдома — царь Сдома приходит с пустыми руками. Он является с пустыми руками; он потерпел неудачу, его остановили. Он увидел, что Авраам одержал блистательную победу, и вот он говорит ему: «Тен ли а-нефеш, ве-а-рехуш ках лах» — «Отдай мне людей, а имущество возьми себе». Теперь уже он, так сказать, проиграв войну, просит его оставить себе добычу, но вернуть ему людей. «Я вёл эту войну не для того, чтобы воспользоваться твоим добром. Не это вооружило мою руку. Поднял я руку мою к Ашему, Б-гу Всевышнему, коне шамаим ва-арец», — Тому, Кто сделал из неба землю и из земли небо, Кто сплавил материальное с духовным и духовное с материальным, — «что не возьму ни нити, ни ремня от сандалии». Нить — здесь это скорее шнур: шнур на голову, шнур на шею, украшение.

И вот что есть в этой войне: «Даже если мне не довелось ничем воспользоваться, я не хочу, чтобы ты говорил, будто возместил мне убытки, — «ве-ло томар ани ээшарти эт Аврам», «чтобы ты не сказал: я обогатил Аврама», — будто я нажил своё богатство на деньгах твоего возмещения […]. Не это было моей целью в этой войне». В войне, которую ведёт этот народ, никогда нет желания использовать победу ради материальной выгоды; на уровне ценностей — вы это знаете. Кстати, наши мудрецы сказали: в награду за нить — за то, что Авраам не принял нити, шнура, — его детям была дана заповедь цицит, кистей, и голубой нити тхелет в этих кистях. А за то, что он не взял даже ремня от сандалии — а в то время ремень был кожаный, — наградой, так сказать, за этот ремень стали головные тфилин. Если и есть подлинная добыча, которую Авраам принёс с этой войны, ведённой на очень высоком уровне, то это право носить эти тфилин и облачаться в свой талит — носить эти тфилин, о которых сказано: «Ве-рау коль амей а-арец ки шем Ашем никра алеха» — «и увидят все народы земли», засвидетельствуют, «что имя Ашема наречено на тебе». И это окутывает — эта прозрачность, голубизна прозрачности, которая заключена в лазурной синеве, подобной небу. Это прозрачность; именно эффект прозрачности и даёт эту голубизну — накопление этой прозрачности. Так вот: быть облачённым в эту прозрачность всю свою жизнь. Это молитва — та, через которую каждый еврей каждое утро поднимается, утверждая свою идентичность.

И вот почему мильхамот, войны […] — возвращение всего, что казалось утраченным. Вот, на этом я остановлюсь, если у вас есть вопросы.