Vayeshev: el libro de las generaciones

Yosef, que es en cierto modo el fundador del pueblo judío. Hasta ahora estábamos en el nivel de tres grandes familias, las de Avraham, Itzjak y Yaakov, y habíamos señalado cuáles eran sus particularidades, los combates que libraron, los preliminares del pueblo judío que fundaron e iniciaron. Y ahora es Yosef quien va a operar la transformación de las familias en un gran pueblo. Pero, igual que en un parto, ¿verdad?, están los dolores del alumbramiento. Dolores del alumbramiento que llevan siempre en germen los tres elementos destructores, los tres fermentos destructores, que son el desenfreno, la corrupción de las costumbres, el crimen, el derramamiento de sangre, la idolatría. En suma, así es como la primera etapa de la historia fue, digamos, transformada desde las primeras generaciones.

«Éle toldot hashamáyim vehaáretz behibaram». Hay trece menciones de toldot en la Torá y una en los Ketuvim. Toldot, que quiere decir «generaciones». La historia es fruto de las generaciones. Es en el seno de las familias donde se construye la historia. Y, evidentemente, llega un momento en que la historia debe corregir sus errores de recorrido, porque esas generaciones son imperfectas. Así, las generaciones perfectas son las de hashamáyim vehaáretz, las de la creación, del cielo y de la tierra, del espíritu y de la materia. Pues bien, esas toldot, en hebreo, tienen una vav. Eso quiere decir que son generaciones perfectas. Es una creación que responde a lo que su Creador esperaba. Esas son las primeras toldot. Y el hombre que fue creado es shakul: está en la balanza de la historia. Es el equivalente de Adam, del hombre. Y ese hombre, en su trayectoria final, la que lleva en germen el elemento mesiánico, son las toldot de Péretz, en la Meguilat Rut: el germen mesiánico a partir de Péretz, es decir, el reino de David y el Mesías que debe salir de él, surgir de él. Pues bien, esas toldot se escriben con vav. Es decir, que están completas. Ese elemento fijador de la vav está ahí. Está en el punto de partida como en el punto de llegada.

Ahora bien, todas las etapas de la historia que se atraviesan desde las toldot hashamáyim vehaáretz hasta «Éle toldot Péretz» carecen de estabilidad. Sufren de una falta de completud y, por eso, siempre serán generaciones agitadas. O falta a la cita la primera vav, o la vav final, lo que atestigua el fracaso del recorrido. Así, son galim, galim, movimientos de olas, que se traducen, que el Zohar traduce por guilgulim, es decir, ciclos que se repiten a distintos niveles, pero que atestiguan un tikún indispensable. Un tikún, y dijimos que el tikún es el «tel kav», es decir, marcar el vínculo entre las distintas generaciones.

Así, hemos atravesado las toldot de Nóaj, las toldot de Avraham, las toldot de Ishmael, las toldot de Esav, las toldot de Itzjak, las toldot de Yaakov, y aquí estamos. En las toldot de Yaakov se pasa de la jerarquía de lo particular a la de lo general, a la del Adam general, porque, de la misma manera que hay cuatro pecados, cuatro fermentos de fracaso, que son guilui arayot, shefijut damim, avodá zará, lashón hará, hay también, perdón, cuatro tipos de Adam. Está el Adam particular, tal como fue concebido. Y ese Adam particular no debe disociarse de la humanidad en general, del Adam general. Además, hay también un tercer Adam, que es zajar unekevá, que es rujaní, que es espiritual, que se compone de lo masculino y lo femenino. Y está ese Adam, «edamé le-Elyón», que ya no está amasado de tierra, sino que aspira a ser a imagen de su Creador. «Edamé le-Elyón»: seré semejante al Altísimo. Pues bien, esa es la cuarta dimensión de Adam. Mientras no hayamos alcanzado esa dimensión, la historia no hace más que correcciones sucesivas. Se repiten a distintos niveles. No son los mismos clichés, pero son los mismos elementos portadores de una sociedad que, frente a guilui arayot, shefijut damim, avodá zará y lashón hará, debe moverse por jésed, guevurá, el amor, el rigor, tiféret, la armonía entre jésed y guevurá, y luego yesod, el fundamento. Entonces, ¿quién es ese yesod, que debe, en efecto, hablar con una sola voz, porque el lenguaje espiritual así lo exige?

Debemos saber que cuando solo servimos a Hashem, es decir, a una entidad absoluta que trasciende el mundo presente, el mundo creado, estamos en el envilecimiento. Hay un jilul Hashem, hay una profanación del nombre de D-os. Esta profanación del nombre de D-os comenzó en la época de Shet. Allí se dice: «Az hujal likró beshem Hashem». «Hujal»: se profanó el nombre de D-os, o se comenzó a invocar el nombre de Hashem, pero sin destacar ya el de Elokim, el del D-os Creador. Ahora bien, no podemos disociar a Hashem de Elokim. Somos monoteístas, cierto, pero por nuestra creación, y del mismo modo que esta creación lleva en sí una multiplicidad, una diversidad incalculable de elementos creados, hay una diversidad incalculable de personalidades, de rostros de hombres y de mujeres. Portan el mismo soplo divino, pero son diferentes unos de otros. Como la creación: los elementos de la creación son diferentes, y Elokim está en plural porque es la totalidad de todas sus fuerzas. De modo que nosotros mismos, al servir al Santo, bendito sea, tenemos cada uno nuestro elohá, tenemos cada uno nuestro ídolo. Servimos un ideal que nos es propio, y habría que poder trascender ese ideal particular que nos separa unos de otros para llegar a Hashem. Precisamente, en la parashá de la semana, cuando se reprochó a la generación de Enosh, que comenzó a separar a Hashem de Elokim, o a referirse a Elokim más que a Hashem, se reprochó esa división. Hay ahí un jilul Hashem, una profanación del nombre de D-os. Debemos servir a la unidad de Hashem Elokim, Elokim, que representa las divinidades, las distintas fuerzas, los distintos poderes, las distintas entidades, para reunirlas en una sola entidad que trasciende sus particularidades.

Así, se dice «Ze séfer toldot Adam» a partir de Shet, que es el tercer hijo de Adam, a partir del cual el mundo, la humanidad, se perpetuó, porque Kayin y Hevel desaparecieron y no quedó nada de ellos. Tenemos a Shet, «sheálav hushtat haolam», sobre quien reposa el fundamento de lo humano, de la humanidad. Pues bien, el libro comenzó, el libro de la historia comenzó con Shet. «Ze séfer toldot Adam». Y ahí, en las toldot de Adam, que abarcan las cuatro dimensiones de Adam que mencionamos hace un momento, se encuentran los cuatro sentidos de la palabra séfer. Séfer, que significa el relato que conocemos a través de la historia, a través de los acontecimientos. Segundo elemento del séfer: son las referencias, son las alusiones, es lo numérico, el rémez; el tercero es el drash, es la disertación del texto, la comprensión del texto, y para ello se lo corta como un peluquero, un sapar. Primero se contó, se contó el texto de modo que no fuera, digamos, corrompido por ningún añadido, y se comentó cada palabra, cada pasaje. Guezerá shavá: sapar, el peluquero, igual que el peluquero; sofer, sipur. Por cierto, Rashí dice: «sefirat dorot», el recuento de las generaciones, para descubrir lo que el texto aún oculta.

Eso ya lo hemos dicho: cada letra de la Torá es autónoma, tiene, por supuesto, su grafía, su primera, digamos, dimensión. La segunda son las nekudot, las vocales, los puntos que nos indican cómo pronunciar, y el significado cambiará. Luego tenemos el taam, que significa la musicalidad de cada palabra, el sentido trascendente de la palabra. Pero también está ese blanco que rodea la letra, donde hay un montón de cosas no dichas que nos corresponde descubrir, lo que hacemos a lo largo del estudio del texto. Pues bien, eso es el séfer, es el libro de la historia que se refiere a nosotros, porque cada uno escribe su libro de Bereshit, cada uno tiene su historia, cada uno tiene su autobiografía, cada uno tiene su manera de vivir su destino, cada uno tiene su manera de influir en el futuro de su sociedad, cercana y lejana, y a cada uno hay que descubrirlo de nuevo, porque no sale de un molde repetitivo: cada uno es diferente del otro, cada uno lleva un secreto de la creación, una parcela de la creación que aún no ha sido puesta de manifiesto.

Pues bien, ese es el sentido de «séfer toldot Adam, beyom beró Elokim Adam bidmut Elokim». Es ese hombre el que está a imagen y semejanza de D-os. Sin eso, los primeros hijos eran más bien fruto del deseo, no eran portadores de ese tsélem y dmut; el texto no lo subraya, como si no fueran más que un borrador de la creación. La verdadera historia comienza a partir de Shet. «Ki shat li Elokim zera ajer tájat Hevel, ki haragó Kayin»: D-os me dio otra simiente, otra descendencia, en lugar de Hevel, «ki haragó Kayin», que fue arrebatado por Kayin. Así pues, aquí vamos a encontrar también ese «toldot Yaakov Yosef».

Yosef va a ser el gen de Yaakov, con el poder del Verbo unificador en él. Por desgracia, al principio no es así, porque es el error que se comete cada vez que se asume la dirección política, intelectual o moral de un pueblo: siempre hay un abuso. Dibá: es una maledicencia, un mal decir, una negativa a escuchar. Bueno, pero Yosef era «anús al pi hadibur»: está obligado por la palabra, y por eso Yosef hablaba las 70 lenguas, hablaba, sabía, conocía el lenguaje universal, a partir del cual se podía efectivamente difundir la enseñanza espiritual, porque esa enseñanza espiritual, es inútil querer ponerla por escrito, que sería como un molde donde ya no se puede intentar generar algo nuevo que el texto oculta. Y ahí está todo el problema del desacuerdo en la sociedad y entre los pueblos. Ahora bien, el pueblo judío solo estuvo en el exilio para, en efecto, poder adaptarse también al lenguaje de los demás.

Ahora bien, ¿qué va a prolongar el exilio de Yaakov? Que Yaakov no encontró un lenguaje común con Esav. Siempre hubo ahí un problema de vestidura. Sí, y la vestidura oculta la desnudez, igual que a veces oculta la verdad, la medida del hombre. Es precisamente ese aspecto negativo de la vestidura lo que se neutraliza con los tzitzit que llevamos, ¿verdad? Ahora bien, ahí siempre hay un problema de vestidura. Esa vestidura que Yaakov llevó para presentarse ante su padre, que venía de Nimrod, que venía de Adam, la vestidura de Adam, que sintió la necesidad de cubrir su desnudez con una vestidura, y que se transmitió de generación en generación para ocultar su vergüenza, su traición. Por eso béged viene a traducir también la palabra traicionar, bagad; y levush, lo busha: una manera de ocultar su vergüenza, de no avergonzarse.

Bien, todos estos elementos se encuentran ahora en el cuarto elemento de la havayá, de las cuatro dimensiones que hemos mencionado, y la cuarta es Yosef. Ahora bien, ¿cuál es la cuarta letra de Yud-He-Vav-He? Es la he. Es la he que se añadirá a Yosef: «Edut biHosef samó». El testimonio lo puso en Yosef, al que añadió esa he. Ahora bien, dijimos que esa he femenina es la que lleva la interrogación, la pregunta, que reclama una definición, la he hayediá, la he de la pregunta, la he hayediá, y que indica la finalidad, la trayectoria: es «Yerushaláyma», hacia Jerusalén, llegado a Jerusalén, al Makom. Makom, sí. «Baruj Hamakom», ese es otro aspecto que habrá que detallar. Pero es simplemente para indicar que esta he es la única letra que se repite en el atributo del Creador que trasciende la creación, que es todo amor. Es Yud-He-Vav-He. Y es aquel del que Yosef hará uso dirigiéndose a sus hermanos: «He lajem zera». «He lajem zera»: he aquí para ustedes la simiente; responder, responder a las necesidades del otro.

Responder a las necesidades del otro: ese es el gran signo de interrogación, porque, cuando nuestros sabios se preguntaron cuál es el versículo que podría resumir toda la Torá, todo el monoteísmo judío, toda la creencia, entonces Rabí Akiva dice: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo», amar al prójimo como a uno mismo. El Arizal dice: no es posible. Por cierto, es por eso que Hilel lo ajustó un poco, diciendo: lo que tú detestas, no se lo hagas a tu prójimo. Así que se sitúa en lo negativo: solo no perjudicar a tu prójimo, como no quieres perjudicarte a ti mismo. Pero ¿dónde se sitúa entonces? Según el Arizal, únicamente en la relación de lo masculino con lo femenino, del hombre con la mujer: procurar que ese amor de la pareja pueda seguir animando a la pareja a lo largo de toda una vida, y que no se llegue a un punto de envejecimiento, de banalización, de repetición de una vida. Eso es el verdadero «veahavtá lereajá kamoja». Ben Azai no está de acuerdo con Rabí Akiva. Él dice: no, el resumen o la esencia de toda la Torá está en «Ze séfer toldot Adam».

Este es el libro de la descendencia de Adam, de las generaciones de Adam, es decir, procurar salir del marco estrecho de la casa hacia el mundo exterior, e irradiar, dar a ese amor una dinámica de vida hacia el exterior, que abarque a la humanidad entera. Ese es el resumen de toda la Torá. Por otra parte, jajamim como Ben Nanás, Ben Azai, Ben Zomá, Ben Nanás y Rabí Shimón ben Pazí lo interpretaron de otro modo, a saber, que es cierto: unificarlo todo, todos los elementos, todas las elohut, todas las divinidades, todas las creencias, en una sola entidad que sea Yud-He-Vav-He, y que trascienda todas esas creencias. Esa es la esencia de toda la Torá: lograr unificar el mundo bajo la guía del Shemá Israel, «Hashem Elokenu, Hashem Ejad». Para Ben Nanás, sería como para Rabí Akiva: el amor al prójimo. En cambio, para Rabí Shimón ben Pazí: ¡basta de discursos! ¡Basta de fijar cosas en el aire, en las altas esferas del pensamiento! ¡No!

El hombre se mide, o la humanidad se mide, por lo que cada uno ofrece espontáneamente: el sacrificio de sí, mañana y tarde, en los momentos felices como en los momentos tristes. Bóker, érev. Y lo que realizas de verdad, de manera desinteresada, en favor del otro, es esa abnegación, ese espíritu de abnegación, de entrega: eso es lo que es importante. Ahora bien, en Yosef es lo que se va a verificar. Hasta ahora hemos neutralizado a Ishmael, hemos neutralizado a Esav. Pero llegamos, volvemos a la tierra prometida. Pasamos por la Iglesia, quisimos hacer proselitismo, difundimos nuestras ideas, nuestras creencias, nuestros valores, los compartimos. Eso nos costó muy caro. Nos lo reprocharon. Del mismo modo que se persiguió a Yosef, nos persiguieron, nos acosaron… Fuimos sometidos a un calvario concentracionario. Salimos de él, salimos de él, y regresamos.

Así comienza la parashá, la parashá: Yaakov regresó a la casa de su padre, allí donde comenzaron los primeros guerim, allí donde realmente se estableció como guer, como extranjero. No tuvo nada, esa tierra nunca le perteneció, pero va allí, va a establecerse por orden divina. Y por eso es guer: es a la vez ciudadano, pero siempre es guer. No es su propiedad de manera absoluta. La promesa es absoluta, pero si se ajusta a la voluntad divina que le asignó esta tierra, entonces le corresponde. Si no, no debería dejarla. Y es ahí… Ahora bien, ya hemos señalado que la primera prescripción dada a Avraham era establecerse en la tierra que le fue asignada, la de la visión, la de la visión, de una visión universal. Y ahora, después del exilio, Yaakov vuelve a esas tierras, y piensa establecerse allí definitivamente. Estamos viviendo esta situación, porque hoy hemos vuelto a la tierra de nuestros antepasados.

Pero miren cuántas impugnaciones dentro del pueblo, cuántas divisiones hay en una sola y gran familia. Y Yosef vuelve a ser impugnado. Y esa es la razón por la que las toldot, las toldot de Yosef, esas toldot no marcan el final de un regreso a Israel: falta una vav. Son los primeros pasos de un pueblo. Pero el último será al final de los tiempos mesiánicos. Es entonces cuando el pueblo se realizará plenamente, realizará su unidad, hará oír su voz a través de las naciones, desde donde esté, y no solo a través del mundo de la Iglesia. Liberará la palabra, la palabra de D-os, desde Israel, una palabra que no deja ningún lugar a la maledicencia, a la dibá. Ahora, los dos versículos, creo, de la parashá de Yosef son claros, ya que el texto dice: «Vayeshev Yaakov»: Yaakov buscará establecerse definitivamente, vivir en la tierra donde sus padres vivían con el temor de ya no gozar de su propiedad. ¿Eh? Esa es la tierra de Kenáan. «Éle toldot Yaakov», y también…

Ahí ya no se oye, ya no se oye, Kevod haRav. Su sonido se cortó, su sonido se cortó. ¿Hola? Espere. Sí, sí.

«Éle» pasal et harishonim: «éle» anuló todo lo que había antes, porque es un nuevo capítulo, una nueva historia, una nueva historia. No es que se separe de la otra, sino que hay mutaciones cada vez, a lo largo de la historia. Y ahí no habría que volver al cliché del pasado. El pasado será la memoria permanente del pueblo de Israel. Es un hecho. «Éle toldot Yaakov Yosef». Así pues, Yosef.

Entonces volvemos otra vez al hijo preferido. Y eso ya ocurrió con Kayin. Y Avraham, de todos modos, amó a Ishmael: «Lu Ishmael yijyé lefaneja»: ojalá Ishmael viva delante de Ti. Itzjak más bien dio su preferencia… Cuánto hemos sufrido… Y ahora otra vez: «Éle toldot Yaakov Yosef». Sí. No se puede escapar de eso. No se puede escapar. Tenemos muchos hijos, pero hay uno que se hace cargo del destino del final, y que lo demuestra. Y los demás son los cooperantes de ese destino. Así es como debe ser. Y el Santo, bendito sea, eligió también al pueblo de Israel, y sin embargo todas las naciones son Sus hijos, son Sus criaturas. Pero Israel es el hijo predilecto de D-os. Así es.

Así pues, «Éle toldot Yaakov Yosef», y es de ahí de donde vamos a partir para ver cuáles son los primeros pasos de Yosef, quien, recordémoslo, dará a Egipto tres cosas: … después dará… y después la creencia en Elokim, en D-os, que es el Creador del universo. Esas son las tres cosas que Yosef… Sabe interpretar los sueños, sabe, evidentemente, resolver las crisis económicas, sabe también que es al Creador del universo al que debemos rendir cuentas, porque la emuná en Hashem comienza primero por la emuná en Elokim. No pasamos a Hashem sin haber creído primero en Elokim. Bueno, aquí termino la clase, creo. Si tienen preguntas…