Книга Мишлей (Притчи) завершается гимном доблестной женщине, Эшет хаиль, который наши мудрецы прочитывают как возвеличивание женского начала. Однако это возвеличивание резко расходится с правовым статусом, который галаха (еврейский закон) отводит женщине, и рав Рафаэль Бенизри не позволяет себе представить эту песнь, не обнажив прежде ее скрытую сторону. Поэтому первое занятие целиком посвящено мрачной картине: тому, что тексты говорят о дочери, о жене, о ее свидетельстве, о ее наследстве, о ее обязанностях. Вопрос поставлен просто и жестко: в чем на самом деле состоит достоинство женщины, если закон не гарантирует ей почти ничего? Урок посвящен памяти сорока пяти жертв трагедии в Мероне.
Рав начинает с того, что собирает воедино самые суровые тексты: изречение, уподобляющее дочь сорной траве в муке; слова Танхумы о дочери как об отравленном сокровище; перечень галахических ограничений; первенство, отдаваемое спасению мужчины; заключительный приговор Коэлета (Екклесиаста); утреннее благословение, звучащее как смирение. Он не пытается их смягчить — он излагает их как положение дел, которому нужно дать объяснение.
Затем он переворачивает картину. Тора, дарованная на Синае, обращалась к определенному обществу и смягчала злоупотребления, обычные для того времени; это не та Тора, к которой Моше восходит, поднимаясь на гору. Отсюда урок возвращается к рассказу о сотворении мира — мужчина создан вне сада, женщина внутри него, — к смыслу слов эзер кенегдо («помощник напротив него»), к вопросу о том, кто такой змей, к цели, которую женское начало придает вещам, к царственности как седьмой ступени и к заслуге женщин в Исходе из Египта. Вопросы слушателей выводят затем на тему женщин-раввинов, освобождения от заповедей, связанных со временем, и разрыва между законом и живой жизнью семей.
Чему учит этот урок
Невозможно представить Эшет хаиль, не показав прежде скрытой стороны правового статуса. Рав с самого начала заявляет, что не позволит себе приукрашивать положение: сначала он сгустит краски и лишь затем представит саму песнь. Излагать предстоит статус, способный возмутить современное сознание и даже сегодня требующий исправлений. Разрыв между заключительным гимном Мишлей и законом — не недоразумение прочтения: это подлинная трудность темы, и пройти нужно именно через нее.
Дочь представлена как отравленное сокровище для родителей. Мудрецы неблагосклонно смотрели на рождение дочери в семье: они выразили это образом сорной травы, найденной в муке, уксуса, найденного в вине. Танхума подробно описывает эту тревогу: за нее боятся с самого малого возраста, боятся дурного окружения; затем нужно ждать, чтобы к ней посватались, и ничто не обещает, что она найдет себе пару; выйдя замуж — будут ли у нее дети? Став матерью, она остается во власти ветреного мужа или несчастья, которое может лишить ее счастья и прав; а в старости ее подозревают в пристрастии к нездоровым верованиям. Отсюда вывод: счастливы родители, у которых только сыновья, горе тому, у кого только дочери. Рав напоминает, что при открытии ковчега до сих пор просят о сыновьях, — и называет это возмутительным.
Этот страх оправдан тем, что закон не гарантирует ей практически ничего. С галахической точки зрения она не наследует; ее свидетельство не принимается всерьез; она не может ни судить, ни выносить решения. Рав приводит разительный пример: когда женщина проходит гиюр, погружение из соображений скромности происходит в присутствии женщины, — но слова смотрительницы ритуального бассейна недостаточно. Нужно, чтобы по другую сторону перегородки стояли раввины, чтобы их известили, что погружение было полным, и чтобы они расспросили ее о ее намерениях. Именно их заявление делает гиюр действительным.
Брак описан как приобретение, дающее права мужчине. Освящает мужчина, и освящает он деньгами; если формулу произносит она, это все равно что ничего не было сказано. Текст опирается исключительно на мужчину, который берет. И это приобретение дает ему право на ее служение: она моет ему руки, ноги, лицо, она работает, и плоды ее труда принадлежат мужу. Может ли она хотя бы продолжать почитать своих родителей так, как ей хотелось бы? Нет: это остается зависимым от воли мужа, чья власть стоит превыше всего. Семья патриархальна, она носит имя отца.
Ограничения простираются далеко за пределы семейного права. В кеуне (священстве) привилегия принадлежит мужчине, а женщина остается второстепенной. По строгому закону она могла бы совершать ритуальный убой, но Рамо пишет, что этого не следует ей позволять, и обычай имеет силу закона. Она не может быть моэлем (совершающим обрезание), хотя закон бы это допускал. Может ли она носить кисти, подниматься к Торе, участвовать в зимуне (совместном приглашении к благословению после трапезы)? Все это вопросы, которые сегодня будоражат умы. А поиск квасного перед Песахом — кто лучше нее знает дом после того, как она сделала всю уборку? И все же эта обязанность лежит на мужчине — под тем предлогом, что с ее стороны нельзя исключить минутной небрежности.
Перед лицом опасности первенство отдается мужчине. Если в опасности двое, мужчина и женщина, спасать нужно в первую очередь мужчину, потому что он несет дополнительное духовное бремя в исполнении заповедей. Исключение — захват заложников: если похитители склонны надругаться над женщиной, тогда первенство за ней. Рав сближает это с концом книги Коэлет, где женщина признана горше смерти, и с благословением, которое женщина произносит утром и которое звучит не столько как благословение, сколько как покорность или смирение: она создана такой, не она этого пожелала.
Тора, дарованная на Синае, прежде всего смягчила злоупотребления своего времени. Она обращалась к обществам, где женское начало воспринималось как имущество, и стремилась дать им нравственную основу, не отрывая их полностью от окружающих нравов. Вот почему заповедь «не пожелай» ставит жену ближнего рядом с его быком и ослом: не потому, что она такова, а потому, что такой ее тогда воспринимали — как предмет вожделения, и не более. Нужно было напомнить и одному, и другому об их правах и обязанностях, чтобы спасти брачный союз и не оставить его на произвол, — тогда как иные традиции до сих пор позволяют разорвать узы в одночасье.
Но Тора Синая — это не Тора Б-га. Первая — та, что нисходит к человеку; вторая — та, которой Моше достигает, восходя на гору. Здесь уже не мораль опускается до уровня человеческого опыта, а человек в поисках Б-га возвышается до иного восприятия — восприятия рабби Акивы, рабби Шимона бар Йохая. На этом уровне вещи уже видятся не сквозь узость ума и не сквозь мелочность юридического подхода, который к тому же постоянно развивается — в том числе и в сегодняшних раввинских судах.
Мужчина сотворен вне сада, женщина — внутри него: сад — это женское начало. Именно там возникло женское начало, и возникло оно так, чтобы отношения были уже не бок о бок, а лицом к лицу. Некоторые прочитывали эзер кенегдо как умаление — это ошибочное толкование. Когда мы говорим, что Б-г — моя помощь, это не значит, что Он мой ассистент: Он Тот, Кто созидает меня, возвышает меня, восполняет меня и помогает мне осуществиться. Именно это признает мужчина, говоря: вот кость от костей моих и плоть от плоти моей. Кость — это сущность, то, что придает существу стать и ставит его прямо.
Змей — не третье лицо: это человек, ставший змеем. Текст говорит о нем, что он был хитрее всех живых существ — значит, хитрее человека, сотворенного по образу Б-жьему; загадка разрешается, если понять, что речь идет о самом человеке. Он хотел целиком завладеть женским началом, подчинив его категориям добра и зла и чистой логике. Именно это напряжение изгнало его из сада, то есть из женского начала, в котором он сложился. С тех пор все человечество пытается вновь завоевать женское начало; но женщине нечего завоевывать — искать и освящать должен мужчина.
«Вот она в шатре» не означает, что она на кухне. Эту фразу склонны читать как указание на домашнее предназначение. Она говорит иное: она сама — шатер. Это она способна сдвигать вещи, потому что она — непрестанное творение. Сравнение женщины с луной — не просто образ: она носит в себе многие поколения потомков, и в этом не только обновление, но и развитие. Именно в этом свете нужно слышать слова, обращенные к Аврааму: все, что скажет тебе Сара, слушай ее голоса.
Семи пророчиц достаточно, потому что седьмая ступень — это царственность. Среди пророков немного женщин, и много не нужно: достаточно семи, а седьмая ступень — это малхут, царственность, которая характеризует женское начало на вершине его развития. Главное же — женское пророчество иной природы, чем мужское: это не укор и не призыв к порядку. Оно принадлежит той интуиции, которую наши мудрецы назвали дополнительным разумением, дарованным женщине, — проницательности, которая проникает в суть вещей и иначе переводит их в практику.
Женское начало придает вещам их цель. Пророк Элияу однажды открылся рабби Йоси, и тот задал ему вопрос, который его мучил: как может Б-г сказать о Своем творении, что оно нехорошо, если все остальное Он сопровождал оценкой «хорошо»? Ответ: мужчина жнет пшеницу и приносит ее домой — но может ли он съесть ее как есть? Он сажает хлопок, собирает его, приносит — может ли он одеться в него? Это женщина превращает пшеницу в хлеб, а хлопок в одежду, это она придает душу всему. Не в том смысле, что она выполняет работу стряпухи или швеи: она придает цель, будучи сама целью творения. Попутно рав останавливается на букве, с которой начинается слово тов, «хорошо»: ее числовое значение — девять, непосредственно перед десятью, которое все завершает, и наши мудрецы говорят, что, достигнув девятой ступени, уже не нужно усилий, чтобы достичь десятой: она приходит сама.
Изначально супружеская пара моногамна, и по заслуге женщин наши праотцы вышли из Египта. Принять женское начало в его единственности значит исключить раздел, кроме исключительных случаев — болезни, обездвижившей жену; в таком положении закон открывал возможность, вместо того чтобы муж искал на стороне. Идеальной парой остаются Ицхак и Ривка, ведь род Авраама продолжается через Ицхака. Что же до роли женщин в истории, рав перечисляет их: Батья, дочь фараона, спасшая Моше; Мирьям; повитухи. Именно женщины отказались отдать свои украшения для золотого тельца. Именно они потребовали землю — дочери Цлофхада яростно добивались своей доли, в полную противоположность поведению разведчиков. К ним можно прибавить Хульду и Авигаиль. Место женского начала в развитии истории, таким образом, не оставляет сомнений.
В этом плане равенство превзойдено. Если закон в своих узких пределах оставил женское начало в тени, то Тора — это то, что вырывает человека из его тяжести, и первый двигатель этого освобождения — женщина. Она стала вдохновительницей мужчины, и потому сказано, что жену нужно любить как самого себя, а почитать больше, чем себя. Это высшее благословение, которое мужчина может призвать всеми своими силами, ведь доблестная жена — венец своего мужа. На этой фразе рав прерывает занятие, объявляя, что саму песнь он представит в следующий раз.
Заповеди, связанные со временем, не обязывают ее, потому что ее природа иная. На вопрос о том, как женщина должна воспринимать заповедь, обращенную к мужчине, рав отвечает изречением о трех дерзких в творении — петухе среди птиц, собаке среди животных, Израиле среди народов. Тора своими шестьюстами тринадцатью заповедями пришла обуздать это неистовство, эту дерзость, эту гордыню; женщине это не нужно, потому что у нее нет этих защитных механизмов, она не стремится выдвинуться вперед, ей присущи своя сдержанность и скромность. Она может достичь своих целей и без этого. Точно так же, если воспитание было оставлено ей внутри дома, то потому, что это воспитание — воспитание сердца, а не интеллекта — важнее того, что приходит извне. Рав напоминает также, что Тора была предложена сначала женщинам — на языке убеждения, на языке сердца, — прежде чем мужчинам на языке более суровом.
Если женское начало — язык сердца, зачем сводить его к языку разума? Таков ответ рава на вопрос о женщинах-раввинах. Любовь находится по ту сторону справедливости; Талмуд — это чистая логика, пространство, где скоблят букву, слово и закон, пока не придут к выводу, что прав я, а не ты. Рав напоминает, что двадцать четыре тысячи учеников рабби Акивы пали жертвой именно этого духа, тогда как школы Шамая и Гилеля спорили о законе как враги, но не позволяли ему разделить их. Зоар же возвращается к языку женского начала, который вносит любовь в справедливость. Речь, следовательно, идет не о неспособности — рав настаивает: они вполне способны, женщины есть в правительстве и в судебной системе, а одна ортодоксальная женщина заседала в Верховном суде США. Речь о том, чтобы не устанавливать общего правила, которое заключило бы женское начало в одну лишь логику.
Пренебрежение, приписываемое религиозному миру, нельзя обобщать. Один слушатель упоминает удручающий документальный фильм; другой отвечает, что живет в этом мире, что знакомые ему женщины там счастливы и что в вопросе уважения светскому миру почти нечему нас учить, — признавая при этом, что и там, как везде, есть женщины, с которыми дурно обращаются. Рав не разрешает этот социологический спор: он отвергает само слово «религия», которую называет человеческой, а не Б-жественной, и призывает каждого перестать воспроизводить чужие образы и стереотипы и быть самим собой. Завершает он сравнением: встреча двух людей проходит через четыре уровня прочтения текста — внешность, намеки, которые дают жесты и речь, то, что человек говорит о своих мыслях, и, наконец, то, что открывается лишь в совместной жизни.
Полная расшифровка урока
— Рав Бенизри, можете начинать. — Да, очень хорошо. Дорогие друзья, добрый вечер. Сегодняшний урок посвящен памяти сорока пяти жертв трагедии в Мероне, памяти моего брата Шалома, благословенна его память, и всех наших близких. Я обещал себе продолжить с вами размышления над книгой Мишлей, но, как вы знаете, книга Мишлей завершается гимном доблестной женщине. И в том виде, в каком его воспринимают наши мудрецы, он возвеличивает женское начало настолько, что это резко расходится со статусом женского начала в галахе. Поэтому я в каком-то смысле запрещаю себе представлять вам Эшет хаиль так, как мы ее видим и воспринимаем, не показав прежде скрытую сторону этого правового статуса — сторону, которая вполне может возмутить нынешнее, современное сознание и которая сегодня, несмотря ни на что, подвергается исправлениям с разных сторон.
Итак, начнем с высказывания наших мудрецов, которые неблагосклонно смотрели на появление дочери в семье. Они выразили это без обиняков: это все равно что найти сорную траву в своей муке, уксус в своем вине. Такова дочь среди сыновей. Возмутительно, не правда ли? И все же, говорит книга Бен-Сиры, которую приводит Талмуд, […] эти три необходимы для существования мира, — так почему же? Танхума объясняет: дочь — поистине отравленное сокровище для родителей. По каким причинам? Боятся, как бы с самых юных лет она не стала чьей-нибудь жертвой; потом — дурное окружение, пока она растет, падение, скажем так, в плотском плане.
Затем, когда она достигает зрелости, нужно ждать, чтобы к ней посватались, и, быть может, она не найдет себе пары. Она выходит замуж — будут ли у нее дети или нет? С ней никогда нет покоя. Даже когда у нее есть дети, она остается во власти мужа, который может оказаться ветреным, или несчастья, способного лишить ее счастья и прав. И потому они заключили: ашрей ми ше-банав захарим — счастливы родители, у которых только сыновья, и горе тому, у кого только дочери. Я забыл одну деталь: состарившись, она склонна предаваться нездоровым верованиям — кешафим, колдовским практикам; это факт.
При открытии Хейхаля (священного ковчега) мы говорим ве-тейав ли бенин дихрин — просим Б-га дать нам сыновей, а не дочерей. Это возмутительно! Есть определенный страх — чем он оправдан? Тем, что статус женского начала с правовой, галахической точки зрения в конечном счете не гарантирует ей практически ничего. Наследство — она не наследует. Ее свидетельство не принимается всерьез. Судить и разрешать спор — она не может. Текст, разумеется, опирается на библейские источники, чтобы обосновать этот статус. И нелепость доходит до того, что даже когда есть женщина, желающая пройти гиюр, — а вы знаете, что гиюр связан с полным погружением в воду, — казалось бы, из соображений скромности свидетельницей этого погружения должна быть женщина, которая и заявит, что все сделано по галахе. Но нет: присутствие надзирающей, если хотите, смотрительницы миквы (ритуального бассейна), не принимается за истину в последней инстанции. Нужно, чтобы по другую сторону перегородки стояли раввины, чтобы им сообщили, что она погрузилась полностью, и чтобы они расспросили ее о ее будущих намерениях, — вот что имеет значение. Именно на этом основании они объявляют ее гиюр действительным. А при заключении брака —
кто мекадеш, тот, кто освящает? Мужчина. Мужчина […]. В чем тут дело? Может ли она со своей стороны попросить его руки и освятить его? Если она скажет ему харей ата мекудаш ли — «вот ты освящен мне», — это все равно что она ничего не сказала. Опираются исключительно на текст: ки йиках иш, «когда возьмет мужчина». Берет иш, мужчина. Прекрасно, он берет: это он мекадеш, он освящает ее, и освящает деньгами. Так почему же это поистине киньян? Покупка — да, это приобретение, и приобретение, которое даст ему права. Заметьте: эта женщина целиком поступает на службу к мужу. Вы будете смеяться.
Она моет ему руки, моет ему ноги, моет ему лицо; она работает, и все плоды ее труда достаются мужу; она у него в услужении, всей своей личностью. Может ли она продолжать почитать своих родителей так, как ей хотелось бы? Нет, это зависит от воли мужа, потому что власть мужа стоит превыше всего. Сказано, что женщина освобождена от многих законов Торы, потому что она зависит от воли своего отца. Какой позор! Семья матери […] — нет, семья патриархальна, она носит имя отца, так ее и видят. И все это действительно подводит нас к вопросу: в чем же на самом деле состоит кавод, достоинство женщины? Не есть ли это коль кевуда бат мелех пнима — «вся слава царской дочери внутри» — всего лишь слава домохозяйки, которая выполняет работу по дому вместо уборщицы?
И я опускаю остальное, ведь есть и другие ограничения, — не будем даже говорить об области кеуны, священства. Коэн — это мужчина, ему принадлежит вся привилегия священства, а женщина, его жена, второстепенна. Более того, некоторые права, некоторые законы у нее даже отняли. По закону женщина могла бы совершать убой птицы или скота, но именно Рамо говорит, что не следует позволять женщинам это делать, — а минхаг, обычай, имеет силу закона. Она не может быть моэлем, хотя по закону могла бы; но поступают так потому, что — нет, это неприемлемо. Мы не позволим врачу-женщине совершать милу, обрезание.
Женщина хочет носить кисти — почему бы и нет, если она физически к этому расположена? Может ли она подниматься к Торе и быть вызванной к чтению? Эти вопросы сегодня будоражат умы. Почему? Это несколько смущает мужскую публику. Что ж, я понимаю, что это может смущать, если она одета неподобающим образом и так далее. Но так уж обстоит дело. Может ли она участвовать в зимуне за столом? Тоже нет. Может ли она совершать бдикат хамец, поиск квасного? Вот она надорвалась, делая уборку к Песаху. Кто лучше нее знает, где что находится и что она сделала? Нет: бдикат хамец должен совершать мужчина. А он, вернувшись с работы, понятия не имеет, что было сделано. «Ах, но, может быть, у нее была минута лени, минута небрежности», — так что мы все еще не будем доверять ей полностью. И вот что способно шокировать: когда в заложники захвачены мужчина и женщина, смотрят, склонны ли эти похитители надругаться над женщиной, — если да, то первенство нужно отдать женщине. В противном случае — нет, всегда мужчине. Ибо если двое оказались в опасности при каком-либо несчастье, мужчина и женщина, первенство нужно отдать мужчине. Спасать нужно в первую очередь мужчину,
потому что он несет дополнительное духовное бремя в исполнении мицвот. Вы знаете, чем заканчивается книга Коэлет: «И нахожу я, что женщина горше смерти», — столь отрицательный приговор. «Всякий, кто следует совету своей жены […]» […]. И тогда мы понимаем, что благословение, которое женщина произносит утром, — ше-асани кирцоно, «Который создал меня по воле Своей», — это скорее благословение покорности, благословение смирения: она создана такой, не она этого пожелала. Ну что ж, будем серьезны. Вы знаете, что Тора в том виде, в каком она была дана, когда Б-г сошел на гору Синай к человеку, смягчила все злоупотребления, которые были обычным делом в цивилизациях — в великих цивилизациях — того времени.
Тора стремилась дать им рамки, которые не оторвали бы их полностью от обычаев и нравов окружающего общества, и пыталась дать им нравственную основу, чтобы женское начало не воспринималось так, как оно предстает в Десяти заповедях, — ло тахмод: не пожелай жены ближнего твоего, как желаешь его быка или его осла. Но ведь она не такова. Зачем же тогда помещать ее в одну категорию с быком и ослом, с имуществом? Затем, что именно так ее и воспринимали. Когда в обществе она лишь предмет вожделения и ничего более — вот оно: ло тахмод, в глазах других она стоит на том же уровне.
Вот, стало быть, Тора, нацеленная на простой народ, на самое основание, где нужно напомнить и одному, и другому, каковы пределы: на какие права они действительно могут претендовать и каковы их обязанности, — чтобы любой ценой спасти семью, союз и не оставить его на произвол каждого, как это было тогда и как это обстоит сегодня в некоторых религиях, где можно действительно решить разорвать узы в одночасье, так что никто и не узнает, не правда ли? Есть гарантированный минимум. Но не будем забывать, что есть разница между Торой, дарованной на Синае, и Торой Б-га. Тора Б-га — это не та Тора, что была дана на Синае.
Тора Б-га — это Тора, которой Моше достигает, совершая восхождение на гору Синай. Это он восходит к Б-гу, а не Б-г нисходит к нему. Это не мораль ставит себя на уровень человеческого опыта, а человек в поисках Б-га действительно пытается возвыситься до определенного восприятия вещей — восприятия рабби Акивы, восприятия рабби Шимона бар Йохая, — и тогда вещи воспринимаются иначе. Не в узости ума, не в юридическом подходе и его мелочности — ведь этот юридический подход и эта мелочность, как мы можем убедиться, находятся в постоянном развитии, и сегодня дело обстоит уже иначе, даже в раввинских судах, — а в нравственном измерении более высокого порядка, в котором женское начало воспринимается […].
Мужчина сотворен вне Эдемского сада; женщина сотворена внутри Эдемского сада. Этим все сказано: Эдемский сад для мужчины — это [женское начало]. Там возникло женское начало — ибо именно там оно возникло, — и возникло оно так, чтобы отношения были уже не бок о бок, а лицом к лицу: внутренняя близость, паним эль паним, лицом к лицу. И в этот момент женщина становится эзер кенегдо. Есть те, кто видел в этом эзер умаление. Но нет, эзер — это не умаление […]. Когда вы говорите, что Святой, благословен Он, — мой эзер, моя помощь, это не значит, что Он мой ассистент. Напротив: Он Тот, Кто созидает меня, возвышает меня, осуществляет меня, восполняет меня целиком, помогает мне осуществиться.
И именно это признает мужчина с самого начала: с того момента, как она была создана, вылеплена рукой Б-га, он говорит: да, эта женщина — плоть от плоти моей и кость от костей моих. […] Плоть — да, но кость — это сущность: то, что придает существу стать, что ставит его прямо на ноги. А басар ми-бсари, «плоть от плоти моей», — это то, что составляет внешне все ценности, которые я могу нести и выражать. И вот, попутно, начинаешь понимать нечто о женском начале во всей Библии: не женщина погубила мужчину, а мужчина погубил женщину. Ибо кто такой этот нахаш? Кто этот змей, соблазнивший женщину?
Ну подумайте: этот змей, хая арум ми-коль хаят ха-саде, «был хитрее всех зверей полевых», — неужели этот змей действительно самый хитрый из всех, хитрее человека, сотворенного по образу и подобию Б-жьему? Нет: этот змей — не кто иной, как человек, ставший змеем. Это человек захотел целиком завладеть женским началом, подчинив его категориям добра и зла и чистой логики. И тем самым он оказался в состоянии напряжения, которое изгнало его из Эдемского сада. Изгнанный из Эдемского сада — я только что сказал, что Эдемский сад был женским началом, потому что именно там он осуществился, там сложился. Выходя из Эдемского сада, именно этот человек, ставший змеем, этот змей-человек, обрек все человечество пытаться вновь завоевать женское начало. Но кто должен завоевывать? Женщине нечего завоевывать; завоевывать должен мужчина.
Это мужчина должен искать женское начало, мужчина должен освящать женское начало — но в ином измерении, в том измерении, где женское начало становится его музой, той, что его вдохновляет. Коль ашер томар элеха Сара, шма бе-кола — «все, что скажет тебе Сара, слушай ее голоса». На этом уровне — тогда как сначала мы были склонны понимать хине ва-оэль, «вот она в шатре», так, словно говорится «она на кухне», — нет: она сама и есть оэль, шатер. Это она действительно способна сдвигать вещи, потому что она — непрестанное творение. Сравнение женщины с луной — не просто образ.
Нет: […] это она может носить в своем чреве многие поколения потомков, так что происходит обновление — и не только обновление, но и развитие. Так она и осуществляется. И в самом деле, скольких мы насчитываем? Среди женщин мы насчитываем немного пророков — и в этом нет нужды. Чтобы женщина была пророчицей — семь, семи нам достаточно. Седьмая ступень — это малхут, царственность. А царственность — это то, что характеризует женское начало на его седьмой — на седьмой ступени его развития. Я вернусь к этому, когда будем говорить об Эшет хаиль. Женское пророчество, в отличие от мужского, — это не укор, не призыв к порядку. Именно женское начало наделено той интуицией, о которой наши мудрецы сказали бина етера ба-иша, дополнительное разумение в женщине, — ум, скажем так, проницательность, дар проникать в суть вещей и иначе переводить их в практику. Ведь когда пророк Элияу однажды открылся рабби Йоси — как долго рабби Йоси ждал этого посещения! — тот не нашел иного вопроса, кроме того, что неотступно его мучил.
Какого же? Ло тов хейот ха-адам левадо, «нехорошо быть человеку одному». Как может Б-г сказать о собственном творении, что оно нехорошо? Ведь это Он сотворил человека, это Он дал — а этот человек был одновременно мужчиной и женщиной. И вот Он же говорит это, тогда как обо всем творении Он сказал, что все хорошо, сопроводив его этой оценкой. «Хорошо» — вы знаете, что буква тет, буква слова тов, — это девятая ступень, перед десятой, которая все завершает. Наши мудрецы говорят, что, когда достигаешь этой девятой ступени, уже не нужно прилагать усилий, чтобы достичь десятой: она является сама, прибавляется сама собой. Десять прибавляется само — именно поэтому, кстати, йуд, самая маленькая буква еврейского алфавита, и есть это добавление: она та, что является, открывается человеку сама собой, когда человек прошел это развитие девяти речений, девяти циклов, девяти месяцев от зачатия до того, как он выходит, совершает свой переход и появляется на свет.
Когда я вижу, что Тот, Кто сотворил человека, — простите — сказал о Своем творении ло тов, что же [Элияу] отвечает ему? Пророк Элияу отвечает: мужчина выходит и приносит все домой — он сжал урожай, он все принес, — но может ли он съесть это как есть? Он посадил и хлопок, собрал его, принес — может ли он одеться в него? Нет. Знай, что это женщина превращает эту пшеницу в хлеб, этот хлопок в одежду; это она придает душу всему. И пока женское начало не было сотворено, именно этого и недоставало. Но это не значит, что она выполняла работу швеи или стряпухи, готовя свой хлеб или свой хлопок. Вовсе нет. Это значит, что она придала вещам их цель.
Придавать цель — вот отличительное свойство женского начала, которое само есть цель творения. И потому супружеская пара изначально моногамна. Да, именно так это следует понимать. Первый, кто взял двух жен, был Лемех […], и за ним так и осталось это прозвание […], потому что, чтобы принять женское начало в его единственности, требуется [исключительность] — кроме исключительных случаев болезни, когда все складывается иначе. Так, могут быть две жены, потому что одну из них действительно поразила болезнь, обездвижила, она стала немощной, ни на что не способной откликнуться. И вместо того чтобы искать на стороне, по закону существовала возможность взять вторую жену, — но это вполне определенные случаи. Идеальная же пара, которая у нас есть, — это пара моногамная, пара Ицхака и Ривки, потому что для нас точка отсчета зера Авраам, потомства Авраама, — это Ицхак-авину, Ицхак, взявший Ривку. И всякий раз, когда мы видим, как эти женщины вмешивались в ход событий, как они оставили свой след в истории, в развитии истории Израиля, мы можем сказать, что место женского начала действительно решающее в нашем развитии. Это не оставляет у нас никаких сомнений, ведь би-зхут нашим цидканийот яцу авотейну ми-Мицраим — по заслуге праведных женщин наши праотцы вышли из Египта.
Это Батья, дочь фараона, спасла Моше, — не говоря уже о Мирьям, не говоря уже о повитухах. Это женщины потребовали Землю Израиля; это женщины отказались расстаться со своими драгоценностями, своими украшениями ради греха золотого тельца. Дочери Цлофхада яростно требовали своей доли в Земле Израиля — в противоположность поведению разведчиков. И позже мы будем учиться и у других женщин — таких как Хульда, […] и Авигаиль, — фигур мысли, о которых я напомню при изучении Эшет хаиль. Но все это лишь для того, чтобы сказать: если в плане правосудия, в его узких пределах мысли, женское начало оставалось несколько [в тени], то Тора, напротив, — это то, что вырывает человека из его тяжести.
И ее первый двигатель — женщина. Можно сказать, что в этой области равенство превзойдено — превзойдено самим фактом. Она стала вдохновительницей мужчины. Вот почему жену нужно любить как самого себя, а почитать больше, чем себя. Это поистине высшее благословение, которого может удостоиться мужчина, которое мужчина может призвать всеми своими силами, ибо эшет хаиль атерет бааля — сильная жена, доблестная жена — поистине венец своего мужа. На этом я сегодня остановлюсь, потому что не хотел приукрашивать для вас положение, представляя Эшет хаиль. Я начал с того, что сгустил перед вами краски, а затем представлю саму Эшет хаиль.
Итак, если у вас есть вопросы, я с удовольствием на них отвечу. — Рав Бенизри, у меня не совсем вопрос, но действительно… — Чуть погромче. — Рав Бенизри, это не совсем вопрос, […]. Я просто хотел сказать, что рад, что будет еще один урок об Эшет хаиль, потому что лично мне, после того как я читал ее столько раз, всегда казалось, что Эшет хаиль — во всяком случае то, что она хотела сказать, — не согласуется с тем, что я видел вокруг себя в традиционном мире. — Я и сам сейчас представляю ее вам именно так. — Да, это я и слышу, и я тоже так думаю.
— Но послушайте: если вы видите тут несогласие, то просто потому — простите, что говорю вам это так, — что вы поставили себя на место того мира, который под видом того, что даровал женскому началу все эти права, продолжает попирать его со всей подобающей вежливостью и со всем необходимым лицемерием. А ведь, в сущности, Двора-шофетет была судьей. Брурия обладала властью выносить решения даже над своим мужем, [рабби] Меиром. Дочери Раши — вы знаете, что у Раши не было сыновей, только дочери, — но его дочери были больше чем просто ученицами: их приводят как галахических авторитетов. К несчастью, мы воспринимали женское начало так же, как другие, и оставили его в этих рамках, в этой узкой рамке видения — потому что нельзя было в одночасье вырвать сынов Израиля из скверны египетской культуры. Это было невозможно. Как слишком яркий свет ослепляет, так и учение огромной силы, которое маленький ум ребенка или подростка не в состоянии воспринять, делает его невосприимчивым к чему бы то ни было. Вот что происходит. Итак, Тора в том виде, в каком она была дана на горе Синай, пожелала встать на самый низкий уровень человека. Затем человек сделал ее своей Торой. И по мере того как он учится, она становится его Торой. Но его Тора в двадцать лет — не та, что в тридцать, не та, что в сорок, — пока не настает момент, когда его Тора перестает быть его Торой и становится Торат Ашем, Торой Б-га, способной к такому духовному взлету, что даже ангелы, которые целиком огонь, не могут [коснуться] этого огня — огня, который человек порождает в духовном плане, — не обжегшись. Вот это и есть истинная Тора: ва-яаль Моше, «и взошел Моше». Ибо Моше, восходя, не довольствуется Торой, открытой Святым, благословен Он, народу, еще пригвожденному к подножию горы, народу, неспособному взобраться на нее, подняться, потому что он боится умереть.
Вот почему, даже когда Б-г говорил, нам рассказывают, что при каждом слове — при каждом речении — они теряли душу и лишь потом обретали ее вновь; иначе говоря, даже на этом уровне они не были способны принять то, что им говорилось. Это уже превосходило их понимание. — Можно задать вопрос? — Да. — Добрый вечер, рав Бенизри. И все же я хотел задать этот вопрос. Заповедь обращена к мужчине. — Да. — Проблема не в женском начале как таковом. Проблема иногда в женском начале в его отношении к Торе. Когда я читаю эту заповедь, она обращена не ко мне — или как же она обращена ко мне? — Я не расслышал последнюю фразу.
— Заповедь ло тахмод и так далее. Заповеди даны и женщинам тоже. Как женщины должны воспринимать эту заповедь? — А, очень хорошо. Есть изречение наших мудрецов: в творении трое дерзких — среди птиц петух, среди животных собака, среди народов народ Израиля. То есть Тора была дана лишь для того, чтобы обуздать это неистовство существа, эту дерзость, эту гордыню, — и потому Тора с ее 613 мицвот касается только мужчины. А женщине 613 мицвот не нужны. Почему? Потому что ее природа совсем иная. У нее нет этих защитных механизмов; она не стремится выдвинуться вперед. Ей присуща определенная сдержанность, определенная скромность.
И поэтому для нее, когда говорится мицвот асе ше-ха-зман грама нашим птурот — женщины освобождены от предписывающих заповедей, связанных со временем, — это потому, что изначально они их не касаются. Они могут достичь своих целей и без них. И по этой причине все мицвот Торы больше относятся к мужчине. — Кевод ха-Рав, не могли бы вы… […] — Но ведь я хазан, кантор Святого, благословен Он; я не Его черновик. Я — выражение Его голоса. […] И потому даже это воспитание, которое не было ей [официально] поручено, а было оставлено ей внутри дома, — это потому, что воспитание внутри дома гораздо важнее того воспитания, которое ребенок может принести извне.
Это воспитание сердца, а не воспитание интеллекта. И потому — вы правы — ло тахмод обращено скорее к мужчине, а не к женскому началу. Да, следующий вопрос. — Кевод ха-Рав, правда ли, верно ли, что Моше-рабейну предложил Тору сначала женщинам? — Верно: ко томар ле-вейт Яаков ве-тагид ли-вней Исраэль, «так скажи дому Яакова и возвести сынам Израиля». Святой, благословен Он, начал с женщин: если бы женщины не приняли Тору, принятие ее сынами Израиля не имело бы никакого смысла. Для дома Яакова Он сказал амира, томар — мягкий язык, язык убеждения, язык сердца. Ве-тагид — дварим ха-кашим ке-гидин, «слова, жесткие, как жилы»: тут для воспитания нужно брать кнут, плеть из воловьей жилы. Нас самих воспитывали этим […] в хедере: у учителя была воловья жила […]. Если наше внимание ослабевало, мы видели, как эта воловья жила опускается нам на плечи. — Воловья жила, правда? — Да. Представьте себе, такая была эпоха, такие были времена.
Что показывает: всегда есть развитие, всегда есть новый взгляд на вещи, и впереди — это непрестанное восхождение человеческого существа. Так что человека не нужно запирать в тюрьму, не нужно совершать над ним насилие, не нужно [принуждать] его — он сам способен понять и принять. А ребенок в подростковом возрасте тоже бунтует против всего. Нельзя судить их, не [принимая во внимание] того сопротивления, которое они оказывают всякому, кто хотел бы дать им учение, чуждое их собственной природе. — Да, рав Бенизри, добрый вечер. Вы говорите, что действительно есть развитие, что мы развиваемся, что Тора была дана в определенную эпоху и что роли мужчин и женщин были установлены в соответствии с тем, что окружало нас во времена Исхода из Египта, чтобы не слишком отдалять людей от знакомых им культур. В наши дни все изменилось, все стало иным. Говорят, что за каждым успешным мужчиной стоит женщина. Так почему же, раз у них есть эта чуткость, этот врожденный ум и раз они тоже способны учиться, — почему в сегодняшнем иудаизме мы не находим их в раввинате, в том числе в качестве раввинов? Почему не позволить им занимать эти должности сегодня, когда они тоже могли бы оказывать важное влияние на жизнь каждого?
— Что ж, я вам скажу; здесь ответ очень прост. Любовь находится по ту сторону справедливости — с этим мы согласны. Если женское начало — язык сердца, зачем сводить его к языку разума? Оно — по ту сторону этого языка. Справедливость есть справедливость. Талмуд есть Талмуд. Устный закон — ты входишь в логику, которая тебя не отпускает, которая в конце концов не оставляет тебе никакого пространства, в котором […]. Ну, неважно, оставлю это. Нет. Талмуд — это изучение […]. Вы понимаете, наши мудрецы говорят, что [школы Гилеля и Шамая] были как ойвим, как враги, когда спорили о законе, — но в конце концов становились оавим, любящими друг друга.
Они приходили к этому, чтобы не позволить этому закону разделить их, этой справедливости разделить их. Устный закон — это чистая логика; это не […] — закон Зоара, то есть закон рабби Шимона бар Йохая. Кстати, на прошлой неделе мне довелось сказать, что 24 000 учеников рабби Акивы, которые погибли, пали жертвой этого духа — духа выскабливания. Скоблят букву, скоблят слово, скоблят закон, а потом решают, что прав я, а не ты; а другой говорит: нет, прав он. Тогда как в Зоаре рабби Шимона бар Йохая мы возвращаемся скорее к этому языку женского начала, который весь — любовь: рахамим ба-дин, внесение понятия любви в справедливость. Вот этого-то, стало быть, и не хотят […], символически. Впрочем, в наши дни есть, в некотором смысле, люди — и в правительстве, и в судебной системе тоже, — это факт, что там есть женщины, и вполне могло бы быть много женщин в […]; никто их не останавливает.
Вы прекрасно знаете, что в Верховном суде Соединенных Штатов есть ортодоксальная женщина, не так ли? И она происходит из хасидской среды, самой что ни на есть строгой. Значит, противоречия нет; просто не хотят устанавливать общее правило, которое свело бы женское начало к одной лишь этой математической логике. Нужно позволить ему выражаться иначе. А если ты хочешь это делать — ты можешь, кто тебе мешает? Было время, когда ортодоксы вышли из правительства, потому что министерский пост был доверен […] первой женщине, поднявшейся до поста премьер-министра Израиля. Сегодня ни одна ортодоксальная партия не выходит из правительства, хотя, быть может, завтра этот пост займет Айелет Шакед.
— Да, но если они способны в политике и у ортодоксов нет с ними проблем в политике, то, следуя той же логике, они, возможно, так же способны — не только любовью, но и интеллектом — судить и быть раввинами. — Нет, я не говорю, что они не способны; ты искажаешь мою мысль. Напротив, они очень способны. — Тогда в чем же проблема? — Проблема в том, что мы хотим видеть их пророчицами; мы не хотим видеть их […]. — Рав Бенизри, а не связано ли это также с тем, что они не владеют этой функцией? — Я не слышу […]. — Не связано ли это также с тем, что они не владеют этой функцией?
— Ах нет, в самом деле! Ведь есть целый ряд мицвот, данных мужчинам, потому что они владеют функцией. Не играет ли здесь роли в рассуждении это понятие владения функцией? — Я расслышал половину, другую половину не расслышал, так что не могу ответить. Извините — чуть погромче, чуть сильнее. — Я говорил: тот факт, что женщины не владеют функцией, — в целом все эти мицвот, данные мужчинам, связаны также с тем, что они владеют функцией, а женщины не всегда владеют функцией. Не входит ли это тоже в рассуждение? — Да, безусловно, входит, но это не главная причина. Я говорю, что главная причина в том, что женское начало способно на большее, — так зачем же удерживать его лишь в этой [ограниченной] перспективе?
Напротив, пусть она носит кисти — конечно, она может это делать, конечно. — Можно, пожалуй, задать политический вопрос? — Политический вопрос. Да. — Рав Бенизри, несколько лет назад рабби Адин Штейнзальц написал книгу о женщине и о месте женщины. — Да, действительно. — И ему, скажем так, угрожали, и некоторые инстанции здесь, в Израиле, вежливо попросили его изъять книгу из продажи. Вы знаете, что произошло с рабби Штейнзальцем, […]? И чем закончилась эта история? Его попросили изъять книгу. Я читал эту книгу.
— Она у меня уже есть — она у меня, собственно, есть. — Когда я хотел ее купить, это было уже невозможно, и мне сказали, что ее изъяли под угрозой. — Я могу сделать вам ксерокопию. — Почему, он ортодокс? — Права на воспроизведение этой книги больше не защищены, раз ее изъяли из продажи! — Но почему ему угрожали? Вы знаете почему? Я не знаю. — Не знаю… потому что он представил всех женщин Библии в […]. — Ох, знаете, это проблема. Сегодня тебя либо признают, либо не признают, не так ли? В иудаизме есть течения, которые не терпят друг друга.
Это как многие ученики раввинов, которые […]. А ведь нужно принимать другого — так же, как со своими детьми вы идете на компромисс, потому что у них другое мнение, другой взгляд на вещи. Вы не навязываете им свой образ видения и действия; вы принимаете это и пытаетесь понять. К несчастью, этого духа открытости нет — под тем предлогом, что лучший способ сохранить закон — не уступать ни пяди текста, и не только текста, но даже одежды. Если нужны белые носки, значит, нужны белые носки. Если нужен сюртук, значит, нужен сюртук. Ну, не будем дальше распространяться о сюртуках. Следующий вопрос. — Что ж, благодарю вас, рав Бенизри, за то, что вы поделились своим видением женщины. Должен сказать, что это видение очень гуманистическое, очень просвещенное и просвещающее, очень гуманистическое, — но все же нельзя сказать, что это, к сожалению, видение многих религиозных людей или многих ультраортодоксов. Как раз позавчера я видел документальный фильм о Меа Шеарим; презрение к женщинам было просто пугающим. Надо это признать. — Натаниэль, умоляю тебя: в духовном росте будь самим собой — мне этого достаточно. Было время, когда мы играли в переводные картинки. Если, будучи взрослыми, мы продолжим играть в переводные картинки, воспроизводя чужие образы и стереотипы, этому не будет конца. Оставим это. Давайте мыслить творчески. Не так ли, Эрик?
— Да, я полностью с вами согласен. — Но можно мыслить еще более творчески! Талмуд ведь говорит о женщинах — Талмуд говорит […]. Это построение, это здание; это не просто математический ум. Это замысел. Знаете, все сферы — женские: сферы мысли, сфера творения, сфера благородства — это женское. Шабат по-французски мужского рода, а на иврите — женского. Тора — женского рода. Тора ше-бе-аль пе, Устный закон, — мужского […]. И потому женскому началу доступ закрыт — потому что это предел. И тем не менее есть женщины-эрудиты очень высокого уровня, и никто их не исключает. Вот так, дорогие друзья; до встречи на следующей неделе.
— Можно задать вам еще один вопрос, рав Бенизри? Во Франции есть женщина-раввин, очень известная, которая часто появляется […]. Что вы думаете о том, что эта женщина — раввин, что ее признают и принимают и что СМИ часто показывают ее, чтобы продемонстрировать, что действительно есть нечто иное — женский взгляд на вещи, но столь же серьезный, как если бы это был мужчина? Принимает ли ее раввинат в целом, мог бы он ее принять? — Она блестяща, совершенно блестяща. — А кто это — о ком вы говорите? — Дельфин Орвильёр, так ведь, Эрик?
— Простите? — Да, именно, Дельфин Орвильёр, да, совершенно верно. — Вот, Дельфин Орвильёр. — Я ее не знаю. Имя мне что-то напоминает. — Но она настоящий философ, настоящий… — Да. Послушайте, она раввин какой общины? — Она раввин во Франции, не знаю. Натаниэль, может быть, знает. — Она либеральная. — Она либеральная. Ну, тогда здесь мы впадаем в […]. Поставим все на свои места. Она не могла бы быть раввином нигде, кроме этих кругов. — Нет, но послушайте: если мы рассеемся по разным течениям и разным […] — и это правда, нам действительно нужен общий авторитет, нам нужно объединение. Пока мы не обрели вновь авторитет Санедрина, трудно создавать…
…и производить перемены, предпринимать перемены, которые вполне могут ускорить распад всего единства еврейского народа, — а это непросто. Впрочем, сегодня в политическом плане мы видим, к чему это приводит. Так что же было бы в [религиозном] плане? — А что насчет личности Нехамы Лейбович? — Простите? — Что вы думаете о личности Нехамы Лейбович? — Нехама Лейбович — послушайте, Нехама Лейбович — в чистой традиции. Знаете, я делал свои первые шаги в еврейской мысли с Нехамой Лейбович и уважаю ее как наставницу мысли. Ее брат, знаете, профессор Йешаяху Лейбович, гораздо смелее, чем она. Но признаюсь, у нее утонченный ум, достойный углубленного изучения.
Но знаете, будем исходить из того, что […]. Даже когда мне дают учение, меня спрашивают: «Вы принимаете копии?» — я их не хочу, но я вынужден, иначе мне откажут. Отложите все это немного в сторону; вот что важно. — Только одна маленькая вещь в завершение, если позволите. Это касается комментария Ива — Ива де Латура, не знаю, как правильно произносится фамилия. — Я не понимаю комментария Ива. — […] — Нет, я хотел сказать, что когда вы говорили о положении женщины у религиозных, — я знаю положение своей жены, а также очень многих религиозных друзей в Израиле.
И я думаю, что в том, что касается уважения к женщине, уважения к правам женщины и уважения к ее самореализации, нам почти нечему учиться у светского мира. Я думаю, что в национально-религиозном мире кипот сругот, вязаных кип, — я говорю о вязаных кипах, потому что это мир, в котором я живу, — неуважения к женщине гораздо меньше, чем в светском мире в целом. Поэтому, когда мне говорят «положение женщины у религиозных», меня это коробит, — ведь религиозные бывают всякие, всех видов. С другой стороны, люди, рассуждающие о религиозных, как правило, совершенно не знают жизни религиозных, потому что никогда там не жили.
Даже когда мы говорим о наших религиозных, — я видел друзей в Бней-Браке, и их жены счастливы. Так что, когда вы говорите «женщины у религиозных», мне это кажется штампом, и мне это кажется поистине поверхностным и совершенно неуместным, — даже если, разумеется, среди религиозных, как и в другой группе, есть женщины, с которыми дурно обращаются […]; в этом нет никаких сомнений. Но когда вы говорите о «религии», я себя в этом не узнаю. — Только одно маленькое слово из нашей традиции… — «Религиозное» — оно мне отвратительно. Отвратительно. Давайте говорить о духовности, давайте говорить о чем-то другом. Религия — человеческая, она не Б-жественная. — Я только хотел добавить маленькое слово: в нашей традиции женщина — жемчужина. Слово пнина — пнима означает «внутри», пнина означает «жемчужина». Да, в нашей традиции женщина — жемчужина. — Мы к этому вернемся, — но это зависит от того, за сколько ты ее покупаешь, какую цену ты за нее платишь.
[…] — Да, пнима и пнина — очень близкие слова. — Мы немного наивны, немного наивны. На прошлой неделе я говорил группе девушек, молодых женщин, которым даю урок по понедельникам вечером, — знаете, когда вы идете на шидух, не так ли? Вы встречаете молодого человека, или молодой человек встречает девушку. Итак, сначала — первый взгляд: вы видели, как он себя преподносит. Это пшат, простой смысл. Вы видели человека: производит он на вас впечатление или нет? Затем человек начинает говорить, идет перед вами, и вы немного видите по его движениям, по манере говорить: шепелявит ли он, заикается ли? Затем, в конце концов, вы хотите добраться до сути: что этот человек думает? Так вот, это был ремез — ремез был намеком; драш — это то, что человек думает: он говорит вам, что думает, — «вот мои идеи, вот мои стремления», — и молодой человек так же. Но теперь — думаете ли вы, что знаете все? Нет, потому что каждый из вас что-то скрыл и не открыл. Следовательно, эти вещи вы откроете позже, когда будете жить с этим человеком. Это сод, тайна. Сод открывается — глубина текста; текст толкают вглубь, и в этот момент мы подвергаем его испытанию, а он тоже подвергает испытанию нас. Так мы открываем друг друга — и в прямом, и в переносном смысле.
Вот и все: это ПаРДеС — пшат, ремез, драш, сод, — что показывает: даже на самом приземленном уровне это верно. И доброго вечера. — Большое спасибо, рав Бенизри. Добрый вечер. — Спасибо, добрый вечер. — Спасибо, добрый вечер. Большое спасибо. — И все же я возвращаюсь к ссылкам, которые видел.
Продолжить изучение
- ← Предыдущий урок: Мишлей: введение в Книгу Притч
- Следующий урок: Мишлей: Эшет хаиль, часть 3 →
- Все уроки серии: Мишлей — Книга Притч
- Кто такой рав Рафаэль Бенизри?
