Мишлей: введение в Книгу Притч

Итак, книга Мишлей, которую мы по обычаю читаем в те субботы, что отделяют Песах от Шавуота. Но начну я с того, что посвящу этот урок моему покойному брату Шалому, с которым меня связывали очень близкие отношения и который внезапно покинул нас. Думаю, что все уроки, которые я дам в этом году, будут ле-илуй нишмато — для возвышения его души. Это не мешает мне при случае присоединить к ним — хотя я не желаю, чтобы у вас возникла в этом нужда, — ваш йорцайт (годовщину смерти) или какое-либо событие, которое вы хотели бы увенчать этим венцом Торы или посвятить этому учению Торы. Почему же эту книгу изучали между Песахом и Шавуотом? Просто потому, что, готовясь к открывающейся Торе, нужно было проникнуться дерех эрец (достойным поведением, выработанным образом бытия). Ибо если нет дерех эрец, нет и Торы.

А если нет Торы, нет и дерех эрец. Это учение рабби Эльазара бен Азарии в Пиркей Авот, которые мы тоже читаем между Песахом и Шавуотом, — рабби Эльазар бен Азария, в третьей главе Пиркей Авот. А Пиркей Авот, как мы уже видели, — это учение отцов, и без этого учения отцов у нас нет никакого доступа к Торе, к глубине учения Торы. И далее, как мы говорили: если нет мудрости, нет трепета, а если нет трепета, нет мудрости; если нет знания, нет разумения, а если нет разумения, нет знания; и наконец, им эйн кемах эйн Тора — если нет муки, нет Торы; им эйн Тора эйн кемах — если нет Торы, нет муки.

Разумеется, никто не ожидает, что учение рабби Эльазара бен Азарии завершится мукой, словно это и есть вершина, — и всё же это вершина. Почему это вершина? Потому что цель — освящение будничного. Суметь через мудрость, через трепет, через знание возвысить будничное до уровня святого — вот тогда мы действительно достигли цели. Итак, мы различаем эти две ступени, и мы находим их в трёх творениях Шломо, которые мы читаем или изучаем. Ибо всякий раз, когда мы читаем, — не забывайте, что глагол кара, «читать», означает также «взывать», — текст взывает, текст обращается к тебе, нужно ответить, нужно вступить с ним в беседу. Мы уже говорили: сейаг ла-хохма штика — «ограда мудрости — молчание»: предел мудрости — это молчание, когда мы действительно дошли до точки, где наш ограниченный разум уже не в силах постичь глубину текста. И, конечно, это молчание само по себе — иной способ выразить себя, иной способ изумляться, иной способ вобрать в себя святость текста.

Итак, текст, который мы читаем в Песах, — это Шир а-Ширим (Песнь песней); в Шавуот — Мишлей; в Суккот — Коэлет (Екклесиаст). Таковы три творения царя Шломо. Первое, Шир а-Ширим, — как говорят, выражение его юношеской любви; оно воспевает Исход из Египта. Это будущий напев Аз яшир Моше («Тогда воспоёт Моше»), продолжение той песни общины Израиля вместе с Моше — песни, которая вновь зазвучит в образе Песни песней, самой сути песни, в грядущие времена. В грядущие времена — когда мы действительно выйдем за пределы нашей речи через изречения, через машал. Вы знаете, машал переводят как «притча», как «народное изречение», а также как «пророческая речь», как «весомое размышление».

Всё это, конечно, встречается в различных стихах, но я не стану отнимать у вас много времени, приводя их. Машал — ведь именно так начинается книга: Мишлей Шломо бен Давид мелех Исраэль, «Притчи Шломо, сына Давида, царя Израиля». Речь идёт о Мишлей, но что такое машал? Народная мудрость, народное изречение: такие есть во всех языках, во всех культурах, это правда. Эту народную мудрость действительно можно найти и у других народов. Расскажу вам к слову: с самого раннего детства — я помню это с девяти лет — меня будил мой отец, зихроно ливраха (благословенна его память), этим стихом: меат шенот, меат тенумот, меат хибук ядаим — «немного сна, немного дремоты, немного сложить руки».

Я привожу его, потому что это любопытно: шесть лет спустя, в педагогическом училище, меня будил уже не этот стих, а «Времена года» Вивальди. В итоге я переходил из одной крайности в другую. Но я должен найти вам этот стих. Жаль — от волнения я не могу его отыскать; он ко мне вернётся. Знаете, я ведь его записал, он от меня не ускользнёт, но найти его не могу. Что ж, ничего. Перескажу вкратце: немного сна, немного дрёмы, немного сложенных рук — вот что нам говорили. Путь […] — тех, кто, так сказать, практикует «дзен», — это нежиться в тени. Такова была суть, но, конечно, в самом тексте это сказано куда лучше.

Я дам вам его чуть позже, бе-эзрат Ашем (с Б-жьей помощью), потому что я его не упущу; сегодня у меня под рукой не та Библия, к которой я привык. Итак, народная мудрость действительно существует. Это та мудрость, которую мы разделяем с другими народами. Но мы её переросли. Есть мудрость, в которую проникает познание Б-га, стремление познать Б-га. Она пророческая. Её знал Билам — это факт. Есть машал, который является формой поэзии, размышления, который требует размышления, требует глубины мысли. И наконец, есть машал, который вовлекает нас самих. Ибо слово машал родственно слову мошель — «править, управлять».

Мы полагаем, что мы и вправду реальность — такая, какой она предстаёт; но в своей сущности мы не есть эта реальность. Эта реальность была прежде всего изначальным замыслом, а изначальный замысел — это лежащая в основе идея, лежащее в основе чувство, образ бытия, каким был Адам а-Ришон, первый человек. Он был без тела, без покрова, не так ли? И прежде всего именно эта изначальная мысль, которой а-Кадош Барух Ху (Святой, благословен Он) поделился с ним, должна была вести его, так чтобы его знание не ограничивалось одним лишь знанием добра и зла. Оно должно было охватить жизнь по ту сторону добра и зла, по ту сторону познания добра и зла. Ограничиться тем, чтобы быть просто интеллектуалом, философом, книжным червём, преданным чистому знанию, — этому нет места в иудаизме.

А когда человек согрешил и захотел ограничиться этой формой знания, а-Кадош Барух Ху дал ему тело, наделил его телом, одеянием: котнот ‘ор — одежды из кожи. Он облёк его кожей, тогда как прежде на нём было одеяние ор — одеяние света. Но оно стало котнот ‘ор, одеждами из кожи. И поэтому, когда мы вступаем на путь, сужающий познание, — путь, из-за которого мы уже не открыты ни Б-гу, ни ближнему, ни Б-гу через ближнего, — нас поражает цараат (библейская кожная язва). Наша кожа становится свидетельством замкнутости мысли и необходимости изоляции — до тех пор, пока человек хоть немного не задумается о своём образе бытия, о своём отношении к другому, о своём отношении к Б-гу.

Ибо действительно есть три ступени. Думать о себе, о собственном освобождении — это Песах. Думать о своих отношениях с Б-гом — это Шавуот. Думать о своих отношениях со всем миром, с человечеством — это Суккот: выйти из своего дома, выйти из своего машала, выйти из своей загадки, выйти из своих четырёх локтей, в которых человек замыкается, думая, будто он и вправду ядро вселенной. Если же нам действительно суждена вечная жизнь, которая бросает вызов другим народам, другим культурам, другим цивилизациям и переживает их, то это потому, что мы обязаны служить всему человечеству. И именно поэтому книга, которой мы освящаем праздник Суккот, — это не книга зрелости, достигнутой Шломо через Мишлей в Шавуот, а та, что завершается словами ират Ашем, трепетом перед Б-гом. Но осторожно: это трепет, лежащий по ту сторону знания, — не трепет в смысле страха, будьте внимательны. Это жажда познания, но с благоговением, с почтением, со стремлением ощутить близость Б-га, не сгорев, как сгорели Надав и Авиу, — то есть идти до конца, не желая возвращаться к людям, не желая признать реальность этого мира и прийти к её освящению. Это и есть им эйн кемах эйн Тора: тогда мы не достигаем цели. В этот миг — это смерть.

[…] Есть прекрасный мидраш, который я хотел бы вам прочесть. Я приготовил его для вас; надеюсь, что найду его и что не выйдет так, как только что. Где же мы? Дараш рабби Симлай: рабби Симлай истолковал, что Моше были даны шестьсот тринадцать мицвот (заповедей) — триста шестьдесят пять запретов, по числу дней солнечного года, и двести сорок восемь повелительных заповедей, соответствующих двумстам сорока восьми членам человеческого тела. Таким образом, есть способ наложить реальность человека — машал человека, скажем так, загадку человека — на двести сорок восемь заповедей, тогда как запреты распределены по солнечному году, по дням солнечного года.

Итак, их шестьсот тринадцать. Но ба Давид ве-эемидан аль ахат эсре — пришёл Давид и утвердил их на одиннадцати. Это псалом, Теилим 15: «Предвечный, кто пребудет в шатре Твоём?» Этот я вам прочту — его легко найти: «Псалом Давида. Предвечный, кто пребудет в шатре Твоём? Кто поселится на святой горе Твоей? Тот, кто ходит в непорочности, творит справедливость и говорит правду от всего сердца; у кого нет клеветы на языке, кто не делает зла ближнему своему и не наносит оскорбления соседу своему; кто презирает того, кто достоин презрения, но чтит боящихся Предвечного; кто, поклявшись себе во вред, не отступает от клятвы; кто не отдаёт серебра своего в рост и не берёт мзды против невинного. Поступающий так вовек не пошатнётся». Таков этот псалом, и таковы одиннадцать принципов, в которых заключена вся Тора. Но на этом дело не кончается.

Йешаяу, пророк Йешаяу, ве-эемидан аль шеш — свёл всё к шести основным принципам: тот, кто ходит путями милосердия и справедливости; кто говорит прямо; кто презирает корысть, добытую притеснением; кто не протягивает руки к подкупу; кто затыкает ухо, чтобы не слышать клеветы; кто закрывает глаза, чтобы не видеть зла. Такой человек в конечном счёте — ху меромим ишкон, «он будет обитать на высотах» — занимает место на высотах Торы. Но и на этом дело не кончается. Пророк Миха свёл их к трём. Он говорит: «Сказано тебе, человек, что есть добро и чего требует от тебя Ашем: только творить справедливость, любить милосердие и скромно ходить пред Б-гом твоим».

Вот три принципа: асот мишпат — вершить справедливость, суд, творить правосудие; любовь к добру, к деланию добра; и скромно ходить пред Б-гом. Здесь словно идёт состязание: и тогда Йешаяу говорит — нет, всё это не нужно, достаточно двух. Ко амар Ашем: шимру мишпат ва-асу цдака — «Так сказал Ашем: храните правосудие и творите милосердие», — творите добро. Ба Амос: приходит пророк Амос, ве-эемидан аль ахат, и утверждает их все на одном-единственном столпе, на одном принципе: Ко амар Ашем ле-вейт Исраэль: диршуни вихью — «Так сказал Ашем дому Израиля: ищите Меня — и живите», — ищите Меня, и обретёте жизнь, будете наслаждаться жизнью. Итак, мы вышли из шестисот тринадцати мицвот и пришли к одной.

Диршуни вихью. Когда человек по-настоящему ищет а-Кадош Барух Ху, этого искания а-Кадош Барух Ху достаточно, чтобы охватить всю Тору. Значит, всё остальное — машал; это, скажем так, защитный покров человека. Но у этого защитного покрова есть и другая цель: выйти из своего дома, чтобы общаться с внешним миром, с миром народов, который тоже хотел бы иметь суку (праздничный шалаш), как у нас. Только пока он ещё не способен пребывать в этой суке, несмотря на все неудобства, которые она ему доставляет. И он покидает суку, потому что ищет комфорта в своём исполнении закона, ищет своих удобств, ищет закона утилитарного. Итак, сначала мы проходим через Мишлей в Шавуот — вернее, от Песаха к Шавуоту мы прошли через Мишлей. Мы уже говорили, что из этих трёх книг, написанных Шломо, одна — выражение юности, той любви, а другая — итог углублённого размышления через машал, через осознание того, что мы сами — образец, пример, реальность, которой есть чему научить. И это учение она черпает не из мира природы, не из поведения животных, которые, можно сказать, едва ли не для того и созданы. Не будь дана Тора, именно там, конечно, мы и искали бы подобные уроки. Нет — в том, кто наделён целем Элоким, образом Б-жьим внутри себя, есть ещё одно измерение. Есть высшее измерение, и это — Тора. Вот почему в субботы между Песахом и Шавуотом мы завершаем Пиркей Авот шестой главой, которая не входит в Пиркей Авот, но была к ним добавлена, и которая целиком посвящена киньян Тора, обретению Торы.

Говорят, что Шломо а-Мелех (царь Шломо) написал эту книгу в пору своей зрелости. Не вся книга Мишлей написана им — открою скобки. В первых главах мы действительно находим тему отца, говорящего с сыном, изречения, взятые из повседневной жизни, которые возвеличивают учение Торы, учение мудрости и предостерегают человека от иша зара, чужой женщины, — от чужой культуры. Здесь я открою и вторые скобки, чтобы сказать: Писание сообщает, что мудрость Шломо была такова, что он изрёк три тысячи мешалим — три тысячи изречений, три тысячи поучений — и тысячу пять песен.

Когда мы складываем все написанные им стихи, мы и близко не подходим к этому числу; мы не достигаем даже тысячи. Если сложить, получится около девятисот пятнадцати стихов […]. Но машал — учения Шломо а-Мелеха — находятся не только на уровне пшат, буквального перевода. Буквальный перевод не так уж важен — не то чтобы он был недействителен, — но как есть пшат, так есть ремез, драш и сод: всегда есть намёк, всегда есть аллегорический смысл, всегда есть мистический смысл. И поэтому, когда мы умножаем учения Шломо хотя бы на три, мы действительно приходим к этому […]. Это заглавие мудрости, в которой, в песни, в любви, нет «сына Давида» — царя Давида, — ни «Шломо, сына царя Давида», ни «Шломо, царя Израиля»: Шир а-Ширим ашер ли-Шломо, «Песнь песней, которая Шломо».

Вот в чём суть: в этой любви все мы скроены из одной ткани, все мы умеем её передать, нам недостаёт лишь выражения, — но на самом деле это одно слово: мы ощущаем её, мы живём ею напряжённо, внутри себя. Зато в Мишлей — Мишлей Шломо бен Давид — ему нужно назвать своё происхождение, своего отца; ему нужно сказать: обратите внимание, это не простой человек, это мелех Исраэль, тот, кто правит Израилем. А я говорил вам, что слово машал родственно по смыслу слову мошель, которое означает «править, управлять». Именно этой мудростью мы управляем своей жизнью в реальности, на практике, ибо в своей сущности она непроницаема. Наступает миг, когда воцаряется молчание. […] Тогда как в книге Коэлет, которую он пишет, имени Шломо нет; он носит заимствованное имя. Когда мы сопоставляем эти идеи с другими культурами, другими цивилизациями, с философией вообще, тогда […] мы — Коэлет: мы принадлежим к каалю, к собранию; мы принадлежим к народу в целом. Нужно стараться убедить друг друга, и чтобы прийти туда, где всё завершается, к цели всего сущего, нужно прислушаться: соф давар а-коль нишма, эт а-Элоким йера ве-эт мицвотав шмор — «Итог всего, когда всё выслушано: бойся Б-га и соблюдай Его заповеди». Нужно бояться Б-га — но через что?

Через твою привязанность к исполнению этих заповедей, которые обязательны для тебя самого; и через то, чтобы брать за образец Адама — а в слове Адам заключён глагол дама: подобие, сходство. Ибо я не только то, что я есть; если я существую лишь для себя, то я ничто. В конечном счёте ма ани — я «что», ма, а не «кто», ми. Между ма и ми есть разница; я подробно объясню её в другой раз. Но я должен обратиться к своему подобному, к тому, кто похож на меня. И этот «подобный мне» — это одновременно и Б-г, и ближний, и моя жена. Посмотрите на эти образы, что встают передо мной: они не одной природы, но в них есть внутренняя сущность, благодаря которой я могу с ними общаться, могу вобрать в себя другого, а он, в свою очередь, — меня. Вот в этом и смысл Коэлет. Поэтому там имя Шломо не упоминается: диврей Коэлет бен Давид — Коэлет — сын Давида. Тот, кто собрал в себе все знания других культур, знания всех людей, — он больше не зовётся Шломо; он — а-шалом шело, «тот, кому принадлежит мир» (шалом, покой).

А-шалом шело — так толковали слова Шир а-Ширим ашер ли-Шломо: тот, кто через эту любовь распространяет вокруг себя мир, понимание, человеческий разум, — ибо в Мишлей хохма (мудрость) идёт рука об руку с твуна (разумением). Когда мы достигли Суккота, выйдя из зман херутейну, времени нашей свободы, — мы освободились от своих оков, от своего рабства; мы достигли освобождения зман матан Торатейну, времени дарования нашей Торы, освобождения через Тору, духовного освобождения, — и когда мы делимся им с другими, оно становится зман симхатейну, временем нашей радости. Это наша радость. Вы прекрасно знаете — мы уже говорили об этом, — что есть три вида радости. Симха — это когда мы трудились, работали ради чего-то, ждали результата и получили его: тогда мы смехим (радостны), мы достигли своей цели, мы исполнены.

Вот что касается природы Мишлей. Я говорил вам, что в Мишлей не все тексты принадлежат царю Шломо. Первые две части — Шломо; затем идёт часть диврей хахамим — текст так и говорит: диврей хахамим, слова мудрецов, — а затем слова, собранные людьми Хизкияу несколькими поколениями позже. Но они принадлежат мысли Шломо. А к чему эта мысль приходит? К Эшет хаиль ми имца — к величию жены доблестной. Между тем Шломо а-Мелех начал с того, что предостерёг от чужой женщины, иша зара. Это стоит прочесть.

Этот текст об иша зара: он обличает её с самых первых слов, направляя человека на путь познания, и говорит: «Зачем, сын мой, тебе увлекаться чужой и расточать ласки подруге другого? Ведь очи Предвечного устремлены на пути человека; Он следит за всеми его шагами. Нечестивого уловляют его же грехи, как силок; он запутывается в узах своего преступления. Он умирает без наставления, сбитый с пути безмерностью своего безумия». Но в конце свою книгу он завершает гимном женственности, и это говорит о многом. Сейчас у нас нет времени на это. Сначала я дам вам задать вопросы; это станет темой следующего урока, бе-эзрат Ашем: мы будем изучать Эшет хаиль, последний текст Мишлей.

— Рав Бенизри, небольшой вопрос, который, по-моему, не представляет большой трудности. Вы сказали раньше, что Мишлей — произведение зрелости. Но какое же тогда более зрелое — Коэлет или Мишлей? — Коэлет приходит, чтобы показать тщетность всех прочих путей познания, которые никуда не ведут, заканчиваются тупиками, не позволяют человеку двигаться дальше и ставят его в противоречие даже с тем, что он думает, с тем, кем он хотел бы быть. Это я уже говорил, на это я намекал: ведь другие народы предъявили притязание. Они принесли жалобу Б-гу, говоря Ему: в конце концов, Ты был очень благосклонен к еврейскому народу и дал ему Тору; но и мы — если бы Ты дал нам Тору, если бы навязал нам Тору, как сделал с ними, подняв над ними гору и пригрозив им смертью, если они её не примут, — мы бы тоже приняли, и тогда и мы снискали бы Твою благосклонность. Он сказал им: хорошо, Я подвергну вас одному-единственному испытанию. Если вы с ним справитесь — прекрасно, ваше притязание будет оправдано, и, может быть, Я пересмотрю Свой образ действий. Но если нет… И вот Он сказал им: послушайте, Я прошу вас лишь построить суку и посидеть в этой суке пять дней.

Если вы справитесь — это же просто: выйти наружу и поесть на свежем воздухе, это пикник. И вот на следующий день а-Кадош Барух Ху выводит палящее солнце. Текст говорит: оци хама ми-нартика — Он извлёк солнце из его ножен, — и они не вынесли. Между тем есть закон: мицтаэр патур мин а-сука — тот, кому в суке тягостно, — если, скажем, идёт сильный дождь и он не может там оставаться, — разумеется, может вернуться в дом; погода неблагоприятна. Но они не только покинули суку — они её пнули. Этот пинок и был лишним.

И Он сказал бы: вот видите — этот закон, который Я вам дал, это испытание, которому Я вас подверг, доказывают, что у вас ещё нет этой зрелости. А почему именно зрелость? […] Человек по мере того, как движется вперёд, обретает определённую зрелость. Если он углубляет своё учение, он расширит свой угол зрения; но если он остаётся при своих первоначальных ориентирах, при том, что понял в восемнадцать, в двадцать лет, и не продолжает, не углубляется, то и в восемьдесят он сохранит свои первоначальные данные, исходные данные двадцатилетнего, — но эти исходные данные двадцатилетнего устарели. Они уже не актуальны — кто станет спорить? Уже физически мы не можем к ним приспособиться, — тем более когда речь идёт о духе, который, по мере того как тело постепенно овладевает своими страстями и желаниями, всё шире раскрывается навстречу сфере мысли. Но нужно, чтобы человек достаточно растил это в течение прочих лет, чтобы прийти со знанием, способным развеять все предвзятые идеи, все предрассудки, и так прийти к соф давар, итогу Коэлет, цели всего сущего: эт а-Элоким йера ве-эт мицвотав шмор. Есть трепет возвышения, ромемут (величия), — тот трепет, что ведёт нас к исполнению этих законов, ибо исполнение этих законов — это просто искусство бытия.

Однако этим искусством бытия никто не может владеть полностью. Я вам уже говорил: в том последнем наставлении Яакова — братьям, которые спорили и не хотели признать Йосефа, — он сказал: хорошо, вы не признаёте Йосефа; но знайте, что в жизни, если вы хотите истины, нужно скрестить руки, и именно в точке этого скрещения находится истина. Ибо есть истина небесная и есть истина земная, и они движутся навстречу друг другу; и именно в точке встречи этих двух истин — небесной и земной, Б-жественной и человеческой — находится истина.

Ибо истина неба не человечна, а истина земли, человеческая истина, несколько затронута эгоизмом, этим стремлением к собственному удобству; поэтому нужно стараться оказаться в точке, где пересекаются эти два луча света. — Ещё вопросы? — Большое спасибо, рав Бенизри. Большое спасибо. — Разумеется, Мишлей не изучишь ни за час, ни за три четверти часа; но я приглашаю вас прочесть эту книгу, пусть даже по-французски, чтобы составить представление обо всех заключённых в ней учениях, которые поистине несут в себе глубокое размышление. Порой они подчиняются законам чистой логики, а порой ведут нас дальше — за пределы некоторой, скажем так, мелочности мысли или ограниченности мысли.

— Господин Бенизри, а вы, случайно, не нашли ту притчу, которую искали? — Ту, что сменилась «Временами года» Вивальди. Они тоже небесны, — хотя Вивальди в начале своей жизни был настоящим сорванцом. Знаете, в Бельгии нынешнее правительство называют «правительством Вивальди», но нам это мало помогает. А Вивальди и вправду был сорванцом. А, вот он! […] Вот — это был будильник моего детства: «Проходил я мимо поля ленивца, мимо виноградника человека неразумного. И вот всё оно заросло чертополохом, крапива покрыла его поверхность, каменная ограда его разрушена. Я посмотрел и обратил на это своё сердце, я взглянул и извлёк урок: ещё немного поспать, ещё немного подремать, ещё немного сложить руки, чтобы отдохнуть, —

— и придёт твоя бедность, как бродяга, и нужда твоя — как вооружённый воин». Мой отец, зихроно ливраха, читал мне эти стихи, чтобы разбудить меня, напевая их, потому что есть три книги Писания, у которых особая интонация, особые ноты. Эти три книги — книги ЭМеТ: «алеф» — это Иов, «мем» — Мишлей, «тав» — Теилим. У них особая музыка. Сегодня, к сожалению, она утрачена. Мы учили её в хедере (начальной школе Торы); я знаю её и сегодня, но мне уже некому её передать — значит, её нужно записать. То, что я вам сейчас прочёл, находится в двадцать четвёртой главе, начиная с тридцатого стиха.

— А не могли бы вы нам это спеть? — Я не собирался поднимать этот вопрос. — Могу: меат шенот, меат тенумот, меат хибук ядаим лишкав, у-ва митхалех рейшеха, у-махсореха ке-иш маген. Вот. — Великолепно. Большое спасибо. — […] Простите… Спасибо. — Другой голос был бы… носителем старого… […]