Мишлей: Эшет хаиль, часть 3

Мы подходим к самой сути — к изучению текста Эшет хаиль. Мы говорили, что эта доблестная жена завершает все притчи жизни, ведь всё в жизни — притча, всё в жизни. Мы соприкасаемся с реальностью, но в форме образа; это непрерывный фильм, проходящий через нас, через наших детей, через наших внуков. Но без этого женственного начала, которое есть ось всего, ничто больше не ладится. Вот почему последняя дань, которую Шломо а-Мелех (царь Шломо) хотел отдать своей матери, — это гимн доблестной жене. Итак, существует ли она в действительности? А существует ли еврей? Вы прекрасно знаете, каково моё определение: еврей не есть — он им становится.

В эпоху, в которую мы живём, мы всегда пребываем в зародышевом состоянии. Мы принимаем наследие — и генетическое, и духовное, — которое нам оставлено, и начинаем над ним работать. Постепенно мы его развиваем, и из написанного, из Письменного Закона, мы делаем Устный Закон; он становится средоточием наших споров, наших страстей. И в итоге мы порождаем иной свет, иное освещение жизни. Таковы три элемента размышления: исходя из Письменного, из Устного и из Зоара — из этого света, который становится источником вдохновения для всех, для каждого на его уровне. И потому Эшет хаиль — женщина, которая есть основа, я бы сказал, женственное начало, — является основой всего этого, ибо только женственное открывает путь к этому оплодотворению, к этому умножению, к этому развитию, к этому обновлению. И тогда становится понятно, почему женщину не сравнивают с драгоценными камнями. Как бы драгоценны они ни были и как бы мы ни радовались обладанию ими, они пребывают в статичном состоянии: они не меняются после того, как радость обладания прошла.

Их место, так сказать, в сейфе. Их запирают, потому что боятся, что их украдут. Они питают некую зависть, дурной глаз. Нет, не это мы видим через женственное. Женственное… вспомним, конечно, Авраама. Когда он спускается в Египет со своей женой, он говорит ей: хинэ на ядати — «Вот, я знаю [что ты женщина красивая видом]» (Берешит, 12:11). Как бы говоря: конечно, для меня ты уже приобретена; но теперь, в глазах других, ты и впрямь становишься предметом внешнего вожделения, и я не хотел бы видеть тебя униженной до такого уровня. Потому что для меня это не отношения бааля — владельца. Само это слово, баали, вызывает отвращение.

Баали. Что значит баали? Если перевести точно, это «мой господин», «мой обладатель», «мой хозяин». Но кто осмелился бы так сказать — баали? Не так ли? И вот пророк Ошеа исправляет положение: ве-хая ба-йом а-ху… — «И будет в тот день… назовёшь Меня иши (муж мой) и не будешь больше называть Меня баали (господин мой)» (Ошеа, 2:18). Придёт день, когда ты не будешь определять его как бааля, как господина, но скажешь иши — мой спутник. Как сказано: «Она будет называться иша, ибо от иш взята она» (Берешит, 2:23). Итак, мужской род от иша — это иш, а не бааль. И вот, чтобы вернуться к Эшет хаиль ми йимца — «Жену доблестную кто найдёт?» (Мишлей, 31:10), — что такое хаиль? Хаиль — это совокупность добродетелей. Но приобретены ли эти добродетели раз и навсегда? Нет. Они вытекают из множества ситуаций, в которых мы оказываемся и которые мы стремимся приобрести ценой многих усилий. Это непрерывная борьба. Женщина — поистине воплощённая революция общества. Именно через неё движутся финансы, искусство, политика, духовное становление — не только семьи, но и общества, народа. Но она не хочет выходить на авансцену, не хочет затмевать всё, что делает; мы уже видели, что она действует неслышным шагом: эта борьба ведётся изнутри, а не извне.

Мы не делаем из неё солдата на фронте, лицом к внешнему врагу; напротив, мы делаем из неё образ упорной борьбы внутри дома, внутри страны, внутри семьи. И вот почему, когда он начинает свой гимн, тот построен на различных способах речи, — а эти способы речи и есть еврейский алфавит, двадцать две буквы еврейского алфавита, которые действительно являются средствами опознания. Как сказано: нагила ве-нисмеха бах — «Будем ликовать и радоваться в тебе» (Шир а-Ширим, 1:4): бах, «в тебе», числовое значение которого — двадцать два, — это двадцать две буквы еврейского алфавита. Это способы пения, выражения, поэзии, если угодно. И вот почему, когда пророки хотели выразить состояние возвышенности, они делали это через все буквы еврейского алфавита.

Итак, стих начинается словами ми йимца (מי ימצא) — «кто найдёт». Находят ли женщину? Мы поистине ищем её. А когда нашли — действительно ли нашли то, что искали? Этот вопрос можно перевернуть: нашла ли женщина своего мужа? На самом деле у нас есть для этого лишь приблизительные слова. То, что нашли до свадьбы, — не то, что открывают после свадьбы. Приходится приспосабливаться. Может выйти по-разному: либо нашли больше, чем ожидали, либо гораздо меньше, чем ожидали, не так ли? Нужно сказать себе, что встречаются два существа, пришедшие из разных сред, получившие разное воспитание.

И действительно, у каждой из сторон своё прошлое, и из всего этого нужно создать новую пару, новые сочетания, новые данные. Это вызов, и его необходимо выдержать, потому что от этого зависит жизнь детей. Часто приходится слышать: у человека лишь та жена, какую он заслуживает, или тот муж, какого она заслуживает. Правда ли это? Если исходить из того, что уже при рождении — бат плони ли-плони, «дочь такого-то — для такого-то», — нам уже при рождении было предназначено, кто станет нашей родственной душой, — прекрасно! Теперь её нужно искать. Но искали ли мы в правильном направлении? И как мы узнаем, что это действительно родственная душа?

Подобное к подобному? Нет, это поистине означает лишь кормить своё эго. Если я ищу только то, что похоже на меня, только самого себя, — значит, ничего не сделано. Тогда уж лучше оставаться одному в четырёх стенах и развиваться отдельно, с меньшими затратами, с меньшим риском. Но если это нужно делать, если это нужно делать, — тогда нам говорят […]. Первая попытка союза — это когда за вас решили при рождении, кто будет вашей родственной душой. Но тем временем вы изменились, вы развились, потому что обладаете свободой выбора, — потому что вас не поставили в такие условия, при которых вы остались бы верны тому, что вам передали, и обстоятельствам, в которых вы росли и жили. И то же самое — с родственной душой. Итак, есть зивуг ришон — первый союз, и есть зивуг шени — второй союз.

Только не поймите это превратно. В действительности оказывается, что женщина, предназначенная нам в первом союзе, совсем иная, чем та, которую мы открываем для себя постепенно, живя с ней. Ведь прежде чем узнать её, мы действительно были задуманы и предназначены друг для друга; но когда союз заключён, приходится столкнуться с иной реальностью, которая постоянно меняется, и женщина и мужчина будут судимы по их поведению друг по отношению к другу. Итак, в развитии пары есть непрерывный путь с постоянными испытаниями — но эти испытания и есть закваска этого союза, этого успеха, этого развития, которое продолжается через наших детей. Вот что означают слова: «Одного человека из тысячи я нашёл» (Коэлет, 7:28) — из тысячи я нашёл одного человека, достойного звания адам. Мы уже раскрывали это понятие адам, которое стоит на вершине развития человека, через энош, гевер, иш — и затем, да, адам, образец человека, которого не сводят к определениям по его религиозной, национальной, социальной принадлежности.

Адам стоит выше всех этих соображений. И вот Шломо а-Мелех говорит: да, я нашёл одного из тысячи — и этого достаточно. Этого действительно достаточно, чтобы вдохновить остальную тысячу. Но женщину? «Среди всех этих не нашёл» (там же). Почему? Потому что женщину не находят — её приобретают, она имеет цену. Однако это не машина, не карьера и не всё то, что вы можете ей предложить. Ведь когда приобретают женщину, что ей дают? Немного денег, маленькое кольцо, — а иногда это отец дал нам карманные деньги, чтобы его купить, не так ли? И этим посвящают женщину — это совершенно символично.

На самом деле у этого нет цены, но это приобретение — приобретение потому, что её ценность неоценима. Я к этому приду, потому что именно через неё я осуществлю свою жизнь. Так что же […]? Нет, мы не найдём её у себя на пути; а даже если бы и нашли, её пришлось бы приобрести. Её нужно завоевать — на карту поставлено моё будущее. И я ищу через неё не богатства и не утверждения того, кем я являюсь в социальном плане, а утверждения того, кем я являюсь в глубине своего существа. Именно это выразили наши мудрецы в изречении иша оса рецон бааля: женщина формирует волю своего мужа.

Иначе говоря, это она по-настоящему его несёт. Вот почему всё решает то доверие, которое мы способны оказать другому. Если мы подходим к другому с подозрением, с пренебрежением, свысока, и если стремимся сделать из него своего двойника, своё зеркало, — мы, несомненно, загубили свою жизнь. Это уже не Эшет хаиль. Повторяю: это женщина борьбы. Это женщина, которая постоянно начеку, которая не оставляет ни своего мужа, ни общество, ни семью в статичном, безжизненном состоянии. «Ну вот, мы достигли цели» — нет, мы её никогда не достигаем. У нас остаётся, скажем так, некая тревога, стремление хотя бы удержать тот уровень, которого мы достигли, потому что всё может рухнуть — рухнуть от неожиданного: из-за ребёнка, из-за — не дай Б-г — несчастного случая, болезни, неверного шага, плохого воспитания, дурной компании, дурного давления общества.

Женственное же — это то, что возвращает всё к внутреннему миру существа, внутрь, и перерабатывает его заново, сообщает ему состояние постоянного брожения, чтобы оно действительно могло противостоять любой трудности, любой проблеме […], — и в этом его богатство. Итак: йимца, маца, «нашёл» — на самом деле её не находят. Её не находят — её приобретают. Её приобретают, когда в неё вкладывают. А вкладывать в неё — не значит вкладывать в драгоценности, хотя эта склонность женственного дорожить подарками, украшениями, нарядами есть способ оставаться привязанным к реальности вещей, к реальности этого мира. Это понимание того, что есть нечто, способное прибавить — даже через этот элемент кокетства — ещё немного красоты.

Это чудесно! Так вот, женственное — именно такой природы, природы, которая привязывает его к этому миру, так что оно не хочет, так сказать, выходить за пределы собственной реальности. Вот что значит поставить человека на ноги. Вы знаете, что в Йом Кипур Коэна Гадоля (первосвященника), входившего в Святая Святых, удерживали верёвкой, привязанной к его ноге. Почему? Обычно принято считать, что боялись, как бы он не умер и никто не смог бы войти, чтобы вынести его оттуда. Но есть и другая мысль, вовсе не мрачная: боялись, что этот человек, открыв для себя сферу святости, откажется от всего и не захочет выходить, захочет остаться в этой сфере святости, в Святая Святых. И тогда ему говорят: нет-нет, мой дорогой друг, ты войдёшь в соприкосновение с миром бесконечного, где пространство не занимает места, — но оттуда ты сделаешь глоток кислорода, а потом вернёшься к нам и дашь нам воспользоваться этим духовным даром, который ты вдохнул, поделишься им с нами. Хорошо?

Вот что такое женственное, вот что это такое. В конечном счёте женственное нужно оценивать не по его материальному, осязаемому вкладу — будь то в финансовом плане, в домашнем или в плане красоты, — а по тем внутренним ценностям, которые одни только и составляют ценность человека. Кстати, в тексте мы увидим, что, когда мужчина оказывает ей доверие — батах ба лев бааля, «Уверено в ней сердце мужа её» (Мишлей, 31:11), — употреблено слово бааль, чтобы сказать «её муж», её супруг. А ведь я только что определил слово бааль как, скажем так, принижающее по отношению к женственному. Но посмотрите на то, что ему предшествует: батах ба лев бааля, то есть бааль отказывается от своего понятия владения, собственности, господства. Батах ба — он отдаёт это ей, вверяет ей, разделяет с ней, он вкладывает ей в руки ключи от всего — батах ба лев бааля. И именно так, именно так — ве-шалаль ло яхсар, «и не будет он лишён добычи» (там же), — именно так то, что есть у него, его добычу, то, что он накопил, что приобрёл, он не потеряет.

Ибо этот шалаль — шалаль означает добычу, то, что мы накопили ценой усилий и борьбы за всю жизнь, за всю карьеру. Но не это мы возьмём с собой. […] И есть три кетарим, три венца, говорят наши мудрецы: Кетер Тора, Кетер Малхут и Кетер Кехуна — венец Торы, венец царства, венец священства. Мы продвигаемся, мы идём в поисках посвящения через Тору, через нравственные ценности, через духовные ценности. Мы ищем этих одеяний — осторожно! Мы стремимся принадлежать к интеллектуальной элите, если угодно; мы хотим быть способными служить образцом для других — кехуна, Кетер Кехуна. Да, мы считаем себя вправе давать так называемые уроки — ужасно видеть себя в таком положении постоянно.

Есть и четвёртый — Кетер Шем Тов. А Кетер Малхут — каждый из нас царь в своей области; мы стремимся утвердить свою власть в той ячейке, в которой живём. Нам говорят, что есть четвёртый, и этот четвёртый — Кетер Шем Тов: доброе имя, венец доброго имени. Что это такое? Ведь мне не говорят, что есть три венца, а потом четыре венца. Нет: венец доброго имени прививается к венцу царства, к венцу Торы, к венцу священства. Хорошо стремиться стать образцом, ориентиром; хорошо стремиться овладеть многим, иметь влияние, быть глашатаем этих ценностей. Но осторожно: никакого высокомерия по отношению к другим — только в духе смирения. Именно так следует смотреть на своё положение по отношению к другим, и именно так смотрят на это наши мудрецы. Короче говоря, батах ба лев бааля: бааль — это тот, кто в порыве смирения ставит свою жену на её истинное место. Итак, его жена — мы сказали: его жена. «Рав Бенизри, вы преувеличиваете», — скажете вы мне. Но наши мудрецы сказали: осторожно — Эшет хаиль — это не только женщина; Эшет хаиль — это Тора, это Шабат. Ах вот как — значит, мы говорим не только о женственном: мы говорим о знании, мы говорим о Шабате, мы говорим о Торе. И здесь тоже: каким вы будете в Торе, каким вы будете в Шабат — покой Шабата, как вы будете его праздновать, как вы действительно будете вкушать Шабат, как вы будете вкушать Тору, — всё это будет зависеть от той женщины борьбы, которую вы действительно приобрели в стенах дома и которой вы всецело доверились, потому что верите в неё. Именно на этом основании вы её приобрели, именно это вы в ней искали. Вы искали не стоячую воду — напротив, вы искали ту, что оживляет дух дома в постоянной борьбе, день за днём. И так выходит, что всё, что у меня есть, — шалаль, всё, что я отложил, всё, что я добыл в поте лица своего, — ло яхсар: этого никогда не будет недоставать. Я не пожалею об этом, я не сочту однажды, что это так или иначе способствовало моему поражению, моей неудаче. Напротив, она сумела придать этому ценность, сумела это возвысить. И потому далее сказано, по чему узнаётся всё это вложение женственного рядом с мужем: гмалатху тов ве-ло ра коль йемей хайеа — «Она делает ему добро, а не зло, во все дни жизни своей» (Мишлей, 31:12). Можно было бы ожидать, что текст скажет […]. Она делает ему добро, а не зло, во все дни жизни — чьей жизни?

Жизни её спутника, жизни мужа? Нет — это её собственная жизнь. Потому что и за пределами жизни мужа, за гробом, она продолжает служить ему. Она продолжает задачу, начатую вместе с ним, чтобы довести её до конца. Смерть не останавливает её, это не последний этап. Она не поставила точку — через саму память о муже, через потомство она продолжает созидательную, обновляющую работу. И гмалатху тов ве-ло ра: как можно делать добро без зла? Вы задумывались над этой мыслью? Гмалатху тов ве-ло ра — делать добро. Конечно, если я делаю тебе добро, я не причиняю тебе зла. И всё же — можно делать добро, причиняя зло.

Вы спросите меня — как? Ответ очень прост. Если в конечном счёте я стремлюсь лишить тебя твоей идентичности, того, кто ты есть, оторвать тебя от твоей семьи, от твоей культуры, считая, что то, что я тебе даю, лучше того, что было у тебя до сих пор, и начинаю лепить тебя на свой лад, — я ничего не сделал. И это называется делать добро! Конечно, Тора даёт тебе иные средства, — и, простите, что говорю вам это, мы все — прозелиты, не так ли? Если исходить из этого: мы не рождаемся евреями. По рождению, по нашим предкам мы евреи, но мы должны ими стать: мы приходим к тому, чтобы это утвердить, мы им становимся — или же отвергаем это. Можно сколько угодно твердить: «еврей есть еврей». Хорошо, он есть, теоретически он есть, — но какое мне дело до одного лишь его существования? Да, его реальность еврея — это та, над которой он работает каждый день, но каждый день в свою меру. Мы ведь здесь не фотокопии для размножения, не так ли? […] У каждого своя личность, у каждого свой способ жить своим иудаизмом. Но главное — не извратить этот иудаизм, не опошлить его, не сбить его с его величественного пути, не лишить его красоты, его искусства, его внутренней ценности. Напротив, каждый еврей в своём способе самоосуществления — через Тору, конечно, через Шабат — постепенно обретает новое дыхание: либо через своё учение, либо через празднование Шабата, через этот аромат святости, который он вкушает, которым наслаждается в седьмой день, в преддверии восьмого.

А женственное — это то, что не смотрит, каким её муж должен быть внешне, по образу, который предлагает общество; нет: это он, и я должна осуществить его таким, какой он есть, не искажая его, давая ему средства ещё больше утвердить себя. Вот это и есть гмалатху тов ве-ло ра. Почему? Потому что она не делает из него фабричный продукт, искусственный продукт, перегруженный продукт. Нет, это исходный продукт, но с лучшей этикеткой, с лучшим образом бытия. И вот почему: если есть разные буквы, то потому, что есть разные средства выражения, и нам нужны все эти средства выражения, чтобы создать прекрасную поэзию, — как нужны все музыкальные ноты, чтобы создать прекрасную симфонию. Итак, это гмалатху тов ве-ло ра коль йемей хайеа. Коль йемей хайеа — это не его жизнь, не только пока он здесь. Даже когда его нет, она продолжает заботиться о том, кто он есть и кем он будет, — через собственную личность, через его детей, его потомство, конечно, но и через то, чем он является в невыразимом. Ибо точно так же, как существуют два атрибута Ашема: есть Ашем как Бытие — кто может определить Бытие? Никто не может его определить; Бытие не поддаётся определению, это сущность всего. Но я могу постичь Его, придавая Ему образ, воспринимая Его через то, что Он совершил, что Он сотворил, что Он образовал: Он — Элоким, эле ми; эле — «вот это»: вот что Он сделал, вот что Он совершил, то есть через Его деяния. И с человеком — то же самое.

В нём есть нетленное существо. Это нетленное существо — […]. И, как мы уже говорили, числовое значение слова адам — 45, и это числовое значение слова ма. Что это значит? Вы знаете, есть разница между ма и ми. Когда мы хотим опознать человека, мы говорим ми — «кто». Но когда я говорю тебе ми ата — «кто ты?», — ты не отвечаешь мне: я адвокат, или я врач, или я владелец этого магазина. Нет, это твоя функция, это твоё ма, а не твоё ми. Ми — это то, что ты есть, твоя собственная ценность, твоя сущность. Твоя сущность — это Имя Авайе, Имя Бытия, — это твоё бытие. Твоё ма, числовое значение которого 45, — твоё ма — это то, что ты совершил.

Итак, жизнь протекает между этим ма и этим ми. Через то, что я совершаю, люди меня воспринимают и узнают; но в своём бытии я пребываю в постоянном превращении, и это — невыразимое в человеке, которого смерть не достигает. И в этом, в сущности, то, что стремится делать женственное в гмалатху тов ве-ло ра коль йемей хайеа, потому что это женственное очень чутко. Оно не смешивает вещи, не смешивает шерсть и лён — не смешивает. Оно не подчиняет людей одной категории мышления и восприятия, нет. В растительном мире множество растений, и у каждого свои достоинства, свои целебные свойства, своя, скажем, жизненная сила; и есть мир животный. Шерсть — это покров животного, лён — это покров, происходящий из растительного мира. Это два разных мира: мир нефеш и мир руах. А в человеке есть нешама, и нешама выше нефеш и руах.

Нефеш — это низший уровень существования человека, биологические функции существа. Руах — это эмоциональные, чувственные функции существа. Нешама — выше. Итак, работа Эшет хаиль совершается не на уровне цемер — шерстяного покрова — или льняного покрова, который меняют по временам года, из духа приспособленчества. Нет: ва-таас бе-хефец капеа — «и охотно трудится руками своими» (Мишлей, 31:13). Она делает то, что делает, бе-хефец — а бе-хефец означает: согласно тому, чего желает другой, к чему он стремится, чего добивается; и она хочет осуществить это именно как таковое. Бе-хефец капеа: капеа — «её руками», и кефиа — «по её устам», — это одно и то же написание: כפיה.

Её рука соединяется с её устами. Что она говорит, то она и делает; что она делает, то она и говорит, то и выражает. И всё это — бе-хефец. Нужно, чтобы дело стало добровольным, чтобы воля человека могла в нём выразиться. Таковы первые элементы Эшет хаиль. Я остановлюсь здесь; если у вас есть вопросы — с удовольствием отвечу, а продолжение — в следующий раз. — «Кевод а-Рав, я хотел спросить вас о разнице между томар ле-вейт Яаков и тагид ли-вней Исраэль». — Да. Так вот: ко томар ле-вейт Яаков — «так скажи дому Яакова» (Шмот, 19:3) — устанавливает, что ты отдашь первенство дому Яакова. А дом Яакова — это женственное, поскольку байт — дом — основывает именно женственное, и наши мудрецы сказали: бейто зо ишто — «его дом — это его жена»; его жена — это его дом.

И потому всё будет зависеть от ко томар ле-вейт Яаков — от того, что ты скажешь дому Яакова, и от того, что сделает дом Яакова. Ве-тагид ли-вней Исраэль: тогда ты обратишься к сынам Израиля. Сыны Израиля зависят от дома Яакова. Кстати, в пророчестве о грядущих временах народы скажут (ср. Йешаяу, 2): «В свете семейств Яакова пойдём путём Всевышнего». Вот так. Бейт Яаков представляет женщин, а Бней Исраэль — мужчин. — «Мужчин. Очень хорошо». — И есть две формы речи. Томар — от амар: это речь мягкая, речь убеждающая, речь притягательная. Я не стану заходить так далеко, чтобы сближать амар и амор.

Амор — как по-испански. Нет, но всё же эта убеждающая речь, речь красоты, речь притяжения — именно она сделает возможным тагид: тагид от гид, «сухожилие», — это то, что связывает, это мышца, которая скрепляет все члены, весь скелет и приводит его в действие. Вот это и есть тагид ли-вней Исраэль: оно зависит от дома Яакова. Ещё вопрос? Я забыл сказать, что этот урок посвящён памяти прежде всего моей матери, чей йорцайт (годовщина кончины) приходится на сегодня, моего брата Шалома и жертв этого нападения, которое мы вновь претерпели от наших врагов. Вот так. На этом я с вами прощаюсь. Желаю вам доброй недели — до следующей недели. Тода раба — до следующей недели.

Ещё какой-нибудь вопрос? Всё в порядке? Подумаем над этим, да? Да хранит вас всех Б-г, да хранит Б-г всех вас в Израиле. Амен. — Добрый вечер, мадам Кане. — Добрый вечер. — Это поистине ужасно, то, что мы переживаем. — Устали? — Ну вот, давайте. — Большое спасибо, рав Бенизри. Большое спасибо. До следующей недели. Большое спасибо.