Тканевый навес, натянутый на четыре шеста, бокал вина, договор, составленный на арамейском языке, совсем простое кольцо, а затем, в самый волнующий момент, сухой хруст стекла, которое жених раздавливает ногой, и громогласное «Мазаль тов!». Почему еврейская свадьба проходит под хупой? Что такое ктуба? И зачем посреди веселья разбивают бокал? Здесь вы найдёте полный ответ: тексты Торы и Талмуда, смысл каждого действия, историю и сегодняшнюю практику.
Коротко: еврейский брак (на иврите кидушин — «освящение», а затем нисуин — «возвышение») — это обязательство, которым мужчина и женщина посвящают себя друг другу перед Б-гом и при свидетелях. Его заключают под хупой — свадебным балдахином, который символизирует будущий дом. Жених надевает невесте кольцо со словами: «Вот, ты посвящена мне этим кольцом по закону Моше и Израиля». Затем читают ктубу — брачный договор, гарантирующий права жены, который мудрецы установили, чтобы её защитить. Произносят семь свадебных благословений, и жених разбивает бокал в память о разрушении Иерусалимского Храма: даже на вершине радости еврей не забывает Иерусалим (Теилим 137:5-6; Брахот 30б-31а).
Что говорит Тора: «Нехорошо человеку быть одному»
В Торе история брака начинается с первой пары. Создав человека, Б-г впервые констатирует, что нечто «нехорошо»: «Нехорошо человеку быть одному; сделаю ему помощника против него» (Берешит 2:18). Затем следует вывод, на котором строится всё еврейское понимание супружества: «Поэтому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей, и станут они одной плотью» (Берешит 2:24).
Ивритское выражение эзер кенегдо — «помощник против него», или «помощник напротив него» — породило множество толкований. Оно вовсе не означает подчинённую помощницу. Слово «эзер» в другом месте Писания сказано о Самом Б-ге: «Помощь моя — от Ашема» (Теилим 121:2). А «кенегдо», «напротив него», выражает взгляд лицом к лицу, диалог, а порой и возражение, которое помогает расти. Талмуд рассказывает, что Б-г Сам украсил Хаву и привёл её к Адаму, словно шафер на свадьбе (Брахот 61а). Значит, первую в истории человечества свадьбу справил Сам Б-г.
Тора не описывает свадебной церемонии. Она упоминает брак как уже известный институт: «Если возьмёт человек жену» (Дварим 24:1). Она устанавливает обязанности мужа по отношению к жене: пропитание, одежду и супружескую близость (Шмот 21:10). Она даже освобождает молодожёна на год от военной службы, чтобы он «радовал жену, которую взял» (Дварим 24:5). Первая заповедь, обращённая к человечеству, — «Плодитесь и размножайтесь» (Берешит 1:28) — находит в браке свою естественную рамку.
Мудрецы вывели из этих стихов твёрдое убеждение: «Всякий человек, у которого нет жены, живёт без радости, без благословения и без блага» (Йевамот 62б). Брак — это не уступка человеческой слабости и не просто общественное соглашение. Это то место, где человек, созданный «по образу Б-га», «мужчиной и женщиной» (Берешит 1:27), вновь обретает свою целостность.
Кидушин: слово, которое означает «освящение»
Ивритское название брака красноречиво. Речь идёт прежде всего не о договоре и не о союзе, а о кидушин — от корня «кадош»: «святой», «отделённый». Вступая в брак, каждый из двоих посвящает себя другому исключительно, подобно тому как вещь, посвящённая Храму, больше не может служить будничным целям. Так Талмуд объясняет формулу бракосочетания: этими словами муж делает жену «запретной» для всех остальных, «как посвящённую вещь» (Кидушин 2б).
Мишна перечисляет три способа, которыми может быть заключён брак: деньгами (или ценной вещью), письменным документом или супружеской близостью (Мишна Кидушин 1:1). На практике уже много веков используется только первый: жених передаёт невесте ценную вещь, сегодня — кольцо. Талмуд выводит этот способ приобретения из сопоставления слов «если возьмёт человек жену» (Дварим 24:1) и поля, которое Авраам «взял» у Эфрона за деньги (Берешит 23:13; Кидушин 2а).
Слово «приобретение» порой шокирует современного читателя. Его нужно понимать в юридическом смысле: женщину не покупают, ведь требуемая стоимость ничтожна (прута — самая мелкая монета), а брак невозможен без её полного согласия. Талмуд категоричен: нельзя выдать женщину замуж против её воли (Кидушин 2б), а мужчине запрещено жениться на женщине, не увидев её прежде, — вдруг она ему не понравится (Кидушин 41а). «Приобретается» здесь новый статус: с этого мгновения они муж и жена.
Рамбам подчёркивает новизну, которую принесла Тора. До дарования Торы, пишет он, мужчина встречал женщину на рынке и, если оба хотели, забирал её к себе домой. После дарования Торы Израиль получил повеление предварять совместную жизнь формальным актом при свидетелях («Мишне Тора», Законы брака 1:1). Брак становится публичным, осознанным и освящённым обязательством.
Два этапа: обручение и свадьба
Во времена Талмуда брак заключался в два этапа, которые чаще всего разделял год (Мишна Ктубот 5:2).
- Эрусин (или кидушин): жених передавал ценную вещь. С этого момента пара юридически состояла в браке (для расставания требовался развод), но каждый оставался жить у своих родителей. Слово «помолвка» передаёт это плохо: речь шла уже о настоящей связи.
- Нисуин: через год невесту вводили под хупу, в дом мужа, и начиналась совместная жизнь.
В Средние века опасности и тяготы жизни в изгнании побудили общины соединить оба этапа в одну церемонию. Поэтому сегодня под хупой произносят два ряда благословений: благословение эрусин, а затем, после чтения ктубы, которое служит разделителем, семь благословений нисуин.
То, что сегодня называют «помолвкой» (тнаим у ашкеназов или просто вечер обручения), — это моральное и семейное соглашение, не имеющее силы брака.
Перед хупой: пост, покрывало и благословения
Личный Йом Кипур
День свадьбы воспринимается как новое начало. Иерусалимский Талмуд учит, что в этот день жениху прощаются его грехи (Йерушалми, Бикурим 3:3). Поэтому, по широко распространённому обычаю, жених и невеста постятся до церемонии (Рамо, Эвен а-эзер 61:1) и читают в послеполуденной молитве исповедь Йом Кипура. У ашкеназов жених часто стоит под хупой в китле — белом одеянии Йом Кипура. Это не печаль, а осознание того, что входишь в новую жизнь и хочешь войти в неё чистым.
Бедекен: жених покрывает лицо невесты
Непосредственно перед хупой в ашкеназских общинах жених в сопровождении близких подходит к невесте, смотрит на неё и сам опускает покрывало ей на лицо. Это бедекен. Затем её благословляют словами, которыми некогда напутствовала Ривку её семья: «Сестра наша, будь матерью тысяч мириад» (Берешит 24:60). Само покрывало напоминает о Ривке, которая, увидев издали Ицхака, «взяла покрывало и покрылась» (Берешит 24:65).
У этого обычая есть несколько объяснений. Самое известное: Яаков женился на Лее, думая, что женится на Рахели, потому что невеста была под покрывалом (Берешит 29:23-25). Проверяя сам, кто его невеста, жених удостоверяется, что его не обманывают. Другое объяснение, более глубокое: покрывало говорит о том, что красота невесты отныне принадлежит ей самой и её дому, а муж привязывается к человеку, а не к внешности.
Под хупой: навес домашнего очага
Что такое хупа
Хупа — это навес, чаще всего из ткани или большого талита (молитвенного покрывала), натянутый на четыре шеста. Это слово встречается в Писании: «Пусть выйдет жених из комнаты своей и невеста из хупы своей» (Йоэль 2:16); солнце «выходит, как жених из хупы своей» (Теилим 19:6). Изначально хупой называли комнату или шатёр жениха, куда вводили невесту. Нынешний навес — её символ: он изображает дом, который пара собирается построить.
Законоучители обсуждают, что именно с точки зрения закона составляет хупу: вступление под навес или момент, когда жених и невеста остаются наедине (Рамо, Эвен а-эзер 55:1). Поэтому у ашкеназов и во многих других общинах после церемонии молодые проводят несколько минут наедине в отдельной комнате: это йихуд, который завершает нисуин.
В навесе, открытом со всех сторон, видели образ шатра Авраама и Сары, открытого на все четыре стороны, чтобы принимать путников. Еврейский дом, говорят, должен иметь крышу, но не стены, которые отгораживали бы его от других. По ашкеназскому обычаю хупу ставят под открытым небом — как знак того, чтобы потомство пары было многочисленным, как звёзды, согласно обещанию, данному Аврааму (Рамо, Эвен а-эзер 61:1; Берешит 15:5). У сефардов церемония часто проходит в синагоге, а над головами жениха и невесты порой растягивают талит.
Круги вокруг жениха
В ашкеназских общинах невеста, придя под хупу, вместе со своей матерью и будущей свекровью семь раз обходит вокруг жениха (некоторые делают три круга). Этот обычай связывают со стихом пророка: «Женщина окружит мужчину» (Ирмеягу 31:21). Семь кругов напоминают о семи днях творения — как будто пара строит новый мир. А три круга соответствуют трём выражениям обязательства у пророка Ошеа: «И обручу тебя Себе навеки, и обручу тебя Себе в справедливости и правосудии, в милости и милосердии, и обручу тебя Себе в верности» (Ошеа 2:21-22). Это не закон, а обычай, и сефарды его, как правило, не соблюдают.
Благословения и кольцо
Ведущий церемонию берёт бокал вина и произносит благословение на вино, а затем благословение эрусин, восхваляющее Б-га, «освящающего Свой народ Израиль хупой и кидушин» (Ктубот 7б). Жених и невеста отпивают из бокала.
Затем наступает юридическая сердцевина бракосочетания. Перед двумя полноправными свидетелями жених надевает кольцо на указательный палец правой руки невесты и произносит на иврите: «Арей ат мекудешет ли бе-табаат зо ке-дат Моше ве-Исраэль» — «Вот, ты посвящена мне этим кольцом по закону Моше и Израиля». Основная формула приводится в Талмуде (Кидушин 5б). Кольцо должно принадлежать жениху и иметь ясную стоимость; поэтому по традиции используют простое кольцо без драгоценного камня, чтобы в его стоимости не было никакой ошибки. В традиционной форме невеста не дарит под хупой кольцо в ответ: юридический акт один, и ничто не должно его запутывать.
Ктуба: договор, который защищает жену
Что содержит ктуба
Ктуба («написанное») — это брачный договор. Она составляется на арамейском, юридическом языке талмудической эпохи, и подписывается двумя свидетелями. Муж обязуется в ней перед женой «трудиться, почитать, кормить и содержать» её «по обычаю еврейских мужей», повторяя три обязанности из Торы: пропитание, одежду и супружескую близость (Шмот 21:10). Но главное — он обязуется выплатить установленную сумму в случае развода или вдовства. Мишна устанавливает базовую сумму в двести зуз для девушки, впервые выходящей замуж, и сто — для вдовы или разведённой (Мишна Ктубот 1:2); к этой сумме добавляется то, что приносит с собой жена, и то, что муж прибавляет от себя.
Ктубу зачитывают вслух под хупой, между двумя частями церемонии, а затем вручают невесте, которая её хранит. Закон строг: жених не должен уединяться с невестой, пока ктуба не написана (Шулхан арух, Эвен а-эзер 66:1), и запрещено жить с женой даже мгновение без ктубы; если она потеряна, пишут новую (Ктубот 57а; Эвен а-эзер 66:3).
Почему мудрецы её установили
Талмуд рассказывает историю этого установления (Ктубот 82б). Вначале сумму оставляли на хранение у отца невесты, и мужья, рассердившись, легко разводились. Затем её стали хранить у мужа в виде ценных вещей — без лучшего результата. Шимон бен Шетах в I веке до н. э. постановил, чтобы муж писал: «всё моё имущество заложено за твою ктубу». Причина названа прямо: «чтобы ему было нелегко её отослать». Развод становится дорогим, а значит, обдуманным.
Таким образом, ктуба — один из первых в истории документов, юридически и финансово защищающих замужнюю женщину. Она говорит о том, что брак — это не только чувство, но и конкретная, долговременная ответственность. Во многих семьях ктуба — произведение искусства: её украшают миниатюрами и вешают в рамке на стену гостиной.
Очень древний документ
Археология подтверждает древность этой традиции. На острове Элефантина в Верхнем Египте еврейская община V века до н. э. оставила арамейские папирусы, среди которых есть настоящие брачные договоры, определяющие приданое и права жены в случае расставания. Позднее рукописи Каирской генизы сохранили сотни средневековых ктубот — свидетельства жизни общин всего Средиземноморья.
Семь благословений: гимн творению
После чтения ктубы наполняют второй бокал вина и произносят шева брахот — семь свадебных благословений, текст которых приводит Талмуд (Ктубот 7б-8а). Для них требуется миньян — десять мужчин; Талмуд выводит это из истории Боаза, который собрал десять старейшин на свою свадьбу с Рут (Рут 4:2; Ктубот 7б). Каждое благословение часто поручают близкому человеку или раввину, которому хотят оказать честь.
Их порядок удивителен. Они начинаются с благословения на вино, затем восходят к сотворению мира («Который сотворил всё во славу Свою»), к сотворению человека, а затем к сотворению пары, созданной «по образу Его». Потом они переходят к Иерусалиму, который уподоблен бесплодной матери, радующейся возвращению своих детей, а затем к радости жениха и невесты, которая сравнивается с радостью Адама и Хавы в Эденском саду. Последнее благословение перечисляет десять выражений радости — «веселье и ликование, песнь и восторг, любовь и братство, мир и дружба» — и молит о том дне, когда в городах Иудеи и на улицах Иерусалима снова будет слышен «голос радости и голос веселья, голос жениха и голос невесты» (Ирмеягу 33:10-11).
Смысл ясен. Каждая свадьба в своём масштабе заново воссоздаёт первую пару творения, и каждая свадьба — шаг к восстановлению Иерусалима. Супружество — не частное дело: оно занимает своё место в истории мира и в истории Израиля.
Эти благословения повторяют в конце свадебной трапезы, а также — если присутствует новый гость — на праздничных трапезах, которые устраивают в честь молодых в течение семи дней после свадьбы (Шулхан арух, Эвен а-эзер 62). Эти семь дней напоминают о свадебной «неделе» Яакова и Леи (Берешит 29:27).
Почему на еврейской свадьбе разбивают бокал?
Источник в Талмуде
Это самый известный обычай еврейской свадьбы — и зачастую самый непонятый. Его источник — рассказ Талмуда (Брахот 30б-31а). Мар, сын Равины, устраивал свадебную трапезу для своего сына. Увидев, что мудрецы предаются чрезмерному веселью, он принёс драгоценный кубок стоимостью в четыреста зуз и разбил его перед ними — и они тотчас посерьёзнели. Рав Аши поступил так же на свадьбе своего сына, разбив кубок из белого стекла. Там же один из мудрецов поёт молодым: «Горе нам, ведь мы умрём!» Талмуд извлекает из этих рассказов урок: «Служите Ашему в страхе и радуйтесь с трепетом» (Теилим 2:11). Тосафот, средневековые комментаторы, пишут, что именно отсюда происходит обычай разбивать бокал на свадьбах (Тосафот на Брахот 31а).
Память об Иерусалиме
После разрушения Второго Храма в 70 году н. э. мудрецы установили множество знаков траура, которые сопровождают даже самые радостные моменты. Так, Талмуд предписывает посыпать немного пепла на голову жениха, на место тфилин, в память об Иерусалиме (Бава Батра 60б). Эти обычаи опираются на клятву псалмопевца в изгнании: «Если я забуду тебя, Иерусалим, пусть забудет меня моя правая рука! Пусть прилипнет язык мой к нёбу моему, если не буду помнить тебя, если не вознесу Иерусалим превыше величайшей моей радости» (Теилим 137:5-6).
Шулхан арух приводит обычай с пеплом, а Рамо добавляет, что принято разбивать бокал под хупой (Шулхан арух, Орах хаим 560:2; Эвен а-эзер 65:3). В Средние века книга «Коль бо» прямо связывает разбитый бокал с памятью о разрушении. Именно этот смысл сохраняет сегодня традиция: в тот момент, когда строится новый дом, вспоминают о Доме Б-га, который ещё предстоит отстроить. Во многих общинах жених непосредственно перед этим произносит или поёт стих «Если я забуду тебя, Иерусалим».
Как это происходит сегодня
У ашкеназов бокал разбивают в самом конце церемонии, после семи благословений; в других общинах — в иной момент, согласно местному обычаю. Его заворачивают в ткань или в маленький мешочек, чтобы осколки никого не поранили, и жених раздавливает его ударом каблука. Тогда собравшиеся кричат «Мазаль тов!» и начинает звучать музыка.
Другие объяснения
Учителя предлагали и другие толкования, которые не противоречат первому. «Пери мегадим» видит в этом память о первых Скрижалях Завета, разбитых Моше у подножия Синая: союз между Б-гом и Израилем, который уподобляется браку, пережил разрыв, и мы надеемся на новую и окончательную «свадьбу» во время избавления («Пери мегадим», «Мишбецот заав» на Орах хаим 560:4). Другие видят в нём напоминание о хрупкости всего сущего: брак, как бокал, может разбиться в одно мгновение, если о нём не заботиться; поэтому этот жест обязывает молодых к ежедневной бдительности. Иногда можно услышать, что шум отгоняет злых духов, но это народное объяснение, не имеющее основы в классических источниках.
Чему учит рав Рафаэль Бенизри
Несколько уроков рава Бенизри, опубликованных на этом сайте, проясняют смысл свадебных обычаев. Вот их основные идеи в точном изложении.
Разбитый бокал: два союза одной природы
В своём уроке по Берешит Раба 39 (часть 8, Бейт-Эль) рав комментирует стих, в котором Аврам «раскинул шатёр свой» в земле Кнаан. Это слово написано в женской форме, и мидраш выводит отсюда, что Аврам сначала поставил шатёр Сары, а потом свой. По мнению рава, союз, который заключают с Землёй Израиля, имеет ту же природу, что и союз, заключаемый с женой. Мы, кстати, никогда не говорим об «отчизне», замечает он: Израиль — это «материнское лоно» еврейского народа.
Как мужчина полностью реализует себя лишь в избранной им жене, а без неё остаётся в неустойчивости, так он полностью реализует себя лишь в привязанности к своей земле. Поэтому, объясняет рав, каждая свадьба завершается разбитым бокалом и стихом «Если я забуду тебя, Иерусалим»: союз, заключённый с женой, той же природы, что и союз, заключённый с землёй.
Покрывало: выбор и судьба
В уроке «Ваеце: Рахель и Лея, два лика» рав сопоставляет историю Яакова, который любил Рахель, а оказался женат на Лее, с обычаем бедекен. Жених с открытым лицом подходит к той, кого он выбрал, а затем покрывает ей лицо: он её выбрал, но судьба ли она его? Когда невеста идёт к хупе с покрытым лицом, её ведёт судьба, и именно её приветствуют благословения.
Итак, в каждом браке есть две стороны: любовь и выбор — и реальность, которую обнаруживаешь «наутро». Яаков, обнаружив Лею, не затевает развода и не восстаёт против жены: он считает, что в этом есть судьба. И именно от Леи родится Йеуда, от которого произойдёт царская власть. Наконец, рав напоминает, что каждую пару благословляют, желая невесте быть «как Рахель и как Лея», которые вдвоём построили дом Израиля (Рут 4:11).
Круги невесты и смысл слов «помощник напротив него»
В уроке «Суккот: праздник радости» рав сравнивает сукку, которая окружает и «одевает» того, кто в ней укрывается, с кругами, которые невеста описывает вокруг жениха под хупой: «женское начало — это стена мужчины», оно окружает его со всех сторон.
В уроке «Эшет хаиль, часть 1: статус женского начала» он возвращается к выражению «эзер кенегдо». Понимать его как умаление — значит исказить смысл: когда о Б-ге говорят, что Он «моя помощь», это не значит, что Он мой ассистент, — это Тот, Кто строит меня, созидает меня и помогает мне реализоваться. Женское начало находится уже не «бок о бок», а «лицом к лицу». Это и признаёт Адам: «вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Берешит 2:23), — а кость есть сущность, то, что придаёт существу его стать.
Глубинный смысл: Б-г между мужчиной и женщиной
Талмуд приводит знаменитое наблюдение о ивритских словах, обозначающих мужчину и женщину (Сота 17а). Мужчина на иврите — иш (алеф, йуд, шин); женщина — иша (алеф, шин, хей). Общие у этих слов буквы алеф и шин, которые образуют слово «эш» — огонь. Различает их йуд у одного и хей у другой: вместе они образуют «Йа» — одно из имён Б-га. Рабби Акива выводит отсюда урок: если мужчина и женщина достойны, Б-жественное Присутствие пребывает между ними; если недостойны, у них остаётся лишь огонь, который их пожирает.
Итак, еврейский брак мыслится как отношения троих: мужчины, женщины и Б-га, Который их соединяет. Поэтому мудрецы говорят, что создать пару так же трудно в глазах Б-га, как рассечь Красное море (Сота 2а). Они даже учат, что за сорок дней до формирования ребёнка небесный голос провозглашает: «дочь такого-то — такому-то» (Сота 2а). Мидраш рассказывает, что римская матрона спросила рабби Йоси, чем занимается Б-г со времени сотворения мира; он ответил: «Составляет пары» (Берешит Раба 68:4).
Радость жениха и невесты — сама по себе мицва для всех. Талмуд учит, что тот, кто участвует в свадебной трапезе, должен радовать жениха и невесту, и рассказывает, как мудрецы танцевали перед невестой, напевая: «Прекрасная и милая невеста» (Ктубот 16б-17а; Брахот 6б). Танцевать перед молодыми, веселить их, смешить — это не развлечение, а проявление доброты, которое традиция очень высоко ценит.
Распространённые заблуждения о еврейской свадьбе
- «Бокал разбивают на счастье». Нет: его источник — память об Иерусалиме и призыв умерять радость осознанностью (Брахот 30б-31а; Теилим 137). Представление, будто он отгоняет злых духов, относится к фольклору.
- «Ктуба — это покупка женщины». Наоборот: это документ, который защищает жену и делает развод для мужа трудным и дорогим (Ктубот 82б).
- «Хупа — это просто декорация». Хупа имеет юридическую силу: вступление под навес или последующее уединение (йихуд) завершает бракосочетание (Рамо, Эвен а-эзер 55:1).
- «Чтобы пожениться, нужен раввин». По закону брак совершает действие жениха перед двумя полноправными свидетелями при согласии невесты. Но на практике роль раввина незаменима, ведь юридических тонкостей много, а ошибка может иметь тяжёлые последствия. Он ведёт церемонию и следит за её действительностью.
- «Еврейская свадьба везде одинакова». Суть общая, но обычаи сильно различаются: круги, бедекен, китл и хупа под открытым небом у ашкеназов; талит над головами молодых, хна накануне и другие традиции у сефардов и выходцев из стран Востока.
Часто задаваемые вопросы о еврейской свадьбе
Почему на еврейской свадьбе разбивают бокал?
Чтобы вспомнить о разрушении Иерусалимского Храма в момент величайшей радости, согласно стиху «если не вознесу Иерусалим превыше величайшей моей радости» (Теилим 137:6). Обычай восходит к рассказу Талмуда, в котором мудрецы разбили драгоценный кубок, чтобы умерить чрезмерное веселье (Брахот 30б-31а). Он также напоминает, что еврейская радость всегда помнит о том, чего ещё недостаёт миру.
Что говорит жених, надевая кольцо?
Он произносит на иврите: «Арей ат мекудешет ли бе-табаат зо ке-дат Моше ве-Исраэль» — «Вот, ты посвящена мне этим кольцом по закону Моше и Израиля». Именно эта фраза, произнесённая перед двумя свидетелями, совершает бракосочетание.
Почему жених и невеста постятся в день свадьбы?
Потому что день свадьбы считается личным Йом Кипуром: жениху и невесте прощаются их грехи, и они начинают новую жизнь (Йерушалми, Бикурим 3:3). По обычаю они постятся до церемонии и читают исповедь в послеполуденной молитве.
Что значит «Мазаль тов»?
Буквально — «добрая звезда» или «удача». Это поздравление, которое выкрикивают в момент, когда разбивается бокал, а в более широком смысле — при каждом радостном событии.
Можно ли жениться в любой день?
Нет. Свадьбы не справляют ни в Шабат, ни в праздники, ни в некоторые траурные периоды календаря — например, в три недели перед 9 Ава и, в зависимости от обычая, в часть периода Омера. Чтобы назначить дату, следует посоветоваться с раввином.
Читайте также
Под хупой за несколько минут соединяются сотворение мира, история Авраама и Сары, Яакова, Рахели и Леи, память об Иерусалиме и надежда на его восстановление. Еврейская свадьба говорит о том, что любовь двух людей священна, что она обязывает и что она строит нечто большее, чем они сами.
- Берешит Раба 39, часть 8: Бейт-Эль
- Ваеце: Рахель и Лея, два лика
- Суккот: праздник радости — урок рава Бенизри
- Эшет хаиль, часть 1: статус женского начала
- Тиша бе-Ав: почему 9 Ава — день траура
- Почему замужние еврейки покрывают волосы?
- Зачем евреи делают обрезание (брит мила)?
- Глоссарий ивритских слов иудаизма
Источники и ссылки
- Берешит 1:27-28; 2:18-24; 15:5; 23:13; 24:60-65; 29:23-27
- Шмот 21:10
- Дварим 24:1 и 24:5
- Ирмеягу 31:21 и 33:10-11
- Ошеа 2:21-22
- Йоэль 2:16
- Теилим 2:11; 19:6; 121:2; 137:5-6
- Рут 4:2 и 4:11
- Мишна Кидушин 1:1; Мишна Ктубот 1:2 и 5:2
- Вавилонский Талмуд, Кидушин 2а-2б, 5б, 41а
- Вавилонский Талмуд, Ктубот 7б-8а, 16б-17а, 57а, 82б
- Вавилонский Талмуд, Брахот 6б, 30б-31а, 61а; Тосафот на Брахот 31а
- Вавилонский Талмуд, Бава Батра 60б; Йевамот 62б; Сота 2а и 17а
- Иерусалимский Талмуд, Бикурим 3:3
- Берешит Раба 68:4
- Рамбам, «Мишне Тора», Законы брака 1:1
- Шулхан арух, Орах хаим 560:2 (с Рамо)
- Шулхан арух, Эвен а-эзер 55:1; 61:1; 62; 65:3; 66:1 и 66:3 (с Рамо)
- «Коль бо» (XIV век), о разбитом бокале
- «Пери мегадим» (рабби Йосеф Теомим), «Мишбецот заав» на Орах хаим 560:4
- Арамейские папирусы с Элефантины (V век до н. э.); ктубот из Каирской генизы
- Рав Рафаэль Бенизри, Берешит Раба 39, часть 8: Бейт-Эль
- Рав Рафаэль Бенизри, Ваеце: Рахель и Лея, два лика
- Рав Рафаэль Бенизри, Суккот: праздник радости
- Рав Рафаэль Бенизри, Эшет хаиль, часть 1: статус женского начала
Статья редакции Pensées Juives. Отрывки, приписываемые раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.