Ваеце — Рахель и Лея, два лица Израиля

Добрый вечер, дорогие друзья. Мы всё ещё в недельной главе Ваеце, и сегодня вечером обратимся к паре Рахель и Лея — к женскому присутствию в горниле, где ковалась судьба еврейской идентичности. Началось оно, конечно, с Сары; но женское присутствие в истории человечества началось ещё раньше — с Хавы, с Ады, стоявшей у истоков трёх великих цивилизаций, и продолжалось затем […]. Скажем, однако, что женское присутствие, которому текст посвящает целые главы, — это Сара, Ривка, Рахель и Лея: Сара с её проблемой из-за Агари; Ривка, перенаправившая благословение Эсава на Яакова; и Рахель и Лея, ашер бану штейэм эт бейт Исраэль — «которые обе построили дом Израиля». Именно они воздвигли дом Израиля.

Когда мы благословляем супругов, мы даём им это благословение, взятое из книги Рут: «Да сделает Ашем женщину, входящую в твой дом, как Рахель и как Лея, которые обе построили дом Израиля». Однако Рахель и Лея — две совершенно различные, совершенно непохожие личности. Когда Яаков вынужден бежать, мать говорит ему: иди и заодно поищи себе жену; и как меня встретили у края колодца, так и ты найдёшь свою половину. Так оно и происходит. Он приходит в Харан и спрашивает о брате своей матери, Лаване.

Ему отвечают: да, он живёт здесь. И едва ему это сказали, как появляется Рахель — и это любовь с первого взгляда. Вообще говоря, библейский текст никогда не говорил нам о любви в паре до брака. Об Аврааме и Саре нам ничего не сообщается. Об Ицхаке и Ривке лишь после свадьбы мимоходом упоминается — ва-йеэхавеха, «и он полюбил её», — что он её полюбил. Кроме этого, можно было бы, пожалуй, взять в пример Давида и Михаль, дочь Шауля; но в конечном счёте эта любовь так и не привела ни к чему по-настоящему. Любовь Амнона к Тамар была запретной и служить образцом не может. Этим и объясняется сложность той любви, которую мы всё время ищем в Шир а-ширим (Песни песней), где возлюбленный ищет свою любимую, а любимая ищет своего возлюбленного; с трудом находят они друг друга и, едва встретившись украдкой, тут же расстаются.

Здесь же, напротив, эта любовь присутствует. Как мы сказали, единственная пара, по-настоящему любившая друг друга до брака, — та, что была предназначена Яакову. И эту любовь он проносит до конца — потому что личность его матери постоянно присутствует в этом сближении с Рахелью. Текст подчёркивает это весьма настойчиво: «И было, когда увидел Яаков Рахель, дочь Лавана, брата своей матери, и стадо Лавана, брата своей матери, подошёл Яаков и отвалил камень от устья колодца и напоил стадо Лавана, брата своей матери» (Берешит 29:10). Трижды — «брата своей матери» — на пространстве одного стиха. Что Яаков увидел Рахель, дочь брата своей матери, — это можно принять. Затем он напоил скот Лавана, брата своей матери; он поднял камень, закрывавший вход в колодец; и опять сказано: «стадо Лавана, брата своей матери», — он позаботился о стаде Лавана, брата своей матери.

Над любовью этой пары витает присутствие его матери. Что ж, пока в этом нет ничего дурного. Но средство, которым его мать отвела благословение от Эсава к Яакову, повторится в иной форме, иным образом — через перенос этих отношений с Рахели на Лею. Мидраш говорит, что он сознавал эту проблему — и что эта проблема делала любовь невозможной. Почему? Потому что по обычаю сначала выдают замуж старшую, а потом младшую. А Рахель сообщила ему, что у неё есть старшая сестра. Эта старшая сестра, заметьте, хранила дом, а младшая занималась тем, что ходила за водой к источнику. Но эта сестра, ходившая за водой к источнику, обладала красотой столь же внутренней, сколь и внешней, —

— красотой, которая не оставила его равнодушным и отметила его на всю жизнь: ради Рахели он согласится проработать ещё семь лет. Во всех обстоятельствах он будет отдавать Рахели первенство. Рахель всегда упоминается прежде Леи. Когда ему предстоит встретиться с братом Эсавом и он должен разделить маханот, станы, — разделить их на четыре стана, — именно Рахель он ставит последней, потому что хочет уберечь её от любой беды. И с Рахелью он проживает всего четырнадцать лет пламенной любви. Любви, отмеченной поначалу бесплодием, потому что это два цельных существа, которым нет нужды устремляться в будущее.

Любовь довлеет самой себе; детей нет. Приходится пройти через шифху, служанку: служанку, которую Рахель даёт своему мужу, — то есть она сама советует этот союз, как сделала Сара, — чтобы по молитве наконец родить ребёнка, который тоже станет любимцем Яакова. Он так походил на свою мать: ва-йехи Йосеф йефе тоар ви-йефе маръэ — «и был Йосеф прекрасен станом и прекрасен видом». Он тоже был очень красив. И, заметьте, у этой красоты есть смысл. Вы знаете, что когда рабби Йоханан пришёл к ложу рабби Элазара, рабби Элазар заплакал. Рабби Йоханан спросил его: почему ты плачешь? Не о Торе ли, которую ты недостаточно изучил?

Что до того, что человек изучил, — «один делает много, другой мало»: учит ли он больше или меньше, главное — намерение, с которым он учил. Важно то, что он действительно воспринял. Не о пропитании ли, оттого что ты прожил в такой бедности? Что ж, ло коль адам зохе ли-штей шульханот — не всякий человек удостаивается двух столов, то есть и материального, и духовного. Ты удостоился успеха в духовном; ты можешь этим утешиться и отвлечься от материального. Не оттого ли ты плачешь, что при жизни потерял ребёнка?

Что ж, посмотри на меня: я при жизни потерял десятерых детей и остался самим собой. — И что же тот ответил? Нет, я плачу не об этом. Я плачу о твоей красоте — о твоей красоте, которой суждено быть погребённой в земле. И они заплакали оба; оба они заплакали. И можно спросить, почему они плакали. О красоте? Нет — эта красота была столь же внутренней, сколь и внешней. Это было сияние духовной жизни, исходившее от самого их существа. Вот почему о ней плачут: такие люди встречаются очень редко. Рахель и Яаков были из такого теста.

И Йосеф тоже, и Биньямин тоже. Биньямин — один из четырёх, кто познал смерть лишь потому, что со времени греха Адама Ришона (первого человека) она была вписана в судьбу человечества; сами же они не должны были познать муки смерти. Их было четверо: Амрам, отец Моше; Биньямин; Ишай, отец Давида; и сын Давида, [Килав]. Итак, и Биньямин тоже: оба сына Рахели были поистине верным плодом полной духовности, излучавшейся из самого их телесного существа. Была, если можно так сказать, гармония человеческого тела, действующего посредством рамах мицвот асэ — 248 предписывающих заповедей — и 365 запретов, которые соответствуют жилам, тогда как 248 соответствуют органам. Была совершенная связь, создававшая такое единство Торы, что не ощущалось никакого сочетания разнородных элементов; это было поистине одно целое.

Микша — выкованное из одного куска. Вот, стало быть, причина, по которой Йосеф не мог быть духовным вождём еврейского народа. Он не мог получить доступ к царской власти, хотя его право первородства было признано Яаковом, давшим ему две доли, как подобает первенцу, берущему на себя ответственность за всю семью. Но совершенное существо действительно не может управлять своим обществом, своей общиной и нести за них ответственность. Чтобы возглавить общину, нужно, чтобы его было в чём упрекнуть. Как говорят мудрецы, человека ставят во главе общины, лишь если у него на шее висит короб с ползучими тварями, — то есть видно, что это человек, которого можно упрекнуть; он несовершенен, но само его несовершенство и есть его преимущество.

Вспомним, что говорит текст: ашер наси йехета — «если вождь согрешит», — что мудрецы читают как «счастливо поколение», чей вождь совершает грех и искупает его. Ибо тем самым он даёт пример жизни своей общине, своему народу. Если он цадик, совершенный цадик, — это природа, это дар; а-Кадош Барух Ху (Святой, благословен Он) дал ему средства быть таким. Остальные несут свою судьбу, как могут. Но гораздо больше они узнают себя в том, кто заслуживает эту ответственность, — в данном случае в Йеуде. Йеуда согрешил с Тамар, Реувен согрешил против отца; важно то, что они совершили тшуву (раскаяние) и были честны до самого конца.

Именно это подняло их; именно это оправдало то, чем им предстояло быть в своей общине. А ведь Реувен и Йеуда — не дети Рахели; Реувен и Йеуда — дети Леи. А Рахель — что делает она? Чем она отличилась? Наши мудрецы говорят, что на ухаживания Яакова Рахель ответила: «У меня есть старшая сестра, и мой отец никогда не согласится выдать меня замуж прежде неё». Значит, она знала. Он сказал — ва-яггед Яаков ле-Рахель ки ахи авиа ху — «и сказал Яаков Рахели, что он брат её отца». И наши мудрецы говорят: но ведь он не брат её отца! Её отец — брат его матери. Что же значит «брат её отца»? Он сказал, по сути:

Если твой отец пойдёт путём цадика, путём честности, я буду честен с ним. Но если он пойдёт путём обмана, путём неправды, я его обойду. Они условились о тайном знаке. Знак состоял в том, что их брак основан на трёх условиях: [зажигание светильника], хала — отделение части теста — и нида. [То есть:] чтобы ничто не поддалось рутине, ведущей к смерти; чтобы не всё было отдано обычному круговороту природы; чтобы эта любовь возвышалась над простым естественным влечением. И этот тайный знак Рахель не оставила себе — она его передала.

Она отдала его сестре, когда увидела, что отец ни за что на свете не отдаст её Яакову первой. И она сказала: моя сестра не будет унижена, умалена — я отдам ей свой знак. Так она пожертвовала своей любовью ради сестры. И вот Яаков действительно любил Рахель, думал, что женился на Рахели, но наутро обнаружил, что это Лея. Вы знаете, что этот образ перешёл и в наши обычаи. Перед свадьбой жених подходит к своей избраннице, чьё лицо открыто. Он ясно видит, что это та, кого он выбрал. А затем он покрывает ей лицо.

Да, он её выбрал — но входит ли она в его судьбу? Это уже другая сторона дела. Ибо от Б-га предназначается женщина мужчине. И поэтому, когда эта женщина идёт к хупе (свадебному балдахину), лицо её покрыто: к хупе её ведёт судьба. И именно эта судьба станет предметом благословений под балдахином. Итак, в браке есть две стороны: сторона выбора, того, что тебя любят, — и сторона реальности, которую обнаруживаешь при пробуждении. А при пробуждении — да, это другая женщина. Ва-йехи ва-бокер ве-инне хи Леа — «и было утром — и вот, это Лея»; видят, что это Лея, а не Рахель. Рахель была кроткой овечкой, как и указывает её имя, — нежной, той, которую берут на руки, ласкают, любят. Лея — существо усталое, нилъа, как часто понимают её имя.

Она опустила руки. Опустила руки, потому что не была уверена в своей судьбе. Говорили так: у Ицхака двое сыновей, Яаков и Эсав. Эсав — для старшей, для старшей дочери, то есть для Леи. А младший, Яаков, возьмёт младшую, то есть Рахель. Но такой судьбы Лея не хотела. Она плакала днём и ночью. Да — и всё же плач был и с его стороны. Говорят, что когда он впервые встретил Рахель — вещь неслыханная, о которой Тора больше нигде не упоминает, — он поцеловал Рахель. Это было не принято, это выходило за рамки приличий. Окружающие немного посмеялись над ним, и ему стало неловко.

Он заплакал. Но текст говорит нам: нет, он заплакал потому, что на самом деле провидел будущее, которое не будет для него ни светлым, ни блистательным. И вот Яаков наутро после свадьбы оказывается с Леей. Случись такое с кем угодно, он немедленно начал бы бракоразводный процесс. Яаков поступает иначе. Он считает, что ме-Ашем иша ле-иш — что женщина предназначается мужчине от Б-га, — что здесь, вероятно, действует судьба. Он понял. Он не обращается против своей жены. Он ни в чём её не упрекает, ибо когда-то сам поступил точно так же. Но он обращается против тестя — потому что Лаван не предупредил его заранее, что не сможет отдать ему Рахель, пока не выдаст замуж старшую.

Но представим себе на минуту этот вынужденный брак — брак Яакова и Леи. И эта «ненависть»: насколько Яаков любит Рахель, настолько нам говорят: снуа Леа — Лея была ненавистна. Её ненавидят. Почему ненавидят? Потому что она вступила в игру. Почему она вступила в игру? Она поступила нечестно […]. Она взяла пример с Яакова. Он боролся, чтобы вырвать у брата благословение и право первородства. Она говорит: что ж, и я тоже. И в этом сила вызова: с одной стороны, оплакивать свою судьбу, но не позволять ей себя сломить и воспользоваться первой же возможностью, чтобы бороться и добиться того, чего желаешь.

Ибо утром, когда Яаков сказал ей: «Всю ночь я обращался к тебе как к Рахели, и ты мне отвечала», — она сказала ему: «Ну так и ты — разве ты не сказал своему отцу: анохи Эсав бехореха, „я Эсав, твой первенец“? Ты подменил собою Эсава. И я, в свою очередь, […] подменила собою другую. Так что я не сделала ничего дурного: я взяла то, что ты сам провозгласил». Вступив на этот путь, она пойдёт по нему дальше, и именно она даст кеуну — священство, — малхут — царскую власть — и Тору: все качества, необходимые, чтобы обеспечить будущее семьи. Это она.

Конечно, у Йосефа и Биньямина прекрасная роль […], но именно Йеуда держит средоточие царской власти. А Йеуда — четвёртый ребёнок. Посмотрите на первых детей. Реувен, первенец Леи: ки раа Ашем бе-онйи — «ибо увидел Ашем моё страдание»; Он сжалился, Он увидел мою беду. Второй, Шимон: ки шама Ашем — Ашем услышал, что я нелюбима. Третий, Леви: а-паам йилаве иши элай — «на этот раз муж мой привяжется ко мне». Похоже, что на третьем ребёнке Яаков начинает принимать Лею, сближается с ней, признаёт Лею своей женой. И действительно, первых двух она называет сама, но третьего — аль кен кара шмо Леви, «потому нарёк он ему имя Леви», — третьего ребёнка называет Яаков.

И потому, при четвёртом ребёнке, что она говорит? Почему назвать его Йеудой? А-паам оде эт Ашем — «на этот раз я возблагодарю Ашема», ибо Он дал мне то, чего я желала. Итак, в сущности, перед нами две личности. Одна — совершенный цадик в лице Рахели; вторая — баал тшува, человек раскаяния: она неполна, но будет бороться, чтобы достичь своей цели и обратить положение в свою пользу. И именно её награждает а-Кадош Барух Ху, потому что совершенный цадик — не от мира сего. Не он по-настоящему приведёт этот мир к его завершению, потому что он утверждается в том, что он есть, и несколько пассивен.

Он обособляется. Другой же, напротив, теперь имеет цель. Он должен заново выстроить себя, поставить себя под вопрос, определить свои цели. Так и складывается ячейка еврейского народа: хотя образец — Рахель, будущее определяет Лея. Так же и любовь: она не исчерпывается настоящим, а устремляется вперёд, устремляет к будущему — вот это истинная любовь. Иначе она умирает в настоящем. Так и в области цадика: он тот, кто должен устремлять себя в будущее, а не довольствоваться бен порат Йосеф, бен порат алей айин — «плодоносная лоза Йосеф, плодоносная лоза над источником», — то есть совершенным успехом в этом мире, который, однако, несколько отделяет его от остальной общины.

И поэтому пара Рахели и Леи представлена как два мира, сливающиеся друг с другом. Говорят, что Рахель — альма де-итгалья, мир открытый, явленный, тогда как Лея — альма де-иткасья, мир покрытый, мир сокрытый […]. Но оба полны, оба сливаются в одну личность. И поэтому, благословляя супругов, мы говорим: как Рахель и как Лея. Вот так. Если у вас есть вопросы — пожалуйста. — Да, если позволите, Кевод а-Рав: а как же Мессия, Машиах?

Если вы говорите, что вождь должен быть несовершенным, — что ж, я никогда не слышал о недостатках Машиаха. И второй вопрос тоже касается Машиаха: если Рахель воплощает совершенство, а Лея совершает работу, то следовало бы ожидать, что Машиах от Леи будет тем, кто приближает нас, а Машиах от Рахели завершит работу. — Мне пришлось бы отослать вас к той главе, которую христианский мир сам взял для своего мессии, а именно: он представляет его существом гонимым, поражённым […], тем, кто к тому же отягощён грехами и отвергнут всеми.

Итак, Машиах — не совершенное существо; он тот, кому удаётся осуществить совершенство внутри человечества. Он тот, кто собирает все части вместе под одним флагом: все эти части, все эти элементы независимы и самостоятельны, но собраны под одним знаменем. Вот что такое Машиах. Машиах никогда не определялся как совершенное существо; это ошибка. Во всяком случае, ты говоришь о Машиах Цидкену, «Мессии нашей праведности», — о том, кто должен восстановить справедливость. А тот, кто должен восстановить справедливость, — это Лея, а не Рахель. Но если нужны были и Рахель, и Лея, то зачем тогда нужен Машиах [со стороны Рахели] наряду с Машиахом со стороны Леи? Потому что нам нужна точка отсчёта. Эта точка отсчёта — Йосеф.

Эта точка отсчёта — Рахель. Посмотрите: Яаков всю свою жизнь оказывается рядом с Леей, даже в смерти. Хотел ли он, чтобы Рахель была рядом с ним? Нет. Рахель покоится далеко […]. Сам он просит похоронить его там, где похоронена Лея, — но он не забывает Рахель. Он говорит о ней; она присутствует, всегда присутствует. Он не забывает её, никогда не забывает. Впрочем, когда у неё не было детей, — как она обрела своего ребёнка, Йосефа? Молитвой. Молишься лишь тогда, когда ощущаешь в этом потребность, когда осознаёшь свои несовершенства, то, чего тебе недостаёт и что ты действительно хотел бы получить, и своё желание восторжествовать над своими слабостями.

Итак, молитва сильнее учения. И когда, например, у неё случается приступ ревности, потому что у сестры есть дети, а у неё нет, и она обращается к Яакову и говорит, грубо говоря: хава ли ваним — «дай мне детей!» — что он ей отвечает? А-тахат Элоким анохи ашер мана мимех при ватен? — «Разве я вместо Б-га, Который отказал тебе в плоде чрева?» Но это вовсе не вспышка гнева по отношению к человеку, который чувствует себя униженным, умалённым из-за того, что у него нет ребёнка. Нет — он говорит ей: ты сама способна молиться; ты способна вознести ту же молитву […]. Но для этого нужно ощутить это как нечто поистине необходимое.

И если ты молишься, осознавая, чего недостаёт, — что ж, ты увидишь Йосефа, ты увидишь ребёнка, который у неё родился. Она называет его Йосефом: «да прибавит Ашем», Он прибавит. То есть теперь она осознала, что не должна оставаться лишь женщиной, которой довольно любви мужа, а должна устремить эту любовь в будущее и не проживать её целиком в настоящем. Вот в чём […]. Ещё вопрос? — Я скажу: до следующей недели. — Кажется, вас не слышно. — До следующей недели […]. — Простите, вот. У меня вопрос немного в сторону. Мы только что читали книгу Рут.

Мы прочли там, что Рут должна быть «как Лея и Рахель». Можно ли видеть в ней как бы — не совсем, но второстепенную праматерь, или же тоже настоящую праматерь? — Да, именно. Мы говорили, что в этом браке есть нечто вынужденное. Она молодая женщина, принявшая гиюр и ищущая своё место в народе Израиля, которую поначалу не признают […]; ей нужно добиться этого признания. Лея в том же положении: её не признают, и ей тоже нужно добиться признания. Но с другой стороны, Рут вызывает восхищение своими человеческими качествами. Боаз, так сказать, исполнен восхищения достоинствами этой женщины, Рут, — настолько, что даёт ей шесть мер ячменя, [которые символизируют] мессианские качества.

И потому в Рут есть этот двойной аспект: и Рахели, и Леи — но всегда Рахель прежде Леи, ведь Рахель — это эталон. — Большое спасибо. — Вот так. — Тода, огромное спасибо. Кевод а-Рав, вы замечательны. Тода раба. Шавуа тов. — Шавуа тов, большое спасибо.