Еврейский траур: шива, зеркала, похороны

Надорванная одежда, зеркала, завешенные простынёй, семья, которая семь дней сидит на низких скамеечках, дверь, открытая для посетителей: когда еврей теряет близкого человека, весь дом меняется до неузнаваемости. Почему хоронят так быстро? Почему отвергают кремацию? Что происходит во время шивы и что следует сказать скорбящей семье? Здесь вы найдёте полный ответ: источники из Торы и Талмуда, историю и смысл этих обычаев.

Коротко: иудаизм выстраивает траур в виде чётких этапов. До похорон скорбящий освобождён почти от всех обязанностей, чтобы заниматься умершим. Погребение совершается как можно скорее, прямо в землю, в простом саване, потому что Тора повелевает: «похорони его в тот же день» (Дварим 21:23); поэтому кремация отвергается. Затем начинается шива («семь») — семь дней, в течение которых семья остаётся дома, сидит низко и принимает посетителей, пришедших утешить; по традиции в это время завешивают зеркала. За ней следуют тридцать дней (шлошим), а по отцу или матери — целый год. Всё это подчинено одному принципу: почтить умершего, поддержать живых и не дать трауру стать бесконечным (Моэд катан 27б).

Что говорит Тора: смерть, прах и траур

В Торе нет отдельной главы, посвящённой законам траура. Она очерчивает их штрихами, через рассказы. Отправная точка — слова, обращённые к Адаму после греха: «Ибо прах ты, и в прах возвратишься» (Берешит 3:19). Тело происходит из земли и должно в неё вернуться.

Первый траур, описанный подробно, — траур Авраама по Саре. «И умерла Сара в Кирьят-Арбе, это Хеврон, в земле Кнаан; и пришёл Авраам оплакивать Сару и плакать по ней» (Берешит 23:2). Названы два действия: эспед, надгробное слово об умершем, и слёзы. Затем Авраам, называющий себя «пришельцем и поселенцем» среди жителей страны (23:4), настаивает на покупке места для погребения — пещеры Махпела — и платит за неё высокую цену (23:16-19). Первое владение, которое еврейский народ приобрёл в Земле Израиля, — это гробница.

Когда Яаков узнаёт о мнимой гибели Йосефа, он «раздирает одежды свои, возлагает вретище на чресла свои и много дней оплакивает сына своего»; «и не захотел он утешиться» (Берешит 37:34-35). Это библейский источник крии — надрывания одежды. А когда умирает Яаков, Йосеф и его братья, придя к месту погребения, «справляли по отцу своему траур семь дней» (Берешит 50:10). Это первая шива в истории.

Наконец, Тора устанавливает правило быстрого погребения. Говоря даже о казнённом преступнике, она повелевает: «Да не останется тело его на ночь на дереве, но похорони его в тот же день» (Дварим 21:23). Если такое уважение подобает телу преступника, то тем более оно подобает любому человеку. Тора называет и семерых близких, по которым соблюдают траур, — через перечень родственников, ради которых коэн, священник, может стать ритуально нечистым: отец, мать, сын, дочь, брат, сестра и супруг (Ваикра 21:2-3; Моэд катан 20б; «Шулхан арух», Йоре деа 374:4).

До похорон: онен и надрывание одежды

Между смертью и погребением у скорбящего особое название — онен. Мишна учит: «Тот, чей умерший лежит перед ним, освобождён от чтения Шма, от молитвы и от тфилин» (Мишна Брахот 3:1). Это не пренебрежение заповедями. Совсем наоборот: в эту минуту единственная заповедь, которая имеет значение, — заботиться об умершем. И еврейский закон признаёт, что человек в состоянии потрясения не способен молиться с должной сосредоточенностью.

Услышав о смерти, произносят благословение «Барух Даян а-эмет» — «Благословен Судья истинный» (Мишна Брахот 9:2). Эти слова трудно выговорить, и так задумано: в тот самый момент, когда всё рушится, человек утверждает, что мир не отдан во власть случая.

Затем совершают крию — надрывание одежды, чаще всего непосредственно перед похоронами («Шулхан арух», Йоре деа 340). Её делают стоя. Талмуд выводит это из стиха об Иове, который, узнав о гибели своих детей, «встал и разодрал свою верхнюю одежду» (Иов 1:20; Моэд катан 20б). По отцу или матери надрывают одежду с левой стороны, там, где сердце. Надрыв выражает то, чего не могут сказать слова: что-то было вырвано с корнем. Он также позволяет выйти наружу части боли, а не держать её запертой внутри.

Погребение: почему так быстро и почему в землю

По возможности — в тот же день

Мишна говорит прямо: оставить своего умершего на ночь непогребённым — нарушение, если только это не делается ради его чести, например чтобы дождаться родственников или приготовить саван (Мишна Санедрин 6:5). Поэтому в еврейском мире похороны обычно проходят в тот же день или на следующий. Семьи, желающие похоронить близкого в Израиле, допускают задержку, связанную с перевозкой: это тоже делается «ради чести умершего».

Талмуд спрашивает, почему погребение обязательно: чтобы избавить умершего от унижения — разложения тела под открытым небом, или чтобы даровать ему каппару, искупление (Санедрин 46б)? Оба ответа дополняют друг друга. Человек создан «по образу Б-жьему» (Берешит 1:27): его тело, даже безжизненное, сохраняет в себе нечто святое. А возвращение в землю — часть пути души.

Рамбам делает из этого ясный вывод: если человек перед смертью просил не произносить над ним надгробных речей, его волю исполняют; но если он просил не хоронить его, «его не слушают, ибо погребение — заповедь» («Мишне Тора», Илхот эвель 12:1).

Тара и белый саван

Перед похоронами тело передают хевра кадиша — «святому братству», добровольцам общины. Они совершают тару, ритуальное омовение: тело бережно обмывают, очищают водой, которую льют по точно установленному порядку, а затем облачают в тахрихим — саван из белого льна или хлопка, без карманов и украшений. Женщины заботятся о женщинах, мужчины — о мужчинах. Всё это время умершего никогда не оставляют одного: рядом с ним бодрствует шомер, «страж», читающий Теилим — Псалмы.

Почему саван столь прост? Талмуд рассказывает, что когда-то умерших хоронили в роскошных одеждах. Бедные семьи, не имевшие на это средств, испытывали унижение — до такой степени, что некоторые бросали тело и убегали. Тогда Раббан Гамлиэль, глава народа, попросил похоронить его в простых льняных одеждах, и весь народ последовал его примеру (Моэд катан 27б; Ктубот 8б). С тех пор и богатый, и бедный уходят в одинаковом облачении. Перед лицом смерти социальных различий больше нет.

Во многих общинах мужчин хоронят в их талите, молитвенном покрывале, причём одну из его кистей делают непригодной: умерший больше не связан заповедями. Гроб, если он вообще используется, делают из простого необработанного дерева. В Израиле, по наиболее распространённому обычаю, тело опускают прямо в землю, завёрнутым в саван, чтобы как можно точнее исполнить стих «в прах возвратишься».

Проводить умершего: «милость истины»

Проводить умершего до могилы, нести гроб, помогать засыпать его землёй — одни из самых возвышенных добрых дел. Рамбам причисляет их к гмилут хасадим, делам милосердия, которые он связывает с заповедью «люби ближнего своего, как самого себя» (Илхот эвель 14:1). Когда Яаков просит Йосефа похоронить его в земле Кнаан, он просит оказать ему «хесед ве-эмет» — «милость и истину» (Берешит 47:29). Раши объясняет: милость, оказанная умершему, — это милость истины, потому что за неё не ждут никакой отплаты (Раши на Берешит 47:29, по Берешит Раба 96:5).

На кладбище читают Цидук а-дин, «признание справедливости приговора» — молитву, в которой повторяются слова Иова: «Г-сподь дал, Г-сподь и взял; да будет имя Г-сподне благословенно» (Иов 1:21). Близкие сами бросают землю на гроб, а сыновья впервые произносят кадиш. Уходя от могилы, присутствующие выстраиваются в два ряда, между которыми проходят скорбящие, и обращаются к ним с первыми словами утешения.

Почему иудаизм отвергает кремацию

Это один из самых частых вопросов, и ответ на него ясен: согласно еврейскому закону, во всех общинах без исключения кремация запрещена. Сходятся несколько причин.

Заповедь хоронить. «Похорони его» (Дварим 21:23) — это предписывающая заповедь. Сжечь тело — значит её не исполнить. Рамбам, как мы видели, отказывается исполнять даже волю умершего, который просил бы не хоронить его (Илхот эвель 12:1).
Возвращение в землю. «В прах возвратишься» (Берешит 3:19): тело должно пройти естественный, медленный путь, а не быть уничтожено разом.
Уважение к образу Б-жьему. Тело было вместилищем души, исполняло заповеди, любило, трудилось. С ним не обращаются как с вещью, от которой избавляются. В Библии сожжение костей представлено как надругательство: пророк Амос осуждает Моав «за то, что он сжёг кости царя Эдома в известь» (Амос 2:1).
Вера в воскрешение. Тхият а-метим, воскрешение мёртвых, — один из принципов веры иудаизма; это последний из тринадцати принципов Рамбама, и о нём говорит второе благословение Амиды — молитвы, которую читают три раза в день. Мудрецы учат, что Б-г всемогущ; но погребение самим действием выражает надежду на то, что для этого тела ещё не всё кончено. Тело кладут в землю, а не уничтожают, — как сеют зерно.

Римский историк Тацит ещё в I веке отмечал, что иудеи предпочитают «хоронить тела, а не сжигать их» («История» V, 5). В эпоху, когда у римлян кремация была обычным делом, погребение в земле было отличительным признаком еврейского народа.

Для сегодняшних евреев к этому добавляется рана памяти: шесть миллионов их были убиты во время Катастрофы, и многие были обращены в пепел в печах крематориев. Добровольный выбор кремации глубоко ранит эту память.

Как быть, если близкого человека всё же кремировали? Вопрос деликатный, и ответ зависит от конкретного случая (погребение праха, законы траура, кадиш). Следует обратиться к раввину — с доброжелательностью: цель не в том, чтобы судить, а в том, чтобы поддержать.

Шива: семь дней, чтобы оплакать и получить утешение

Откуда взялись семь дней?

Слово шива означает просто «семь». Первый пример — Йосеф, который справлял по отцу «траур семь дней» (Берешит 50:10). Талмуд приводит ещё одну опору — слова пророка Амоса: «И обращу праздники ваши в траур» (Амос 8:10). Как праздник длится семь дней, так и траур длится семь дней (Моэд катан 20а). Рамбам уточняет, что по Торе обязателен лишь первый день траура; семь дней траура установил Моше, учитель наш, — так же как семь дней пиршества после свадьбы (Илхот эвель 1:1). Параллель прекрасна: еврейская жизнь отмечает семью днями два великих перехода в человеческом существовании — радость свадьбы и боль разлуки.

Шива начинается по возвращении с кладбища и заканчивается утром седьмого дня. День похорон считается первым днём.

Что делает скорбящий

Во время шивы авель, скорбящий, остаётся у себя дома или в доме умершего. «Шулхан арух» перечисляет, что ему запрещено: работать, мыться ради удовольствия, умащаться кремами или духами, носить кожаную обувь, иметь супружескую близость, изучать Тору (кроме текстов, связанных с трауром), приветствовать людей словом «шалом», стирать или гладить одежду, стричься (Йоре деа 380:1; Моэд катан 15а-б и 21а). Носят надорванную одежду. Не бреются.

Скорбящий сидит на низком сиденье или на полу. Во времена Талмуда переворачивали кровати (кфият а-мита). Талмуд приводит этому потрясающее объяснение от имени Бар Каппары: Б-г как бы говорит: «Я поместил Мой образ в человека, а из-за грехов Я его опрокинул; так опрокиньте же ваши ложа» (Моэд катан 15б; «Шулхан арух», Йоре деа 387:1). Человек, опускающийся до самой земли, символически соединяется с тем, кого предали земле. Даже друзья Иова «сидели с ним на земле семь дней и семь ночей» (Иов 2:13).

Трапеза утешения

Вернувшись с кладбища, скорбящий не ест своего хлеба: соседи и друзья приносят ему первую трапезу — сеудат авраа, «трапезу подкрепления» (Моэд катан 27б; «Шулхан арух», Йоре деа 378:1). Это правило выводится из парадоксального повеления пророку Йехезкелю, которому в знак запрещено есть «хлеб людей», то есть хлеб, который приносят скорбящим (Йехезкель 24:17). Мысль проста и глубока: в такую минуту у скорбящего нет сил накормить себя самому; его несёт община.

По традиции подают крутые яйца или чечевицу. Талмуд рассказывает, что в день смерти Авраама Яаков приготовил блюдо из чечевицы, чтобы утешить своего отца Ицхака, и объясняет: как у круглой чечевицы нет «рта», так и скорбящий остаётся без слов; и как она катится, так и траур обходит весь мир и в свой черёд достигает каждого (Бава батра 16б).

Свеча и молитва дома

Все семь дней горит свеча в память об умершем. Этот обычай опирается на стих «Душа человека — светильник Г-сподень» (Мишлей 20:27). Молитвы часто проводятся в доме скорбящих, с миньяном — кворумом из десяти мужчин, — чтобы скорбящие могли произносить кадиш, не выходя из дома.

Шабат и праздники

Шабат входит в число семи дней, но публично траур в этот день не проявляют: скорбящий одевается как обычно, идёт в синагогу, не сидит на полу («Шулхан арух», Йоре деа 400:1). А большой праздник (Песах, Шавуот, Суккот, Рош а-Шана, Йом Кипур), наступивший во время шивы, прерывает и отменяет её (Моэд катан 19а; Йоре деа 399). Общая радость календаря берёт верх над личной болью. Для точного расчёта, который зависит от множества обстоятельств, следует обратиться к раввину.

«Прах ты, и в прах возвратишься» (Берешит 3:19): иудаизм хоронит умерших в земле, а посещая могилу, на неё кладут камешек.

Почему завешивают зеркала?

Это один из самых частых вопросов о еврейском трауре, и всё же этот обычай не упоминается ни в Торе, ни в Талмуде. Это более поздний обычай, распространённый почти во всех общинах и приводимый в руководствах по законам траура последних столетий. Ему дают несколько объяснений, которые не исключают друг друга.

Молитва в доме скорбящих. Молитвы проходят в доме скорбящего. А законоучители учат, что нельзя молиться перед зеркалом, потому что это выглядело бы так, будто человек кланяется собственному отражению. Завешенные зеркала позволяют молиться в любой комнате.
Отказ от заботы о внешности. Во время шивы не бреются, не пользуются косметикой, не следят за своим видом. Зеркало — инструмент такого внимания к себе. Закрыть его — значит сказать: на этой неделе важен не я, а тот, кто ушёл, и связь, соединявшая меня с ним.
Умалённый образ Б-жий. Талмуд объясняет переворачивание кроватей образом Б-жьим, «опрокинутым» в умершем (Моэд катан 15б). Человек создан «по образу Б-жьему»; когда человек умирает, этот образ угасает в мире. Странно было бы любоваться своим отражением в тот момент, когда только что исчез Б-жественный образ. Завешивание зеркал в каком-то смысле продолжает древний обычай опрокинутого ложа.
Народные поверья. Встречаются и объяснения, связанные с духами или с душой умершего, которая якобы может отразиться в зеркале. Это фольклорные представления, которых нет среди причин, признанных учителями еврейского закона.

На практике зеркала в доме скорбящих завешивают простынёй или тканью сразу по возвращении с кладбища и открывают по окончании шивы. Некоторые закрывают также экраны и портреты. Это обычай, а не закон Торы: в разных семьях он соблюдается по-разному.

После шивы: тридцать дней, год и годовщина

Еврейский траур не обрывается разом; он отступает постепенно, ступенями. Талмуд подытоживает это так: «Три дня — для плача, семь — для надгробных речей, тридцать — для запрета гладить одежду и стричься. Сверх этого Святой, благословен Он, говорит: не будьте милосерднее к нему, чем Я» (Моэд катан 27б).

Шлошим (тридцать дней). До тридцатого дня после похорон скорбящий не стрижётся, не надевает новой одежды, не участвует в празднествах с музыкой. По брату, сестре, супругу или ребёнку на этом траур завершается.
Год по отцу или матери. По родителям некоторые ограничения продлеваются на двенадцать месяцев, прежде всего воздержание от увеселений. В этом выражается заповедь почитать отца и мать, которая продолжает действовать и после смерти.
Кадиш. Сыновья произносят кадиш по родителю в течение одиннадцати месяцев. Этой молитве, которая говорит не о смерти, а об освящении имени Б-га, посвящена отдельная статья этой серии.
Надгробие. Мацеву, надгробный камень, устанавливают по окончании тридцати дней или двенадцати месяцев — в зависимости от обычая. На нём высекают еврейское имя умершего и имя его отца (или матери).
Азкара, или йорцайт. Каждый год, в годовщину смерти по еврейскому календарю, зажигают свечу, произносят кадиш, учатся в память об умершем и часто посещают его могилу.

Зачем ограничивать траур? Потому что иудаизм хочет, чтобы человек плакал, но не потерял себя. Рамбам пишет, что тот, кто не соблюдает траур так, как предписали мудрецы, — «жесток» (Илхот эвель 13:12). Но чуть выше он пишет: «Не следует чрезмерно скорбеть по умершему», ибо смерть — это «путь мира»; он приводит слова Ирмеягу: «Не плачьте об умершем» (Ирмеягу 22:10), понимая их как запрет плакать сверх меры (Илхот эвель 13:11). Траур — это путь, у которого есть начало, этапы и конец. Он ведёт обратно к жизни.

Как утешить скорбящую семью

Посещение скорбящих, нихум авелим, — заповедь, которую Рамбам причисляет к делам милосердия (Илхот эвель 14:1). Этим посещением руководят несколько очень древних правил.

Сначала молчать. Талмуд учит, что посетители не вправе заговорить, пока скорбящий сам не начнёт разговор (Моэд катан 28б; «Шулхан арух», Йоре деа 376:1). Это выводится из рассказа о друзьях Иова, которые просидели семь дней, «и никто не сказал ему ни слова, ибо видели, что страдание его весьма велико» (Иов 2:13). Молчаливое присутствие лучше готовых фраз.
Говорить об умершем. Приходят, чтобы слушать, вспоминать достоинства умершего, связанные с ним воспоминания, то, что он создал. Зачастую именно этого семья ждёт больше всего.
Не задерживаться. Скорбящих не утомляют; визит не превращают в приём гостей.
Формула прощания. Уходя из дома, говорят: «А-Маком йенахем этхем бетох шеар авелей Цион ви-Йерушалаим» — «Да утешит вас Вездесущий среди скорбящих о Сионе и Иерусалиме». Боль одной семьи соединяют с великим ожиданием утешения всего народа.
Не здороваться. Во время шивы скорбящему не адресуют обычных приветствий («здравствуйте», «как дела?»); садятся рядом и слушают.

Немного истории

Еврейские гробницы древности подтверждают приверженность погребению в земле. В эпоху Второго Храма в Иерусалиме умершего сначала клали в нишу, высеченную в скале; примерно через год его кости собирали в небольшой каменный ящик — оссуарий: это ликут ацамот, собирание костей, упоминаемое в Мишне (трактат Моэд катан). Вокруг Иерусалима найдены сотни оссуариев, в том числе обнаруженный в 1990 году оссуарий с именем семьи первосвященника Каиафы.

В Средние века первым, что покупала еврейская община, обосновавшись в городе, часто был участок под кладбище — как Авраам в Хевроне. На иврите кладбище называют бейт а-хаим, «дом жизни», или бейт олам, «дом вечности». Хевра кадиша сложилась как упорядоченное братство в Европе XVI–XVII веков, в частности в Праге в 1564 году; членство в братстве было и остаётся большой честью.

Чему учит рав Рафаэль Бенизри

Рав Бенизри не посвятил законам траура отдельного урока, но несколько его уроков проливают свет на глубинный смысл смерти, погребения и утешения.

Кладбище — «дом жизни»

В уроке Хаей Сара: смерть Сары (часть 1) рав исходит из парадокса: недельная глава, рассказывающая о смерти Сары, называется «Жизнь Сары». Дело в том, объясняет он, что праведники и в смерти своей называются живыми. Он сравнивает существование с двухэтажной квартирой, верхний этаж которой — грядущий мир; смерть — это затмение, необходимое, чтобы подняться на другую ступень жизни. И основа веры, подчёркивает он, — не столько райский сад, сколько воскрешение мёртвых: прохождение через смерть подобно тому, как зерно разлагается в почве.

Рав обращает внимание на то, что обретение Земли Израиля начинается с покупки кладбища. Но ивритское слово сразу же исправляет это впечатление: кладбище называется бейт а-хаим, дом жизни. И Авраам отказывается от поля, которое хочет подарить ему Эфрон, потому что поле можно отобрать или изменить его статус; кладбище же остаётся собственностью тех, кто в нём покоится, и тех, кто похоронил там своих близких, — ведь там находятся их корни.

Похороны — для умерших или для живых?

В том же уроке рав ставит вопрос: оказывают ли похоронами честь ушедшему или тем, кто остался? И тем и другим, отвечает он. Живым — потому что этот человек, ещё несколько часов назад полный энергии, стал неподвижной материей, и мы должны подхватить эстафету, приводя его в пример. И умершему — потому что не всегда можно измерить значение жизни; мы видим лишь отдельные её фрагменты. Отсюда урок Авраама, который произносит хвалу своей жене, прежде чем похоронить её.

Не поселяться в бесконечном трауре

Рав отмечает также, что текст сообщает о рождении Ривки непосредственно перед рассказом о смерти Сары. В каждой трагедии, говорит он, заключено новое солнце: одно солнце гаснет лишь тогда, когда восход следующего уже предусмотрен. Поэтому «не следует говорить о незаменимых людях и поселяться в бесконечном трауре». Ицхак, потрясённый смертью матери, утешается лишь тогда, когда вводит Ривку в шатёр Сары: там вновь загорается свет Шабата. Утешение здесь приходит не через речи, а через дом, который возвращается к жизни.

Встать, чтобы благословить

В уроке Тиша бе-Ав: книга Иова рав напоминает, что законы траура мы получили от Иова: благословение Судьи истинного произносят стоя — тем самым утверждая, что, несмотря ни на что, мы выживем, — а затем надрывают одежду. Траур, настаивает он, существует для того, чтобы от него подняться. А истинный способ утешить он видит в жесте человека, протягивающего руку тому, кто всё потерял, чтобы поднять его. Наконец, в уроке Тиша бе-Ав: книга Эйха он подчёркивает, говоря об Иерусалиме, что утешение — не просто соболезнование: это восстановление.

Распространённые заблуждения о еврейском трауре

«Евреи не приносят цветов, потому что слишком суровы». Традиционный обычай действительно состоит в том, чтобы не приносить цветов ни на похороны, ни на могилы, но дело не в суровости. Предпочитают давать цдаку, благотворительность, во имя заслуг умершего. А на могилы кладут маленькие камешки — этот обычай объясняется в одной из статей этой серии.

«Шива — это время приёма гостей». Нет. Дом открыт, но это не праздник. Посетители приходят утешать, а не для того, чтобы их принимали; это община кормит семью, а не наоборот.

«Еврейский траур запрещает долго плакать». Иудаизм требует плакать и считает жестокосердным того, кто не соблюдает траур (Рамбам, Илхот эвель 13:12). Он лишь ограничивает продолжительность, чтобы траур вёл к жизни.

«Коэну нельзя хоронить своих родителей». Коэн не заходит на кладбище и не приближается к умершему (Ваикра 21:1), но Тора делает исключение для семерых его самых близких родственников (Ваикра 21:2-3).

Часто задаваемые вопросы о еврейском трауре

Что означает слово «шива»?

Шива на иврите означает «семь». Это семидневный период траура, который следует за похоронами близкого человека (отца, матери, ребёнка, брата, сестры или супруга). Говорят «сидеть шиву», потому что скорбящие сидят на низких сиденьях и принимают посетителей, пришедших их утешить.

Почему евреи завешивают зеркала во время траура?

Это обычай, а не закон Торы. Ему дают несколько объяснений: в доме скорбящих молятся, а перед зеркалом не молятся; скорбящий на семь дней отказывается от заботы о своей внешности; а смерть человека, созданного по образу Б-жьему, побуждает не любоваться собственным отражением. Зеркала остаются завешенными до окончания шивы.

Почему евреи хоронят так быстро?

Потому что Тора повелевает: «похорони его в тот же день» (Дварим 21:23), а оставлять умершего без погребения считается посягательством на его достоинство. Отсрочка допустима, если она служит чести умершего, например чтобы дождаться родственников или похоронить его в Израиле.

Разрешена ли кремация в иудаизме?

Нет. Еврейский закон требует погребения в земле, основываясь на заповеди хоронить (Дварим 21:23), на возвращении тела в прах (Берешит 3:19), на уважении к телу, созданному по образу Б-жьему, и на вере в воскрешение мёртвых. Если кремация уже состоялась, следует обратиться к раввину.

Что сказать скорбящей еврейской семье?

Самое важное — быть рядом и слушать. Ждут, пока скорбящий заговорит первым, вспоминают умершего, а уходя, произносят традиционную формулу: «А-Маком йенахем этхем бетох шеар авелей Цион ви-Йерушалаим» — «Да утешит вас Вездесущий среди скорбящих о Сионе и Иерусалиме».

Может ли нееврей прийти на шиву или на похороны?

Да, конечно. Его присутствие — настоящее утешение для семьи. Достаточно одеться скромно, ненавязчиво следовать тому, что делают другие, а мужчинам — надеть кипу на кладбище или во время молитвы, если её предложат.

Сколько длится еврейский траур?

Шива длится семь дней, шлошим — тридцать дней со дня похорон, а по отцу или матери некоторые ограничения сохраняются двенадцать месяцев. После этого каждый год отмечают годовщину смерти по еврейскому календарю.

Читать дальше

Источники и ссылки

Берешит 1:27; 3:19; 23:2-19; 37:34-35; 47:29; 50:10
Ваикра 21:1-3
Дварим 21:23
Амос 2:1; 8:10
Ирмеягу 22:10
Йехезкель 24:17
Мишлей 20:27
Иов 1:20-21; 2:13
Мишна Брахот 3:1 и 9:2
Мишна Санедрин 6:5
Вавилонский Талмуд, Санедрин 46б
Вавилонский Талмуд, Моэд катан 15а-б, 19а, 20а, 20б, 21а, 27б, 28б
Вавилонский Талмуд, Ктубот 8б
Вавилонский Талмуд, Бава батра 16б
Берешит Раба 96:5
Раши на Берешит 47:29
Рамбам, Мишне Тора, Илхот эвель 1:1; 12:1; 13:11-12; 14:1
«Шулхан арух», Йоре деа 340; 374:4; 376:1; 378:1; 380:1; 387:1; 399; 400:1
Тацит, «История» V, 5
Оссуарии эпохи Второго Храма в Иерусалиме, в том числе оссуарий семьи Каиафы (обнаружен в 1990 году)
Рав Рафаэль Бенизри, Хаей Сара: смерть Сары (часть 1)
Рав Рафаэль Бенизри, Тиша бе-Ав: книга Иова
Рав Рафаэль Бенизри, Тиша бе-Ав: книга Эйха

Статья редакции Pensées Juives. Отрывки, приписываемые раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.

Траур в иудаизме: шива, завешенные зеркала, погребение