Vayishlaj: la tragedia de Diná

Hoy, o más bien esta noche, llegamos al capítulo de Diná, la hija de Lea. Viene justo después de la lucha abierta de Yaakov frente a Esav, porque hasta ahora todo había transcurrido be-mirmá, con astucia. Desde el nacimiento hay en Yaakov una voluntad de seguir los pasos de Esav, porque Esav está comprometido con el mundo de la realidad, de lo cotidiano, y se trata de beber de esas energías, de esas fuerzas, para afrontar los problemas de la vida. No todo se resuelve entre las paredes, entre las cuatro paredes de la yeshivá, de la sala de estudio; todo se concreta en la vida pública. Pero esa voluntad se ve amenazada por Esav, que quiere el dominio total de la situación, que quiere someter a Yaakov a su autoridad y quitarle el derecho de primogenitura. Así que Yaakov, para defender su primogenitura, tiene que obtener de Esav con astucia la bejorá, la primogenitura, y la bendición. Y luego huye de Esav: no puede enfrentarse a él, se siente muy pequeño, impotente para plantarle cara. Entonces se refugia en casa de Labán. Pero en casa de Labán se plantea el mismo problema: Labán quiere hacerse cargo de las cosas, dirigirlas, orientarlas, y no dejar que Yaakov imponga su propio camino espiritual.

Así que también allí Yaakov lucha con astucia, igual que Labán, cada uno tratando de superar al otro. Y al final Yaakov se ve obligado a huir de Labán; se habían amenazado mutuamente. Luego esa huida llega a su fin. Yaakov ha decidido enfrentarse cara a cara con Esav, hacerse reconocer, hacerse aceptar tal como es, enfrentándose a Esav […]. Y eso es lo que sucede ahora: declarará de verdad su nombre cuando se lo pregunten: «Yaakov». Es verdad que es Yaakov: usa la astucia, rodea las situaciones, no es transparente, no es claro. Pero en adelante tendrá su título, su reconocimiento, bajo el nombre de Israel: yashar El, recto con D-os.

Por fin obtiene lo que quería, lo que siempre había deseado: ese reconocimiento de Esav y, a través de ese reconocimiento, también el uso del potencial de Esav. Lo ha integrado, lo ha dominado, ya no huye de él. Ahora Esav está incluso interesado en recorrer con él un trecho del camino, y Yaakov le dice: «No, no es el momento. Seguiré despacio; todavía me queda camino por recorrer»: aní etnahalá le-ití… ad asher avó el adoní Seirá, «yo avanzaré a mi paso lento… hasta que llegue a mi señor en Seír». Eso es al final de los tiempos, cuando haya un juicio final de Esav y el reinado de D-os se afirme sobre la tierra. Así pues, el camino queda abierto. Pero ¿cuándo sucede esto? Sucede cuando Yaakov ha tenido su undécimo hijo, Yosef. Es a través de Yosef: keiván she-nolad satanó shel Esav, «una vez que nació el adversario de Esav», dice la tradición judía; el adversario de Esav nació con Yosef. Es decir, el poder de enfrentarse a Esav toma forma con la llegada de Yosef al mundo.

¿Qué añade Yosef? Es interesante, porque la semana pasada hablamos de Rajel y de Lea, que debían repartirse a los hijos de Itzjak y Rivká: a saber, Esav para Lea y Yaakov para Rajel. Pero Lea no estaba contenta con ese reparto y quiso tener a Yaakov para sí. Hizo de todo; también ella fue cómplice. También aquí hay mirmá, también aquí hay astucia: astucia del lado de Labán, astucia del lado de Lea, para ganarse a Yaakov. Y así Yaakov, mediante su unión con Lea y con Rajel, integró el potencial de Esav, que originalmente era la parte de Lea, y el de Rajel; y eso es el equilibrio perfecto. Ahora podemos construir, ahora podemos concebir Beit Israel, o Beit Yaakov: la casa de Yaakov con sus doce aristas, que no permiten la entrada de ningún elemento extraño. Pero el centro de gravedad de esa casa de doce aristas, de doce pilares, bien cerrada por todos sus lados, su centro de gravedad es lo femenino. Y ese femenino son Rajel y Lea, asher banú shteihem et beit Israel, «que ambas edificaron la casa de Israel».

Entended por Rajel y Lea, «que ambas edificaron la casa de Israel», el potencial de Esav y el de Yaakov, el potencial de Lea y el de Rajel. Y Yaakov, efectivamente, triunfa; puede comenzar un nuevo recorrido. Pero es precisamente ahí donde las cosas no van a suceder como uno hubiera deseado. Tristes acontecimientos jalonan su camino, empezando por la tragedia de la hija de Lea, y la lucha, el combate, emprendido por los hermanos para vengar el ultraje sufrido por su hermana. Luego tenemos un problema con el amor de Yaakov hacia Lea. Lea hace todo lo posible por dar descendencia a Yaakov, porque cada vez el texto dice va-téled le-Yaakov, «dio a luz para Yaakov». Se diría que todos los hijos que tiene son solo para agradar a Yaakov, para seducirlo, para retenerlo. Pero cuando trae al mundo a Diná, no se dice nada.

Ninguna mención de la concepción, ninguna justificación del nombre. Después de los seis hijos varones vino el nacimiento de una hija: va-tikrá et shemá Diná, «y llamó su nombre Diná», de la palabra din, justicia. Se hizo justicia a sí misma. Dijo: bueno, he hecho todo lo que debía hacer para imponerme a mi marido; y, al fin y al cabo, también a mí me impusieron a Yaakov. Sí, hubo una forma de coacción al principio. Así pues, el caso de Diná es de la misma naturaleza, salvo que aquí se usa la fuerza, mientras que allí se usó la astucia. Volveremos sobre ello. Pero uno se pregunta: ¿por qué razón la Torá nos expone estos tristes acontecimientos? ¿Con qué fin? ¿Por qué manchar la casa de Yaakov?

La ropa sucia se lava en familia: ¡mejor no exponerla! Otros versículos nos dicen va-yishkav Reuvén et Bilhá pilégesh aviv, «Reuvén se acostó con Bilhá, la concubina de su padre». Se inmiscuyó en la intimidad del lecho de su padre; es un abuso. Luego la muerte de Rajel, y esos hijos de Lea que llevan nombres destinados a seducir al marido. Por suerte no le preguntan a su madre qué significan sus nombres, porque entonces se sentirían frustrados en todos los planos: tanto en el amor de su padre como en el hecho de no ser más que un recurso provisional a la espera del hijo que ha de venir: Yosef. Yosef es el objeto del amor de Yaakov tras la desaparición de Rajel. Son unos celos justificados, y hay que entrar un poco en la psicología de los hijos de Yaakov para comprender que no es fácil admitir que Yosef sea el hijo elegido de toda la familia, cuando él llega solo en undécimo lugar.

Y más tarde, cuando Yosef desaparece, el amor se transfiere de nuevo al lado de Rajel. Eso se puede comprender. Ahora bien, el Midrash nos dice algo curioso. Yosef, en realidad, fue concebido por Lea y dado a luz por Rajel, mientras que Diná fue concebida por Rajel y dada a luz por Lea. Hay aquí una especie de historia de madre de alquiler, de modo que, así como hubo una transferencia de energía entre Rajel y Lea, hubo igualmente, paradójicamente, un intercambio en el plano de los hijos, Yosef y Diná; sencillamente porque Lea no podía soportar la idea de dar siete hijos mientras que la aportación de su hermana sería de uno solo, comparada con la de las pilagshim, las concubinas, Bilhá y Zilpá, que habían tenido dos hijos cada una. Entonces dijo: no, no quiero un séptimo hijo varón; quisiera una hija, y dejo el privilegio de este hijo que llevo en mi seno a mi hermana Rajel.

Y así Yosef, Yosef cuyo nombre significa añadir, añadir más, es el fruto conjunto de las dos madres, Lea y Rajel; y Diná también. Es decir, la concepción de un hijo no carece de importancia: deja su huella de todas las maneras. Y Yosef lleva en sí esos dos atributos, esas dos cualidades […]: tiene las fortalezas de Rajel y de Lea, que son el ser mismo de Rajel y de Lea. Pero del otro lado está Diná. Yosef heredó los atributos de su madre: tiene esa belleza, tanto física y material como espiritual. Con Diná ocurre lo mismo, solo que el texto no lo menciona: es hermosa, impresiona. Pero su belleza estuvo en el origen de su triste desventura.

En el origen de su triste desventura: ¿por qué se nos dice esto? Porque Diná también había heredado algo de su madre. El texto dice bat Lea: «Diná, la hija de Lea, que había dado a luz para Yaakov». Y en el texto que sigue, aquí es bat Lea; más adelante es bat Yaakov, la hija de Yaakov; y es ajot, hermana. ¿Por qué aquí «hija de Lea»? Porque Lea tenía una forma de actuar que no era del todo discreta. […] Diná tiene la boca cosida: no habla, no se manifiesta, está casi ignorada dentro de esa estructura de todos los hijos, de toda la casa.

Tiene un único acto en su haber: salió. No va a ver a los jóvenes de la ciudad de Shejem; mira un poco cómo se visten las muchachas, cuál es su estilo de vida. Pero no hay una mirada codiciosa: se trata de apreciar y de inspirarse. […] Hace un momento hablé de Lea. Ya veis, cuando Lea sale al encuentro de su marido que vuelve del campo […], sale al encuentro de su marido antes de que llegue a su casa: «Te he alquilado con las mandrágoras de mi hijo». Y así es como seduce, o convence, a Yaakov para que venga a ella.

No vemos con buenos ojos esas iniciativas […]: una mujer no tiene por qué ir detrás de su marido, no tiene por qué exigirle su amor. Así pues, lo que se reprocha a la madre se reprocha también a la hija. Salió; también ella salió. Pero cuidado: nuestros sabios no zanjaron la cuestión de ese modo. En realidad, como dije antes, era extremadamente hermosa, y Shejem quedó seducido por su belleza. Estaba cuidadosamente resguardada, bien protegida. Yaakov temía por ella y la resguardaba tanto que, cuando se encontró con su hermano Esav, la metió en un cofre, en un encierro tal que Esav no pudiera verla, porque tenía miedo de que Esav se la llevara. Solo que la Torá lo desaprueba, a saber: si no la hubieras sustraído a Esav, quizá lo habrías ganado para la causa de la casa de Yaakov, y ella no habría sido víctima de esos ultrajes a manos de Shejem. Sí, una hija necesita sin duda protección, shemirá, pero no hay que encerrarla. Hay que permitirle afirmarse, defenderse con sus propios medios; hay que ayudarla a mantenerse firme. De lo contrario, la reacción inversa es que querrá a toda costa abandonar la casa.

Es una lástima. Se encuentra entonces atrapada por otros que aprovechan la ocasión, dan rienda suelta a su vigor, a su fuerza, a su deseo animal, y se apoderan de la piedra preciosa que con tanto cuidado se había escondido. Así pues, Yaakov no está libre de toda crítica en lo que vive Diná. No la oímos; no la oímos en absoluto. No sabemos qué piensa de Shejem, no sabemos qué piensa de sus hermanos, no sabemos qué piensa de Yaakov. Es «la hija de Yaakov», «la hija de Yaakov»: ¿por qué? Sencillamente porque tanto habría deseado afirmarse como ella misma, y ser ese centro de gravedad de la familia; pero por el momento no se le permitió, no se le permitió.

Por eso, dicho sea de paso, ve-Yaakov shamá, «y Yaakov oyó»: cuando ella es violada por Shejem, y Yaakov se entera y guarda silencio, es el momento de pasar revista a toda la educación que dio a su hija, de pasar revista a todos los acontecimientos y de preguntarse: ¿no habré pecado yo mismo? Sí, porque a veces somos tan justos que creemos que no puede sucedernos ninguna desgracia. […] Yaakov le dijo a Labán: ve-anetá bi tzidkatí, «soy un hombre justo, y mis actos pueden dar testimonio de mi integridad». Uno no se glorifica de lo que hace; lo que uno hace debe ser le-shem shamáyim, en nombre del Cielo. Ese es el primer punto. Además, hay que saber que cuando uno hace un voto, debe cumplirlo; de lo contrario, los hijos sufrirán por ello.

[…] Yaakov prometió que, si volvía sano y salvo a la Tierra de Israel, a casa de su padre, erigiría un altar para ofrecer sacrificios a su Creador. No lo hizo, y por eso, entre su regreso, el momento de su regreso, y su llegada a casa de su padre, sucede toda una serie de tristes acontecimientos. Ese era el segundo punto. El tercero es que Yaakov no logró equilibrar su relación entre los hijos de Rajel y los hijos de Lea. Son tres puntos negativos que nuestros sabios han vinculado a la tragedia de Diná. Y en cuanto a ella, cuando se la menciona en el segundo versículo, el texto dice otá, «a ella», no por su nombre. […] Como os decía, él, Shejem hijo de Jamor, es el príncipe del país.

Es una personalidad, y por lo tanto se trata de un ascenso. […] Casarse con una joven de fuera, lo que daba la plena ciudadanía en el país, era un ascenso. El texto aquí dice: prestad atención. Este capítulo pone de relieve también el fenómeno de la asimilación del pueblo judío: el hecho de que sea minoritario, y sobre todo cuando no está asentado y reconocido en su propia tierra, y de que quisiera, de una manera u otra, aprovechar […] entre las naciones para hacerse reconocer, para emanciparse, para disolverse. Esas tentativas de asimilación las hemos visto con Sará, con Rivká, en Egipto […], donde había una verdadera voluntad de apoderarse de la matriz misma del pueblo. En casa de Labán no ocurrió nada de eso.

Pero hubo por parte de Labán una voluntad de apropiarse de sus hijos y de sus nietos, diciendo: las hijas son mías, los hijos son míos, y todos los bienes materiales que tienes, puedo privarte de ellos, puedo quitártelos. También se puede entender el silencio de Yaakov desde otro ángulo: lo que ha pasado, ha pasado, ¿no es así? ¿Y no es mejor intentar limar asperezas, encontrar una manera de vivir en armonía con los pueblos circundantes? Son los hijos quienes toman el relevo de su padre. Y sabed que la autoridad del padre, desde el momento en que finalmente prevaleció […] y en adelante está firmemente establecida […].

¿Por qué van? Porque la autoridad de esos hijos suplanta un poco la suya; en cierta medida, porque está animada por las frustraciones que vivieron. Y de hecho, en la negociación con el padre de Shejem, Jamor, que quisiera entrar íntimamente en las costumbres de la familia de Yaakov y, en nombre de ese entendimiento, practicar la milá, la circuncisión, para sí mismo y para todos sus súbditos, lo cual en el fondo es un acto que no lo compromete a nada más, este abre las compuertas de la separación hermética que la familia de Yaakov quisiera mantener. Hay aquí un fenómeno: una voluntad de convivir universalmente, un pueblo con otro, sin que los valores religiosos sean una barrera infranqueable. Yaakov, paradójicamente, no dice nada; son sus hijos quienes […] toman la palabra.

Be-mirmá, con astucia. Siempre ese elemento de astucia que aflora: dicen, estamos dispuestos a aceptar este estado de cosas si practicáis la circuncisión. La circuncisión no significa nada [para ellos], es verdad. Y de hecho, al tercer día, dice el texto, los súbditos de Shejem sufren; no por la operación quirúrgica: sufren por haber cedido a esa tentación, y manifestaron su desaprobación de un modo u otro. Y por eso los hijos de Lea, que son los verdaderos hermanos de Diná, [golpean] a toda la ciudad de Shejem, una acción que también es cuestionada […], en el sentido del salvajismo de los otros. Porque Yaakov no dice nada en el momento; no manifiesta ninguna desaprobación. Lo hará al final de sus días; desaprobará a Shimón y a Leví. Pero por ahora, cuando alza la voz, es para decir: escuchad, me habéis expuesto a un peligro de exterminio, porque somos muy pocos y ellos son una multitud. Ya veremos lo que acabarán haciéndome: exterminarme. No habéis reflexionado, no habéis pensado […]. Sí, es verdad, es verdad que eso no se hace: que una joven, una hija, fuera sometida a la voluntad de otro.

Es verdad que Diná no dijo si encontró alguna satisfacción en la relación que Shejem tuvo con ella, puesto que va-yedaber al lev ha-naará, «habló al corazón de la joven»: buscó ganársela después. No se la ganó antes, pero después intentó ganársela para que ella consintiera. En realidad, nuestros sabios dijeron que Diná salió de aquella casa con dificultad, porque durante […] estuvo en la casa de Shejem. Y cuando vinieron a liberarla, tuvieron que forzarla. Ya no quería salir; decía: me someto a mi destino; en cuanto salga de aquí, nadie me querrá, y nunca podré […]. Entonces fue necesario que Shimón, su hermano, le prometiera [casarse con ella] para que lo siguiera, y se dice que de ello nació un hijo: Shaúl ben ha-Kenaanit; sí, Shaúl, el hijo de la cananea, aquella que terminó adoptando las costumbres cananeas. Y según el Midrash, Shimón la enterró en la tierra de Canaán; y también otro midrash […].

No: se dice que dio a luz a una hija, y esa hija terminó en Egipto como hija adoptiva de la mujer de Potifar […], lo que cierra el círculo, un bucle cerrado. Si Diná permaneció en la familia o murió prematuramente a raíz de ese trágico acontecimiento, no lo sabemos. El texto guarda silencio. E incluso Yaakov: ¿lo que le inquieta es que su propia vida haya sido puesta en peligro? Pero ¿cómo justificar el acontecimiento? […] Querías, en cierto modo, llegar a un arreglo con ellos, encontrar una salida; pero desde el principio él la trató como a una prostituta: ¿es ese el honor de la casa de Yaakov? […] Entre los puntos que se le reprochan a Yaakov, se ha señalado y subrayado que fue sencillamente porque hubo un cierto […] al principio.

No era más que la vida de una minoría no reconocida. No era más que la vida del gueto. Así que callaremos, lo aceptaremos; y ahí termina el capítulo de Diná. Solo volverá a mencionarse a propósito de la desaprobación que Yaakov pronuncia al final de sus días, a causa [del remordimiento por] una ciudad saqueada, donde hombres y mujeres pagaron con su vida, digamos, el ultraje hecho a su hermana. ¿No habría que haber actuado solo contra Jamor y Shejem? Pero ellos temían que, si mataban solo al jefe, la población tomaría su defensa y libraría contra ellos una batalla despiadada.

Así que prefirieron reducir al silencio a toda la población. Es una manera de hacer las cosas. Hay […]: kelé jamás mejerotehem, «instrumentos de violencia son sus armas». «Que mi honra no se una a su conspiración». «Los dividiré en Yaakov y los dispersaré en Israel» […]: ninguna parcela de tierra, ningún territorio como las demás tribus. Es verdad: están dispersos en el seno del pueblo judío, y el territorio de Shimón es un enclave dentro del de Yehudá, de modo que el territorio de Shimón queda indefinido, en cierta medida absorbido por Yehudá. Pero lo que más tarde dio a esta condena del padre contra Shimón y Leví su sentido más agudo es que Shimón, que había vengado el ultraje hecho a su hermana Diná porque supuestamente había sido mancillada por Shejem, cedió él mismo a las insinuaciones de las hijas de Moav. Incluso quiso dar el ejemplo a todas las tribus, exhibiéndose, exhibiendo abiertamente su pasión […]. Así que es una desaprobación total: ¿por qué vengaste con tanta fiereza aquel ultraje, si luego caes en la trampa de las hijas de Moav y te conviertes en el modelo de la conducta a seguir? Mientras que Pinjás, descendiente de la familia de Leví, permanece fiel a su línea de conducta: no tolera la conducta de aquel jefe […].

[…] Su nombre era Zimrí ben Salú. En cuanto a Leví, la ausencia de najalá, la ausencia de propiedad, es lo que hizo de él najalat Hashem: se convirtió más tarde en la porción de Hashem, y es él quien está destinado a ser el educador del pueblo judío. Aquí termino mi reflexión sobre este capítulo. Si tenéis alguna pregunta… —Sí, kevod ha-Rav. Buenas noches, kevod ha-Rav. Sí, tengo tres pequeñas preguntas. Usted habla del ultraje de Diná y Shejem, y dice que Yaakov había protegido en exceso a Diná frente a Esav anteriormente. Pero ¿no es el papel de un padre proteger a su hijo en función del peligro inmediato? ¿Qué puede saber él de lo que ocurrirá más adelante?

Se supone que debe ver una situación tal como es en el momento en que se presenta. Esa es la primera pregunta. La segunda pregunta se refiere a los hijos de Lea y de Rajel. En cierto modo, envió a Yosef a la muerte. Y no he oído que Yaakov hiciera nada especial por Binyamín. Aparte de su amor por Yosef, que se menciona varias veces, ¿en qué desfavoreció tanto a los hijos de Lea? No se dice que pasara tanto tiempo con Binyamín, en realidad; no recuerdo que se mencione. Y la última pequeña pregunta es una pregunta general. Se dice titén emet le-Yaakov, «concede la verdad a Yaakov», y sin embargo usted ha hablado de él como de alguien que vive en la astucia, cuya vida entera transcurre en la astucia.

Es un poco contradictorio, a pesar de todo. —Bien, ¿por qué pregunta empiezo, con qué elementos, con qué palabra? Empezaré por la segunda. Cuando Yaakov sintió que había perdido a Yosef, su alma transfirió su amor al segundo hijo de Rajel, Binyamín. Es Yehudá quien, ante Yosef, hace el elogio de ese hijo en lugar del padre, y quien dice: «su alma está ligada a su alma»; la vida de Yaakov está ligada a Binyamín, como si fuera el único medio de supervivencia de Yaakov. ¡Y, sin embargo, tiene otros hijos: hay otros diez! […]

[…] Incluso cuando reúne a sus hijos junto a su lecho, nunca lo vemos dirigirles una sola palabra de aliento o de afecto. La primera pregunta era sobre el error. Sí, es cierto: una hija necesita una shemirá particular, más que un hijo varón. Pero hemos hablado de los excesos de una shemirá que la deja crecer en un ambiente estéril, sin que su personalidad pueda afirmarse, […] decidiéndolo todo por ella. Porque de todos modos saldrá a la calle, verá lo que pasa, y si no tiene contacto con la realidad, sí, caerá en la primera trampa. El tercer punto es la verdad: emet. La primera letra, la matriz, junto con la última letra y la letra del medio.

Lo que significa que la verdad no es una línea que se mantiene aparte, con un estatus particular con exclusión de todas las demás líneas, de todos los demás caminos. La verdad está en la encrucijada de todas las cosas; es el punto de encuentro de todas esas líneas, de todos esos caminos que componen nuestra vida. Sencillamente, tratad de permanecer en ese cruce de brazos que Yaakov realizó sobre los hijos de Yosef, diciendo: «Sí, sé que este es el mayor, y sé que este es el menor; pero menor y mayor, Menashé y Efráim, forman una sola entidad en el cruce de los brazos, en el punto donde los brazos se cruzan». Y eso es la verdad: emet me-éretz titzmaj, «la verdad brota de la tierra».

La Torá es verdad en el sentido de que se revela de arriba abajo, pero es también la verdad que estamos llamados a descubrir. Es la verdad que hace que las gavillas de todos los hijos den fruto, den sustancia; y, sin embargo, saben reconocerse entre sí y reconocer la gavilla central, la de Yosef. Eso, eso es la verdad. […] ¿Yishmael y Esav? Los elementos de vida que se unen en nosotros proceden también de otros. Hay que evitar esa noción de desecho, porque la cáscara, la kelipá, en la medida en que protege el fruto, tiene un sentido; tiene una virtud.

El profundo optimismo del judaísmo. —Magnífico. Todá rabá. Gracias. Buenas noches. Shavúa tov. —Gracias. Shavúa tov. —Muchas gracias. Shavúa tov. Todá rabá. […]