Шавуот: пятидесятый день, вне счёта

Вы знаете, что в еврейском календаре есть три важных праздника — Шалош регалим, три праздника, в которые народ поднимался в Иерусалим, — и эти три праздника отмечают три момента истории. Прошлое — это Песах. В Песах мы постоянно заново обретаем свои корни через Исход из Египта. Бе-холь дор ва-дор хаяв адам лирот эт ацмо ке-илу ху яца ми-Мицраим — в каждом поколении каждый обязан видеть себя так, словно он сам выходит из Египта. Затем у нас есть Суккот — Суккот, это замысел будущего: все народы соберутся под одной сукой, и все народы будут праздновать праздник Суккот. Это мессианский замысел истории — встреча еврейского народа со всеми другими народами. А праздник, который празднует настоящее, — это Шавуот. И именно поэтому у Шавуота нет точной даты. Он может выпасть на пятое сивана, шестое сивана или седьмое сивана; всё зависит от того, как был освящён Рош Ходеш. Если оба месяца по тридцать дней, то это седьмое; если оба месяца по двадцать девять дней, то пятое.

Мы избрали один месяц в тридцать дней и один в двадцать девять, и тем самым мы, так сказать, установили, что праздник Шавуот теперь приходится на шестое сивана. Но в действительности у праздника Шавуот нет точной даты: он просто завершает Сфират а-Омер, счёт Омера, который начался на следующий день после Песаха. Вот почему праздник Шавуот — это праздник недель. С каких пор празднуют недели? С каких пор празднуют недели? На самом деле у праздника Шавуот несколько названий. Есть название, связанное с кацир, жатвой — жатвой пшеницы.

Жатва пшеницы начиналась в Шавуот, и мы действительно должны были приносить в Святилище приношение, состоявшее из хлеба из пшеницы, тогда как на следующий день после Песаха это было приношение из сеорим, из ячменя, — ведь ячмень считается кормом для скота, а пшеница — главная пища, основная пища человека. Поэтому праздник Шавуот называется Хаг а-Кацир, праздник жатвы. Его называют также Хаг а-Бикурим, праздник первых плодов, поскольку земледельцы брали на себя обязанность приносить первые плоды первого урожая, которые они помечали, едва те появлялись. Эти первые плоды они приносили в Святилище по случаю праздника Шавуот, Йом а-Бикурим, — праздник плодов Эрец Исраэль, которыми прославлена Земля Израиля; потому они и называются бикурим. Но есть и другое название — во всяком случае, в Библии дарование Торы в Шавуот вовсе не упоминается; празднование Матан Тора в праздник Шавуот там ни при чём. Мы же связываем его с этим праздником потому, что наши хахамим (мудрецы) сказали нам: пятидесятый день сфиры, счёта, — это тот, что завершает наше сотворение, — подобно тому как человек был сотворён из земли: Святой, благословен Он, образовал его, но тот не ожил, пока не получил нишмат хаим, дыхание жизни.

Он вдохнул в него, Он дал ему Своё дыхание, дыхание жизни. Это вторая ступень йециры, формирования человека. В человеке две йецирот, в человеке два творения: одно принадлежит олам а-зе (этому миру) и преходяще, а другое принадлежит олам а-ба (Грядущему миру) и непреходяще, — формирование будущего. И непреходящее — это б-жественное дыхание, вложенное в человека. Тора Шавуота — в какой-то мере воплощение этого б-жественного дыхания в народе Израиля, только что вышедшем из египетской глины. Итак, это время сотворения еврейского народа — или завершения сотворения еврейского народа — не входит в цикл времени творения. И вы помните, я говорил вам, что при нашем Исходе из Египта мы открыли иное время — иное время, наше собственное, то, которым мы призваны овладеть. Мы должны были обновить время, придать ему новое измерение. И именно потому, что мы не принадлежим времени сотворения вселенной, мы — народ вне времени, и износ времени над нами не властен.

Мы всё ещё здесь. Мы отклоняемся от этого времени творения и пребываем во времени, лежащем за пределами семи, — семь раз по семь, сорок девять, не так ли? Ведь мы объясняли это в прошлый раз: когда мы начали прозревать творение как целое через семь дней творения и его Шабат, который есть его завершение, — что ж, мы сделали это вновь, мы воспроизвели ту же схему для этого времени, принадлежащего олам а-ба, Грядущему миру. И мы выковываем его в непрерывном настоящем, с ани, с «я», которое остаётся замыслом Адама а-Ришона, первого человека. Да, — потому что, подобно тому как Святой, благословен Он, берёт ани, «Я», чтобы сказать: «Я не сводим ни к какой иной реальности и не могу быть соединён ни с какой иной реальностью», — точно так же обстоит дело с каждым из нас. Все мы стремимся к этому ани — ани ху ве-ло ахер: я есть тот, кто я есть, и никто иной. Я не согласен, чтобы меня свели к цифре, к номеру, чтобы меня складывали с другими. Нет — я единственен, единственен в том, что я представляю. Но это единственность по образу единственности Святого, благословен Он, из которой она черпает все свои соки, — из Торы, из Закона, который тоже не сводим к уровню творения, ибо Тора предшествовала сотворению этого мира. Сотворение этого мира — лишь негатив того мира, мира Торы, того олам а-ба.

Итак, для нас этот мир преходящ. У него есть предел — шесть тысяч лет, семь тысяч лет, и всё начнётся заново, — но народ этому времени не подвластен. А ани — это преображение айин, того, что неосязаемо, неуловимо, неподконтрольно. Вот его-то я и стремлюсь вновь обрести в Анохи. Поэтому Гилель говорил: им ани кан, а-коль кан — если ани, если «я» здесь, значит, здесь всё. Это Святой, благословен Он, сказал: ани ху ве-ло ахер — Я, и никто иной. Нет ничего, что было бы соединено с Моим «Я».

Именно оно — именно потому, что Ани Святого, благословен Он, открывается еврейскому народу […]. Мы прекрасно знаем, что буква творения — бет, двойственность, а буква единства, единственности — алеф, ведь Тора начинается с алефа. Эти двойственности нужно возвращать к единству, — а эти двойственности существуют и в человеке, при его сотворении. Мы говорили о ва-йицер: есть два творения, как есть два союза, два откровения Торы. Шавуот признан Зман Матан Торатену, временем Дарования нашей Торы. Это время Матан Тора. Вместе с тем в устах наших мудрецов он называется Ацерет. У нас есть праздник под названием Шмини Ацерет, завершающий праздник Суккот, и есть Ацерет, завершающий праздник Песах, — то есть завершение Песаха заключено в этом откровении. Но это откровение произошло в два этапа. Тору нам дали — Тору нам дали у горы Синай, — но мы её не приняли, мы не приняли её полностью, мы не усвоили её полностью. Когда же мы в конце концов приняли Тору? В Йом Кипур: вторые Скрижали Закона были вручены нам в Йом Кипур, когда мы согласились начисто смести всё, что углубляло пропасть между нами и ближним, между нами и нашим Творцом, и устранили эль зар, чуждое божество, чужие божества. Эль — именно так, то есть «сила».

Ми хамоха ба-элим, Ашем (Шмот 15:11) — вот он, Эль; он стоит в отрицании […]. Нужно действительно постараться отрешиться от этого утверждения «я», которое выходит за пределы того смирения, какое мы должны признать перед Б-гом, — ибо перед Б-гом мы авадим: «они Мои слуги». Мы — слуги, да. Почему? Потому что, подобно тому как мир в своём сотворении должен подчиняться законам — иначе он не будет действовать как должно, — так и человеку нужна структура, которая им управляет и помогает ему осуществить себя собственными силами. И он обязан сообразовываться с этими законами. А этот закон — Тора. Тора, которая стояла у истоков сотворения вселенной, — та же, что стоит у истоков сотворения еврейского народа, его формирования, окончательного становления еврейского народа.

Вот почему Эзра постановил, чтобы перед Шавуотом и перед Рош а-Шана нас призывали к порядку парашой брахот и клалот, благословений и проклятий. Парадоксально, но в параше Бехукотай сорок девять проклятий, а в параше Ки Таво, которая предшествует Рош а-Шана, — девяносто восемь проклятий, и девяносто восемь — это дважды сорок девять. Почему? Потому что когда мы приходим к Рош а-Шана, не усвоив первого предостережения, предостережения Бехукотай, мы оказываемся отягощены двумя проклятиями, двумя сериями проклятий, которые составляют сто без двух. А тум, там, мат […]. Мем-тет — это сорок девять. Есть сорок девять способов рассматривать вопрос объективно и в чистоте духа, но есть и сорок девять способов омрачить предмет, закупорить его, запутать.

Мем-тет, там: их сорок девять — действительно можно играть в обеих плоскостях и показывать, что они питаются из одного источника. Алеф: таме — таме это тет-мем и алеф, а алеф — это пятидесятый. Почему? Потому что пятидесятый лежит вне этих шавуот, этих недель, вне этих семи раз по семь, сорока девяти, вне этого квадрата семи. Поэтому, начиная пятидесятый, мы его не считаем, ибо это время, которое не сводится к суткам в двадцать четыре часа. Оно не сводится к сфире. Мы перешли за сафар — мы перешли за сафар, мы перешли за предел. Сафар означает предел, расчёт, гвуль, границу. […] Но мы также объясняли, что суметь перейти этот предел, эту границу, — значит оказаться в состоянии полной прозрачности, когда смотришь на вещи, но сквозь них […]. А Шавуот — это пятидесятый день. Впрочем, наши мудрецы нас об этом предупреждали. Рав Александри, заканчивая молитву, говорил — он признавался: «Владыка мира, мы любой ценой хотим исполнять Твою волю, но порой нам мешает закваска в тесте», — и шибуд малхуйот, эта власть народов, культуры народов, той массы, которую представляют собой эти влияния на нас, — то, что держит нас на привязи и мешает нам полностью раскрыть нашу душу, наше анохи, соизмерить себя с тем б-жественным дыханием, которое Ты… Но это дыхание не принадлежит этому миру, сводимому к числам и пределам. Вот две напасти, которые мешают человеку освободиться. И поэтому Шавуот тоже считается рош а-шана, он тоже был началом года. Когда говорят «начало года», это значит, что всё идёт от головы, всё идёт от корня, всё идёт от источника; всё остальное — лишь его продолжение. Невозможно не задаться вопросом: есть четыре пераким, четыре времени года, когда судятся определённые элементы вселенной. Человека судят главным образом в Рош а-Шана, и потому вполне понятно, что перед Рош а-Шана нас предостерегают. Но как можно считать Шавуот неким Рош а-Шана? И ответ Талмуда: ба-Ацерет аль перот а-илан (Мишна, Рош а-Шана 1:2) — в Шавуот нас судят через плоды дерева, за плоды дерева.

Это посевы, которые [судят] […], и нас судят, нас судят за […]. Так почему же в конечном счёте выделяют только эти два? Потому что разум человека пострадал от плода первого великого дерева, которым человек, скажем так, злоупотребил: эц, эц а-даат тов ва-ра, древо познания добра и зла. Исток — там. Исток — там, потому что наши мудрецы говорят, что во времена Адама а-Ришона пшеница была подобна пальме. Она росла ввысь — это было дерево, поднимавшееся высоко, — и это было древо даат, познания. Но познание не должно сводиться к хорошему и плохому, к добру и злу; речь должна идти о святом и будничном, об истинном и ложном.

А этого человек не понял, человек этого не усвоил. И тогда древо познания утратило свою стать. Оно стало пери а-адама, плодом земли — семенем, зерном. В чём разница? С деревом — ну конечно, ты берёшь плод, съедаешь его, но капитал остаётся! Оттого что ты съел плод, ты не потерял капитал: на следующий год оно снова принесёт плоды, и так далее. Итак, капитал ты сохранил, ты воспользовался доходом, ты взял плод. Но когда это становится зера, травой, зерном, пери а-адама, — съев его, ты должен сажать заново, должен снова сеять, чтобы получить новый урожай.

Так вот, что произошло с Адамом а-Ришоном: он заставил дерево утратить свою кома, свою стать. Оно стало пери а-адама, где в конечном счёте всё теряется и приходится начинать всё сначала. А Шавуот говорит нам: перот а-илан — нас действительно должны судить за плоды дерева. Илан — я уже объяснял разницу между эц и илан. Что касается эц, наши мудрецы сказали — […] проводит связь между эц и эца. Эца — это совет. Совет? А где наши мудрецы поместили совет? Как Авраам пришёл к истине? Через свои клайот: это его почки давали ему совет.

Почки: подобно тому как почки фильтруют кровь, отфильтровывают всякую примесь, — вот что такое познание. Его нужно фильтровать; нужно найти его соки в их чистоте. И поэтому, когда мы говорим о Торе, мы говорим об эц хаим: эц хаим хи ла-махазиким ба (Мишлей 3:18) — она древо жизни, совет жизни, тайна жизни для всех, кто её поддерживает. Речь о том, чтобы вернуть то измерение души, которое даёт ребёнку способность позвать: Аба, Има. Как сказали наши мудрецы, младенец научается называть отца и мать по их званию, по их имени, лишь когда отведает пшеничного зерна.

Пшеница — это даат. Мы прекрасно знаем, что в сфере познания хохма и бина — мудрость и понимание — остаются абстрактными, пока не прошли через фильтр даат, познания, усвоенного человеком. Точно так же и на уровне человеческих качеств: вместо того чтобы стремиться целиком проецировать себя на другого или, напротив, стремиться замкнуться в себе и всё обратить внутрь, нужно стараться сохранять определённое равновесие, определённый баланс в этом великолепии. А затем есть ход и нецах: у нас есть это чувство вечности. Мы, барух Ашем, каждый день — что бы мы ни предпринимали, мы предпринимаем это не под гнётом страха смерти. Нет — мы постоянно строим планы, словно нам суждена вечность. И всё же мы замечаем, что, как увядающий цветок, мы тоже усыхаем, стареем, теряем силы и так далее.

И единственный способ продлить себя — это йесод; йесод — это продолжение рода. Это способ бросить вызов смерти. Так вот, через эти три полюса в человеке всё мыслится и всем управляется. А Шавуот — это праздник недель того времени, которое мы решили отсчитывать сами для себя и в котором мы помещаем свою жизнь, чтобы не оставаться в зависимости от законов природы, над которыми действительно властна смерть. И вот мы трубим в шофар. Этот шофар прозвучал для нас при Матан Тора; о Матан Тора написано: ва-йехи коль а-шофар холех ве-хазек меод (Шмот 19:19) — голос шофара всё усиливался. А шофар — не музыкальный инструмент.

Он не вступает в союз с другими; его не ставят в оркестр, чтобы он сопровождал другие музыкальные инструменты и участвовал в симфонии. Шофар — это звук, который остаётся независимым. Он ни с чем не связан. Как моё ани — это «я», которое не растворяется ни в каком целом, так и шофар — это звук, который не поддаётся никакому сплаву. И этот шофар Шавуота, шофар Матан Тора, является, чтобы призвать всех вернуться, — ве-шавтем иш эль ахузато ве-иш эль мишпахто ташуву (Ваикра 25:10): каждый должен вернуться к своей семье, к своему владению, к своему корню, к своему источнику.

Это пятидесятый год: когда мы отсчитали шмитот, семь раз по семь, — земледельческие шмитот, семь раз по семь, — мы приходим к пятидесятому году, юбилею, к шофару йовеля. Это б-жественное дыхание, которое больше не сковано ни билбуль а-даат, ни шибуд малхуйот. Билбуль а-даат — смешение: смешение знаний, смешение идей, — вот что стоит у истока. Говорят, что во дни Ассирии, когда Санхерив появился на сцене истории, он всё перемешал — он смешал, он внёс тоху, хаос, в жизнь всего человечества, и люди утратили ту остроту зрения, ту остроту мысли. И был второй элемент.

Это Египет, египетское рабство. Есть два фактора, которые мешают этому «я» освободиться: либо наша мысль питается из многих источников без разбора и остаётся в полном смятении, либо мы решили ради сохранения определённого уровня жизни продать себя — продать себя, стать [слугами] других, вместо того чтобы оставаться […], — ибо сказано: ки ли вней Исраэль авадим, авадай хем (Ваикра 25:55): сыны Израиля — слуги Мне, они Мои слуги. Ло йимахру мимкерет авед (Ваикра 25:42): да не будут они проданы, как продают раба. Нет, никоим образом. А шибуд малхуйот — первым его применил Египет, Мицраим. Вот почему ве-хая ба-йом а-ху — в тот день, день будущего, — тот день мы и выковываем в настоящем Шавуота, ведь мы сказали, что праздник Шавуот — это настоящее, непрерывное настоящее, поскольку у дарования Торы нет даты годовщины.

С Торой речь не о том, чтобы праздновать годовщину дарования Торы; речь просто о том, чтобы вновь вдохнуть дыхание этой Торы в его изначальной чистоте — изначальной чистоте — и передать его, поделиться им с другими. Итак, это настоящее готовит то будущее. И в тот день раздастся великий звук шофара для всего человечества: у-ва’у а-овдим бе-эрец Ашур ве-а-нидахим бе-эрец Мицраим (Йешаяу 27:13) — и придут потерянные в земле Ашур и изгнанные в земле Египетской. Есть те, кто собьётся с пути в земле Ашур: они действительно смешали все ценности, потому что во всём, что делают, ищут лишь сиюминутного наслаждения, немедленности удовольствия. Те, кто потерян, — а ребёнок, который сбился с пути, — это ребёнок, у которого есть родители.

И он их ищет. […] Те, кто, по сути, сам себя исключил […] в тот момент: ахавти эт адони, эт ишти ве-эт банай, ло эце хофши (Шмот 21:5) — я люблю моего господина, мою жену и моих детей; я не хочу уходить от моего господина. В конце концов, нам не так уж плохо жилось! И тогда он должен быть рабом навеки — но нет, не пожизненно: дальше, до йовеля, до пятидесятого года, — тогда он любой ценой должен выйти, потому что это рабство, это распоряжение самим собой ему не дозволено. Он должен вернуть себя самому себе. Это то, что мы находим во второй книге […], — а в параше Ки Таво, где находятся эти обязательства благословений и проклятий, они завершаются [стихом о том, что вернут в Египет на кораблях, и не будет покупателя (Дварим 28:68)]. Так что же такое эти онийот, эти корабли?

[…] даёт очень интересное объяснение. Онийот — это ани, то ани, которое каждый утратил. И вы будете его продавать, будете пытаться его продать. Ты будешь пытаться продать его своим врагам. Ве-эйн конэ: нет покупателя, нет приобретателя. Никто его не хочет. Никто его не хочет — тебе придётся вернуться к самому себе. Не так ли? […] Кстати, именно поэтому, восхваляя добродетели женщины, говорят: хайта ка-онийот сохер (Мишлей 31:14) — она подобна кораблям купца. Ибо женщина — это та, у кого есть сила, добродетель в любой момент менять своё ани, потому что у неё […] силы, гораздо большие, чем у мужчины, в области интуиции […], — там она гораздо сильнее мужчины. И именно через это ани она попросту занимается схора, торговлей, — но внимание: исключительно для того, чтобы обустроить свой очаг, построить свой дом, украсить свой дом, обеспечить благополучие мужа и детей в любой час. Мы ищем это ани […], с внутренним шофаром — шофаром Матан Тора, — но теперь его нужно осуществить каждому в отдельности. И когда сказано ва-йихан шам Исраэль негед а-хар (Шмот 19:2) — когда Израиль расположился там станом ке-иш эхад бе-лев эхад, как один человек с одним сердцем, — это не значит, что все они слились воедино.

Нет — это просто значит, что каждый отступил в тень, чтобы дать реальность другому. Он научился немного стушеваться перед другим, чтобы получился подлинный цибур. Цибур — это нечто сложенное в груду, собранное, соединённое. Соединённое — и именно поэтому наши хахамим говорят, что когда Тора говорит во множественном числе, она обращается к каждому из членов общины, а когда она говорит в единственном числе — к целому, к сложившемуся целому, к сложившемуся целому. И это сложившееся целое, которое мы осуществляем […], — то, в котором каждый утверждает своё «я» через дыхание, присущее ему одному. Это и есть Шавуот. И поэтому в праздновании этого дня особый акцент делается на том, что он — ещё раз повторю — понимается скорее как ацерет, как завершение счёта, нежели как день Матан Тора.

И действительно, в Торе это понятие Зман Матан Торатену, времени, когда была дана Тора, не встречается. Повторяю: Хаг а-Шавуот, праздник недель; Хаг а-Кацир, праздник жатвы; Хаг а-Бикурим, праздник первых плодов. Вот так — если у вас есть вопрос, можете меня перебить. «Первый вопрос — возможно, я неправильно понял, — но вы объясняете, что это могло бы быть в каком-то смысле осуществлением еврейского народа как целого, в общине».