Пиркей Авот, часть 3 — Цепь передачи

Кант говорил, что нельзя научиться философии — можно лишь научиться философствовать. На самом деле, если у нас нет основы, нет точки отсчёта для мысли в абсолютном, у каждого могла бы быть своя мораль, каждый мог бы остаться в субъективности собственного мышления. Сократ, который якобы принял эстафету у пророков, говорил: «Я знаю лишь то, что ничего не знаю». Тем самым он полностью порвал с прошлым. Мы же — и в этом смысл самого названия Пиркей Авот — знаем, что у нас есть традиция, у нас есть отцы, у нас есть основы и что мы не можем оторвать наше знание от самого Откровения, от акта, лежавшего в основе сотворения мира. Ибо если мы полагаем, что у этого мира есть цель, у него должно быть и начало; а начало предполагает будущее. Для наших мудрецов мораль и Тора неразделимы — и всё же мораль не есть Тора: она то, что лежит за пределами Торы. Ведь когда Тора устами Всевышнего говорит: «Соблюдайте Мои заповеди и Мои законы», она добавляет ещё: «Делай праведное и доброе». Что же это за доброе и что это за праведное? Рамбан говорит: подобно тому как Он заповедал тебе законы, которые ты обязан исполнять, ибо они составляют твоё собственное достояние, твоё собственное наследие, твой источник жизни, —

так и ты должен соблюдать законы, которых Он тебе не сказал, которых Он тебе не продиктовал, но которые ты мог бы понять сам. Тора не могла передать все эти законы; она оставила место для открытия, совершаемого человеком, для откровения через человека. Это и есть область морали, и поэтому сказано: «Слушай, сын мой, наставление отца твоего» — это Тора, это Святой, благословен Он, который её продиктовал, — «и не оставляй учения матери твоей»: это община Израиля, у которой есть своя доля откровения в Торе. И именно так Тора человека становится всецело его личной Торой.

Словом, Тора — не наследство: «Готовь себя к изучению Торы, ибо она не достаётся тебе в наследство». И всё же первый стих, которому мы учим ребёнка, — «Тору заповедал нам Моше», и мы переводим продолжение как «наследие общины Яакова». Но это неудачный перевод. Это достояние всей общины Яакова, и у каждого из дома Яакова, у каждого члена народа Израиля есть доля в этом наследии, — стих говорит об открытии этого наследия. Итак, Рамбан, объясняя, что такое мораль, говорит, что это, по сути, нечто большее, чем Тора. И мы видим, что есть люди, которые изучали Тору, и даже изучали её глубоко, но в их поведении, к сожалению, Тора не прошла сквозь них, не пропитала их.

Они не стремились выйти за пределы того, что она им передала. А ведь, говорит Рамхаль, любовь к Торе следует уподобить любви сына к отцу. Если человек довольствуется тем, что ждёт, пока отец наконец выскажет то или иное желание, чтобы на него откликнуться, значит, он не придал этой любви её полного измерения. Настоящему же сыну, чуткому к отцу, не нужно, чтобы отец что-то говорил или о чём-то просил: он сам идёт навстречу желаниям отца. Это и есть нравственное измерение; именно по этому судят о нравственном уровне любого ребёнка. И потому наши мудрецы открыли главу о морали, Авот, рассказом о передаче — от Моше до Великого собрания.

«Моше получил Тору с Синая и передал её Йеошуа, Йеошуа — старейшинам, старейшины — пророкам, а пророки передали её мужам Великого собрания». Заметим, что коэны (священники) здесь не упомянуты. Почему? По той простой причине, что коэны принадлежат к наследственной линии: от отца к сыну они коэны. Даже ам ѓа-арец, невежда, — коэн. Это статус, дарованный ему законом, но он не может быть мерилом Торы. И поэтому коэн — о котором сказано: «Ибо уста коэна хранят знание», — и в чьём ведении ритуал закона, знание закона, — тем не менее не числится среди тех, кто назван в цепи передачи Торы.

Итак: «Моше получил Тору с Синая и передал её Йеошуа». Разумеется, эта мишна должна была бы стать вступлением к трактату Брахот, первой мишной первого трактата Талмуда. Но нет: наши мудрецы настояли на том, чтобы поместить её только в трактат Авот, — просто потому, что именно здесь определяется та значительная доля откровения, которая принадлежит каждому человеку в том, как он постигает Тору. Так она становится его собственной Торой, ибо Тора воспринимается не всеми одинаково и дана была не всем одинаково. Наши мудрецы сказали, что сила слова Б-га в том, что оно отвечало всем уровням.

Мудрецы, старейшины слышали его на высшем уровне; были и другие уровни. Был уровень молодых, уровень женщин, уровень простых людей. И так будет и в грядущие времена: «Ибо наполнится земля знанием Б-га, как воды покрывают море». Воды покрывают море — можно подумать, что это ровная поверхность и что глубина повсюду одинакова. Но нет: на дне морей, конечно же, есть холмы и горы, и у каждого свой уровень. Подобно тому как есть разные возрасты для понимания текста, есть и разные уровни восприятия души, и всё зависит от того, как душа получает. Кибель: «Моше получил Тору с Синая» — мы говорим, что Моше получил Тору с Синая, — «и передал её Йеошуа».

Здесь два глагола: кибель и масар. Кибель — получать: получают лишь то, что способны получить. И поскольку получают лишь то, что способны получить, текст не говорит, что Моше получил Тору от Б-га. Он получил её — здесь обычно переводят «на Синае», — он получил её с Синая. Синай был избранным местом передачи Торы, местом встречи Б-жественного и человеческого. В Писании упомянуто десять нисхождений Б-га, и одно из этих нисхождений, в котором Б-г опускается до уровня человека, — Его явление на горе Синай. Почему? Потому что сам принцип Торы, как мы уже говорили, следует физическим законам, то есть следует реальности этого мира.

Он не предназначен для того, чтобы переносить нас в высшие сферы и отрывать от этого мира. Напротив, данные законы ещё крепче привязывают нас к управлению этим миром в его собственной реальности. Моше получил только это; большего он получить не мог. Тора в своём космическом измерении необъятна — она недосягаема для любого живого существа, будь то здесь, на земле, или в небесной сфере. Её мы по-настоящему постичь не можем; Моше же получил законы, которые позволяют человеку отвечать за себя здесь, в дольнем мире, и обеспечить творению его цель. Мы возвращаемся к идее решит и ахарит, начала и конечной цели; мы говорили, что конечных целей несколько. Передача же закона, напротив, может совершаться целиком: от Моше к Йеошуа, от Йеошуа к старейшинам, от старейшин к пророкам. Вы заметите, что пророки стоят на четвёртом месте, перед Великим собранием, которое стоит на пятом. И, конечно, между всеми ними были промежуточные звенья — между Йеошуа, старейшинами, пророками и мужами Великого собрания, — но текст их не называет. Правда, в Авот де-рабби Натан, например, есть шофтим, судьи; здесь их нет — нам ещё предстоит это объяснить. Но остановимся сначала на смысле передачи, который наши мудрецы вывели из стиха «Слова мудрецов — как стрекала».

Слова наших мудрецов — ка-дорвонот, как стрекала, то есть как то, что побуждает. Но наши мудрецы не истолковали это как побуждение. Они истолковали это как мяч, который девушки, играя, бросают друг другу. Почему девушки? Как мы уже говорили: «Не оставляй учения матери твоей». У морали скорее женственная основа, женственная суть; она более утончённа — это можно понять. А передача мяча — целостна: его не роняют, его нужно поймать и передать из рук в руки. Вот так и передал Йеошуа. Но почему Йеошуа? Вы знаете, что говорится о Йеошуа, — чем он занимался? Он расставлял скамьи, расстилал на полу циновки для старейшин, прислуживал Моше, был ему всецело предан.

И всё же учат, что лицо Моше подобно солнцу, а лицо Йеошуа — луне, которая получает свет от солнца. И наши мудрецы восклицают: «Горе этому стыду! Горе этому позору!» Чей же это стыд и позор? Йеошуа? Рашбам говорит: нет. Стыд и позор — не Йеошуа; это стыд и позор старейшин. Рабби Хаим из Воложина пояснял это притчей о богаче, который приехал в деревню, где жили бедные люди, и предложил им войти с ним в дело […]. Лишь один из них сказал себе: «Поставлю всё на карту», — тогда как остальных одолевали сомнения. И вышло так, что этот человек через полгода вернулся с большими деньгами.

И тогда односельчане не могли смотреть ему прямо в глаза. Им было неловко: «Горе этому стыду, горе этому позору». Итак, им было неловко — почему? Им было неловко не перед богачом. А богач удостоился дара свыше: небо помогло ему, одарило его и дало ему его шанс. Но остальные — с того момента, как им предложили к нему присоединиться, они вполне могли рискнуть и вложить с ним то, что у них было. Они этого не сделали; они упустили случай. И потому им было неловко не перед богачом, а перед бедняком, их братом, который осмелился пойти с этим богачом и обрёл такое же богатство. Так и сказали: у Йеошуа не было удела Моше, который стал, в некотором смысле, приближённым Б-га.

Он стал приближённым Б-га, конечно, потому что обладал определёнными достоинствами — мы их знаем и не будем сегодня к ним возвращаться, — но факт в том, что Моше достиг, скажем так, умаления своих материальных потребностей, и потому лишь он один мог взойти на гору Синай и получить Тору. Вероятно, у него были врождённые способности, данные от рождения. Их у Йеошуа не было. Но Йеошуа прилепился к своему учителю. Он признал его, последовал за ним, был его слугой. И поскольку он был его слугой, он старался исполнять на деле то, что учитель говорил сквозь своё косноязычие, — ведь, как вы знаете, Моше был косноязычен. А почему он был косноязычен?

Потому что его мысль была столь возвышенна, что он не мог выразить её словами и передать старейшинам. Лишь Йеошуа, живший с ним в близости, мог по-настоящему понять, что думает его учитель и как он осуществит своё учение и передаст его старейшинам […] для изучения Торы Моше; и так Тора Моше передаётся зкеним, старейшинам. Зкеним, закен: по определению закен — это тот, кто обрёл мудрость. Как же он её обрёл? Есть путь обретения мудрости через наблюдение за этим миром, через жизненные испытания, через весь опыт, прожитый в обществе; и мало-помалу, через этот опыт, человеку удаётся отрешиться от плоти пережитого и подняться к идее.

Это и есть закен, это и есть мудрость закена — именно потому, что они могли соотнести это с собственным опытом. Они были способны понять то, что передавал им Йеошуа. А они, в свою очередь, могли воспитывать пророков. Что такое пророк? Пророк — противоположность старейшин. Пророк — это тот, кто опирается на жизненный опыт старейшин, чтобы спроецировать его на цель, на грядущее, на конец, и определить в этот момент замысел будущего. Поэтому пророки стоят лишь на четвёртой ступени: ведь после пророков становится возможным передать закон мужам Великого собрания, которые доведут его до завершения. Вы знаете, что мужи Великого собрания начались с Эзры, который, вернувшись из вавилонского изгнания в землю Израиля, собрал вокруг себя последних пророков и старейшин.

Одни говорят, что это Великое собрание насчитывало восемьдесят пять человек, другие — сто двадцать, и именно они придали Торе известный нам нынешний строй, — ведь Эзра был первым из соферим (книжников); именно они установили окончательный строй Торы и молитвы. Настолько, что говорится, будто Эзра вполне мог бы получить Тору, но его опередил Моше. Итак, здесь, по сути, заключено объяснение того, что Моше получил Тору на Синае, или с Синая: никто не может присвоить себе Святого, благословен Он, и сказать: «Я единственный получатель откровения Б-га». Тора могла быть открыта Эзре так же, как Моше.

Синай был лишь точкой встречи Б-жественного и человеческого, и потому мы говорим: «Если бы Он приблизил нас к горе Синай и не дал нам Тору — нам было бы достаточно». Если бы Он приблизил нас к горе Синай, не дав нам Тору, нам было бы достаточно, — но без Торы чем же этого было бы достаточно? Нет: возвышение бытия, которого мы достигли у подножия горы Синай, само по себе было достаточным, чтобы мы впоследствии, в свою очередь, открыли Тору. Только на это ушло бы очень много времени: нам пришлось бы пройти ступень Йеошуа, старейшин, пророков, Великого собрания, пока не дойти до нас самих.

Откровение у горы Синай сожгло для нас множество ступеней. И, в сущности, если наши мудрецы поставили эту мишну вступлением к Пиркей Авот, то потому, что Пиркей Авот — источник личного размышления человека, но размышления через Тору, и каждый открывает в нём сторону, до сих пор остававшуюся неизвестной. Кстати, дальше мы снова встретим глагол кибель: «Антигнос из Сохо получил от Шимона Праведного» — они получили. А мы знаем, что каббала, получение, — это меньше, чем месира, передача: передача охватывает целое, всю полноту, тогда как получение частично. И действительно, на протяжении этих поколений происходила утрата духовности, особенно во время вавилонского изгнания, — настолько, что Эзре пришлось отныне обязать людей жить по трём принципам; и вас, возможно, удивит, если я скажу, что один из этих трёх принципов связан с самой Торой.

«Будьте осмотрительны в суде, воспитывайте много учеников и сделайте ограду вокруг Торы» — предел, преграду. Нам не сообщают, что сказал каждый, — что сказал Йеошуа, что сказали пророки. Но о Великом собрании важно, чтобы нам сказали: да, эту Тору нужно было открыть заново, и для этого три основных принципа были необходимы. Ѓеву метуним ба-дин переводят как «будьте осмотрительны в суде» и обычно понимают как обращение к судьям, к учителям; ве-ѓаамиду талмидим ѓарбе и принцип, связанный с Торой, — точно так же, к раввинам. Однако если мы исходили из отвлечённой идеи — такой, какой Моше получил её на Синае, в её чистоте, — и пытались, как могли, движением приятия придать ей первую реальность и думали о том, чтобы передать её людям, способным благодаря своему жизненному опыту претворить её в идею и провидеть замысел будущего, как это делали пророки, — тогда и мы можем причислить себя к мужам Великого собрания.

При условии, однако, что мы не исключаем и не сравниваем. Правда, аналогия — один из тринадцати путей постижения Торы, но в законе, а не между людьми, не тогда, когда мы судим людей. Более того, в ѓеву метуним ба-дин наши мудрецы включают правило, что нельзя сравнивать дело одного человека с делом другого. Случай может быть тем же самым, но мы не должны опираться на это при вынесении решения, потому что каждый случай, каждый человек отличен от другого. Каждое восприятие иное — и это касается, стало быть, отношений между человеком и его ближним. […] Есть разница между двумя прочтениями слов ве-ѓаамиду талмидим ѓарбе.

В обычном иврите ве-ѓаамиду талмидим ѓарбе означает «воспитывайте много учеников». Некоторые вывели отсюда: воспитывайте лишь тех учеников, которые того стоят […], — то есть придерживайтесь элитарности в подготовке учеников. Примерно так и поступил Раббан Гамлиэль, и наши мудрецы не замедлили на время сместить его, потому что до Раббана Гамлиэля школа была открыта для всех. Ведь он постановил, что ученик, чьё внутреннее не отражает внешнего или чьё внешнее не отражает внутреннего, не может входить в бейт мидраш, дом учения. И когда его сместили, это ограничение Раббана Гамлиэля отменили, а сам он лишился сна, увидев, что дом учения, школы полны учеников.

Он сказал: «Упаси Б-г — неужели я лишил Торы всех этих учеников?» И во сне ему сказали, что мера, которую он принял в нужный момент, была оправданна. Почему? Потому что тогда происходило зарождение раскольнических движений внутри еврейского народа. Это уже было рождение различных течений — саддукеев, фарисеев, зелотов, — и Раббан Гамлиэль очень тревожился о том, что станет с этими учениями Торы, если ими воспользуются и исказят их другие люди. Поэтому он и сказал, что ученики во что бы то ни стало должны быть достойны этого учения. Однако этой директиве не последовали, и было сказано, что Тора вполне может привести многих людей к возвращению и к доброму поведению на должном пути.

Но я хотел бы здесь вернуться к мысли, которую мы уже приводили, — к словам рабби Ханины, который говорил: «Многому я научился у своих учителей, ещё большему — у товарищей, а у учеников — больше, чем у всех». Итак, если вы действительно хотите реализовать себя, старайтесь воспитывать много учеников. Не держите учение при себе и не держите свою мысль словно некую частную собственность. Сталкивайте её с другими умами — именно так вы сформируете и реализуете самих себя. Разумеется, Тора пришла не для того, чтобы сделать жизнь человека невозможной; напротив, она пришла обогатить жизнь человека. А потому, по правде говоря, ищите пути, чтобы шире открыть Тору навстречу удовольствию от жизни, радости жизни. Но ограда вокруг Торы: в отношениях между человеком и Б-гом должен быть предел, преграда; нельзя […].

«Меня бы они оставили, а Тору Мою соблюдали» — ибо если в конце концов они будут вкладывать себя в изучение Торы как должно, налагая на себя пределы, связанные с Торой, они откроют Меня заново. Итак, в сущности, что сделали наши мудрецы — Аншей Кнесет ѓа-Гдола, мужи Великого собрания? Они сказали будущим поколениям: будьте внимательны; вы сами откроете свою долю в Торе, но возьмите с собой эти три основных принципа: ѓеву метуним ба-дин — между человеком и его ближним; ве-ѓаамиду талмидим ѓарбе — для вас самих, для вашей собственной реализации; и ва-асу сейаг ла-Тора, ограду вокруг Торы, — между вами и Святым, благословен Он.

Итак, мы сказали о Пиркей Авот: «Кто хочет быть хасидом» — кто хочет реализовать себя как хасид, как герой Б-жий, — должен соблюдать законы, определяющие отношения между человеком и его ближним; между человеком и самим собой — милей де-Авот, слова отцов; или же милей де-Брахот, дела благословений. На самом деле нужны все три вместе; они сходятся, соединяются друг с другом — и это мы откроем впоследствии, изучая текст. Вот, думаю, я закончил с этой первой [мишной]; из неё можно извлечь и другие уроки, но я должен дать вам слово. Я ответил на твой вопрос. — Рав Бенизри, это Диана, здравствуйте.

Здравствуйте. По своей доброй привычке я немного опоздала, так что прошу прощения. — Да. — У меня только один вопрос, который я задала группе, и мне хотелось бы услышать ваше мнение: это антиномия — на мой взгляд, противоречие — между тем, чтобы воспитывать много учеников, и тем, чтобы одновременно возводить ограду вокруг Торы. Я понимаю эти принципы в свете последней фразы, но в то же время они кажутся мне немного противоречащими друг другу. В этом вопросе есть и другой, скорее политический, — вы меня немного знаете, по крайней мере надеюсь, что вы меня совсем не забыли, — об изучении в замкнутом кругу, как в иешивах и так далее. Поэтому мне никак не удаётся совместить эти три принципа: открытость другому, или ученику, или богатство, которое приносит учёба, — и в то же время воспитывать много учеников — это ведь и народ, а не только те, кто учится. Вы говорили о рабби Акиве.

Я задаю себе все эти вопросы, потому что, конечно, у каждой фразы Торы, Пиркей Авот и прочего всегда множество толкований, и мне хотелось бы знать ваше мнение об этом — если только на это уже не ответили раньше, тогда прошу прощения. — То, чему я учу через текст, — это прежде всего то, что он нам говорит, то, что было сделано; я здесь не для того, чтобы судить. […] Знаете, я помню, однажды на уроке я пошёл вслед за рассуждением ученика, чтобы привести его в тупик, и он сказал мне: «Господин Бенизри, вы демагог». Что ж, я это запомнил. Но на самом деле я лишь передавал дух закона, который люди склонны судить в тесных рамках.

А это, в сущности, уклонение, бегство. Здесь текст — ве-ѓаамиду талмидим ѓарбе — обязывает вас выйти за пределы самого себя, потому что, если вы изучаете Тору только для себя, она вам ни к чему не послужит. Вы её исказите. Тора была дана народу. Говорится, что у Синая было шестьсот тысяч душ и каждая душа ухватилась за одну букву. А вы знаете, что если в написании свитка Торы недостаёт хотя бы одной буквы, Сефер Тора непригоден. Следовательно, нужно искать эту букву в разных частях нашего народа. Что же касается ограды вокруг Торы, то преграда, которую следует поставить вокруг Торы, — не пытаться уподобить её другим культурам, другим системам мудрости, другим наукам. Она иная — коренным образом иная. И это вторая мысль, заключённая в ва-асу сейаг ла-Тора. Я перевёл вам мораша как «достояние»: это слово встречается в Торе дважды. «Тору заповедал нам Моше, мораша» — это о Торе, — и о земле Израиля: одно и то же слово служит и для земли Израиля, и для Торы. Это и заставило рава Кука сказать: Тора, земля Израиля и народ Израиля — единое целое. Вот так, Диана.

Спасибо. — Коротко, ещё один вопрос. — Что ж, буду рад увидеть вас на следующей неделе. — Большое вам спасибо. — Огромное спасибо. […] — Вы ещё здесь? — Да. — Вы меня слышите? — Конечно, я тебя слышу. — Можно задать вопрос, рав? Вы угадали, господин Бенизри. Это маленький вопрос, который меня смешит, сам не знаю, зачем я его задаю. Говорят, что брюссельскую капусту запрещено есть. От этих мелких насекомых нелегко избавиться. Вот я и спрашиваю: так ли это на самом деле с брюссельской капустой?

Вопрос посерьёзнее. Я слышал кое-что от друга в синагоге. Он давал урок и сказал, что раньше на основании гзера шава или каль ва-хомер (вывода от лёгкого к тяжёлому) можно было установить ѓалаху, а теперь это уже невозможно. — Этот вопрос тебе следовало задать своему учителю. — Вы и есть мой учитель. — Нет, но я же не врач. Потому что сегодня… Видишь ли, это ситуация, когда кто-то что-то сказал. Тора приводится в соответствие с днём сегодняшним, с его духом. Осторожно: когда я говорю «с духом дня», я имею в виду не приспособление, а иной взгляд на вещи, и мудрецов, которые склоняются над Торой ради проблем нашего времени… Потому что, как я вам говорил, у каждой эпохи свой строй жизни и мысли, знаете ли, и у каждого региона мира тоже. И в этом гений старейшин и пророков: найти верные слова для формулы, увидеть, от чего страдает народ, какие новые проблемы встают перед ним, — и на основе ѓалахи и, если воспользоваться твоими же словами, аналогий, сравнений, выводов от лёгкого к тяжёлому… — существует тринадцать способов прочтения Торы, как и тринадцать атрибутов Б-га.

Рахум ве-ханун, милосердный и милостивый: эти тринадцать атрибутов милосердия, справедливости, истины соединяются с тринадцатью способами толкования Торы, чтобы разрешать новые проблемы, возникающие в вашем поколении, противостоять им, — а некоторые из них неотложны. Именно поэтому наша Тора день ото дня обретает новый облик: хидушим, новые одеяния. Но, знаете, — кажется, я уже говорил вам об этом — две пересекающиеся прямые: чем уже угол прошлого, тем уже угол будущего; если угол прошлого гораздо шире, то и взгляд на будущее шире. Так давайте рассуждать именно так: постараемся раскрыть объектив Торы, чтобы наш взгляд на будущее стал гораздо щедрее.

Спасибо за эти чудесные слова, господин Бенизри. — Да. — Большое спасибо, это поистине великолепно. — Всё хорошо? Тогда я с вами прощаюсь. — Большое спасибо. Шавуа тов вам. — Шавуа тов, и до следующей недели. — Шавуа тов, господин Бенизри. Спасибо. — Шавуа тов, господин Бенизри. — Спасибо. — Шавуа тов. — Спасибо, господин Бенизри. — Шавуа тов, господин Бенизри. — Господин Бенковски. — Спасибо. — Самюэль. Добрый вечер. — Шавуа тов, господин Бенизри. — Шавуа тов всем. — Спасибо. — Спасибо за столько мудрости и щедрости. — Шавуа тов, господин Бенизри. Говорю как бывшая ученица школы Маймонида: меня глубоко тронуло увидеть вас снова спустя столько лет. Не смею даже назвать число, потому что оно поистине очень большое, но слушать вас — радость, и я надеюсь услышать вас на следующей неделе.

Меня зовут Даниэль Финкель — вы знали меня как Дани Финкель. Я живу в Израиле, и что особенно трогательно — на сегодняшней встрече нас несколько, одноклассников, которые не так давно снова нашли друг друга, и вдруг оказаться на вашем уроке — это пробуждает столько воспоминаний; это очень волнующе. — Это взаимно. Большое спасибо. […] — Говори. — Из Иерусалима. — Эрев тов, эрев тов, добрый вечер. — Мы с Реюньона. — Люк, как ты, Люк? — Очень, очень хорошо.

Как поживает Брисель? — Очень хорошо. А ты как, всё хорошо? — Очень хорошо. — Как Брисель? — Хорошо, хорошо, Самюэль. Послушай, мне придётся с тобой проститься, потому что я должен закрыть встречу, а потом выложить видео на YouTube. Бе-ѓацлаха и всего доброго. — Спасибо, Люк. — Спасибо всем. До свидания. — Мне тоже очень приятно тебя видеть.