Что такое миква и зачем евреи в неё погружаются?

Неприметный бассейн, часто в подвале дома или рядом с синагогой, который снаружи не замечаешь: это миква, ритуальная купель иудаизма. В ней погружаются жёны, прозелиты, мужчины накануне некоторых праздников и даже новая кухонная утварь. Это вопрос гигиены, символа или закона? Эта статья отвечает, опираясь на Тору, Мишну, Талмуд, Маймонида и Шулхан Арух, различая то, что относится к галахе (закону, который исполняется на практике), и то, что относится к духовному прочтению, а затем сопоставляет всё это с археологией.

Что такое миква?

Слово происходит от корня кава, «собирать». Оно появляется уже при сотворении: «А собрание вод (ульмикве а-маим) Он назвал морями» (Берешит 1:10). Затем Тора делает его термином чистоты: «Только источник или колодец, собрание воды (микве маим), останется чистым» (Ваикра 11:36): אַךְ מַעְיָן וּבוֹר מִקְוֵה־מַיִם יִהְיֶה טָהוֹר. Стих говорит прежде всего о заражении мёртвыми животными: источник или колодец не оскверняются. Традиция читает в нём также правило, согласно которому любое «собрание воды» годится для погружения, если в нём может поместиться всё тело (Рамбам, Хилхот Микваот 4:1, см. ниже).

Миква — не бассейн и не джакузи: галаха регулирует её строительство до мелочей. Мишна посвящает ей целый трактат, Микваот, в десять глав, который относится к разделу Техарот, законов о чистоте. Особенность: у этого трактата нет Гемары в Вавилонском Талмуде; законы миквы изучают главным образом через другие трактаты (Эрувин 4а-б, Йевамот 46а-47б, Нида 66а-67б, Авода Зара 75б, о чём мы скажем ниже). Рамбам (Маймонид) собрал эти законы в своих Хилхот Микваот, одиннадцати главах «Мишне Тора».

Первая глава Микваот классифицирует воды «по шести ступеням, каждая выше другой» (Мишна Микваот 1:1). Внизу лестницы — вода простых ям, менее сорока сеа; выше — миква в сорок сеа, «в которой погружаются и в которой погружают»; на самом верху — «живые воды» (маим хаим), воды источника, в которых погружается зав (мужчина, страдающий истечением) и из которых готовят воду для рыжей коровы (Мишна Микваот 1:7-8). Каждой ситуации чистоты соответствует минимальная ступень воды.

Что говорит Тора

Тора не посвящает главу микве как таковой; она предписывает омовение в определённых случаях и почти всегда употребляет одну и ту же формулу: «и омоет плоть свою водой». Она встречается:

• для того, кто исцелился от цараат, ритуального кожного заболевания: он стирает одежду, сбривает волосы и «омывается водой» (Ваикра 14:8-9);
• для зава, который «омоет плоть свою живой водой, и будет чист» (Ваикра 15:13);
• для мужчины после семяизвержения (Ваикра 15:16) и для пары после близости (Ваикра 15:18);
• для того, кто коснулся ложа зава (Ваикра 15:5);
• для первосвященника в Йом Кипур (Ваикра 16:4 и 16:24);
• для священника и для того, кто сжигает рыжую корову (Бемидбар 19:7-8), и для нечистого, на которого брызгали её пеплом (Бемидбар 19:19);
• для предметов: «всякая утварь (…) будет опущена в воду, и будет нечиста до вечера, потом будет чиста» (Ваикра 11:32).

Поражает одна деталь: Тора прямо не упоминает погружения женщины, у которой месячные. Она говорит лишь: «Семь дней она будет в своей ниде» (Ваикра 15:19) — и запрещает супружескую близость в этот период (Ваикра 18:19; Ваикра 20:18 указывает на тяжесть нарушения: наказание карет, «отсечение» от народа). Погружение ниды выводится из общего правила: по Рамбаму, везде, где Тора говорит «омыть плоть» и «омыть одежды» в связи с нечистотой, речь идёт о погружении всего тела в микве. Эти правила, уточняет он, происходят из устного предания, но стих служит им образцом для всех нечистых: «Будет опущена в воду (…) и будет чиста» (Ваикра 11:32; Хилхот Микваот 1:1-2).

Третье замечание, важное для понимания духа этих законов, касается статуса омовения. По Рамбаму, заповедь погружения — не приказ каждому нечистому очиститься любой ценой, как тот, кто носит одежду с четырьмя углами, обязан прикрепить к ней цицит. Тора лишь учит нас, что тот, кто хочет очиститься, очищается только водой: «кто хочет остаться в своей нечистоте и долго не входить в стан Присутствия Б-га, тому предоставлена свобода» («Сефер а-мицвот», позитивная заповедь 109, со ссылкой на Сифру, Ахарей мот 5:3: «Может быть, это царский указ? Писание говорит: „а после придёт в стан“», Ваикра 16:26; погружение, таким образом, — условие входа в стан, а не приказ очиститься). «Сефер а-Хинух» (заповедь 175) повторяет этот анализ. На практике из этого рассуждения следует чёткий вывод: для того, кто хочет вести супружескую жизнь, погружение ниды неизбежно, ибо Тора карает карет за близость с женщиной, не совершившей его (Шулхан Арух, Йоре Деа 201:1).

Пророки подхватывают этот образ: «И пролью на вас чистую воду, и вы будете чисты; от всех скверн ваших и от всех идолов ваших очищу вас» (Йехезкель 36:25). Вода здесь — язык, говорящий об обновлении народа. Мы вернёмся к этому с рабби Акивой.

Сорок сеа: рассуждение Талмуда

Мера и её источник

Талмуд устанавливает меру в Эрувин 4а-б, в обсуждении того, что в галахе является «законом, данным Моше на Синае» (галаха ле-Моше ми-Синай), а что написано в Торе. Рав учит, что три вида законов (меры заповедей, преграды для погружения, перегородки) — это предания, переданные на Синае. Гемара возражает, что преграды для погружения уже выводятся из стиха, и связывает их с Ваикра 15:16, «и омоет всю плоть свою водой», который она читает так:

«„Водой“: водой миквы. „Всю плоть свою“: водой, в которую может войти всё его тело; а сколько это? Локоть на локоть, высотой в три локтя. И мудрецы определили воду миквы в сорок сеа».

(Эрувин 4б) — כל בשרו: מים שכל גופו עולה בהן, וכמה הן — אמה על אמה ברום שלש אמות. ושיערו חכמים מי מקוה ארבעים סאה.

Таким образом, рассуждение двойное. Стих вводит идею воды, которая может принять всё тело сразу; мудрецы перевели это требование в объём: призма в локоть на локоть, высотой в три локтя, содержит сорок сеа (Рамбам, Хилхот Микваот 4:1, который добавляет, что по Торе любое собрание воды годится для погружения, если в нём может поместиться всё тело сразу). Сеа — древняя мера объёма. Шулхан Арух даёт меру в пальцах: 44 118 с половиной кубических пальцев, при локте в шесть ладоней и полпальца (Йоре Деа 201:1). По мерке пальца, которую принимают современные авторитеты (порядка 2-2,4 см, приблизительный расчёт), это составляет несколько сотен литров, около 350-600; поэтому всегда строят гораздо более просторный бассейн, где можно погрузиться стоя.

Дождевая вода, родниковая вода, «налитая» вода

Вода миквы должна быть родниковой или дождевой. Воду, приходящую «из рук Небес» (Рамбам, Хилхот Микваот 4:2), противопоставляют воде «налитой» (шеувин), то есть набранной человеком в сосуд. Здесь открывается один из самых учёных пунктов темы, потому что ришоним (средневековые авторитеты) решали его по-разному.

Рамбам объясняет, что по Торе годится любая собранная вода, налитая или нет. Именно «по словам книжников» (ми-диврей софрим), то есть мудрецов, налитая вода непригодна, а три лога (порядка литра) налитой воды, упавшие в микве менее сорока сеа, делают её непригодной; он связывает это со сравнением в стихе, «источник, колодец, собрание воды» (Ваикра 11:36): в источнике ничего от человека, в колодце всё от человека, а миква не должна быть целиком ни тем, ни другим (Хилхот Микваот 4:1-2). «Сефер а-Хинух» (заповедь 175) придерживается той же позиции. Рема же в Шулхан Арухе приводит вслед за Рошем и многими законоучителями, что если вся миква состоит из налитой воды, она непригодна уже по Торе; если же налита лишь меньшая часть воды, то это только по раввинскому закону (Йоре Деа 201:3). Практическое правило, таким образом, — наибольшая осторожность: микву не строят из налитой воды.

Мишна описывает пограничные случаи: миква, получившая три лога налитой воды, становится непригодной (Микваот 3:1); сосуды, оставленные под водосточным желобом, могут сделать её непригодной (Микваот 4:1). Она признаёт также, что море, по рабби Меиру, имеет статус миквы («А собрание вод Он назвал морями», Берешит 1:10), тогда как рабби Йегуда говорит это лишь о Великом море (Микваот 5:4). Шулхан Арух принимает, что моря имеют статус источника (Йоре Деа 201:5).

Как наполняют микву в центре города?

Это достигается благодаря принципу Мишны: налитая вода становится пригодной, если её приводят в соприкосновение с водой пригодной миквы. Достаточно «соприкосновения» двух вод, пусть даже «на волос» (Микваот 6:8). Две миквы можно также соединить отверстием «как горлышко бурдюка» (Микваот 6:7). Рамбам описывает этот способ соприкосновения (хашака): воду пропускают по глиняной или свинцовой трубе так, чтобы она смешалась с водой миквы (Хилхот Микваот 8:7).

Современные миквы применяют этот принцип: резервуар собирает дождевую воду под видимым бассейном и соединён с ним отверстием. Тогда в него можно добавлять водопроводную воду, отфильтрованную, подогретую и обработанную, которая «смешивается» с природной водой через это соприкосновение (см. Шулхан Арух, Йоре Деа 201:52, о ширине отверстия). Эти приёмы — работа архитекторов и специальных раввинов, и миква всегда находится под наблюдением и сертифицирована компетентным раввином. Бассейн должен быть закреплён в земле или построен в ней: Рамбам открывает свои законы правилом, что нечистые очищаются лишь погружением «в воде, собранной в земле» (Хилхот Микваот 1:1).

Ничто не должно быть преградой

Погружение должно покрыть всё тело, включая волосы, за один раз. Ничто не должно образовывать преграду (на иврите хацица) между телом и водой: украшение, лак, паста, засохшая грязь. Мишна перечисляет преграды (нити из шерсти или льна, ленты в волосах; Микваот 9:1). Гемара (Эрувин 4б) видит в словах «всю плоть свою» источник этого требования, с устным преданием о волосах: один завязанный волос — преграда, три волоса, завязанных вместе, — нет.

Далее Рамбам различает два уровня. По Торе, постороннее тело служит преградой, если покрывает большую часть тела и если человек придаёт ему значение; мудрецы распространили запрет на всё, чем дорожат, даже самое малое (Хилхот Микваот 1:12). Шулхан Арух уточняет, что имеет значение то, чем дорожит большинство людей, даже если данный человек этим не дорожит; а Рема добавляет, что изначально избегают погружаться даже с тем, что не было бы преградой (Йоре Деа 198:1). Поэтому погружению предшествует тщательная подготовка: тщательно вымыться, расчесать волосы, чтобы они не были спутаны, осмотреть себя, принять тёплую ванну (Йоре Деа 199:1) и снять украшения и лак.

Ритуальная чистота, а не гигиена

Это труднее всего понять. Ивритское слово тума, часто передаваемое словом «нечистота», не имеет ничего общего с грязью. Ребёнок, измазанный в грязи, не «тамэ»; безупречно чистый человек может им быть. Тума — юридическая и духовная категория, связанная с великими границами жизни: смертью (Бемидбар 19:11), некоторыми болезнями, некоторыми истечениями тела. Она касается доступа в Храм и к святыням. И она не грех: заниматься умершим — заповедь, и она делает тамэ.

Рамбам говорит об этом ясно в конце своих Законов о ритуальных купелях, в два приёма. Сначала: «Нечистоты и чистоты — это установления Писания; они не относятся к тому, что решает человеческий разум (…). Нечистота — не глина и не грязь, которые смывает вода»: אֵין הַטֻּמְאָה טִיט אוֹ צוֹאָה שֶׁתַּעֲבֹר בְּמַיִם אֶלָּא גְּזֵרַת הַכָּתוּב הִיא. Омовение относится к хукким, законам, причину которых Тора не указывает, и «дело зависит от намерения сердца». Затем он видит в этом намёк: как тот, кто погружается, желая очиститься, становится чистым «без какого-либо изменения в своём теле», так и тот, кто решает в сердце отвернуться от дурных мыслей и погружает свою душу «в воды познания», становится чистым. Он цитирует Йехезкель 36:25 (Хилхот Микваот 11:12).

Следует прочесть и «Путеводитель растерянных», где Рамбам приводит для законов о чистоте более прагматические причины: они поддерживают благоговение перед Святилищем (в него не входят в любое время, так многочисленны причины нечистоты) и удерживают человека вдали от грязного (III:47). Два текста говорят не одно и то же: один ищет цель законов для народа, другой отвергает мысль, что вода что-либо «отмывает».

«Сефер а-Хинух» (заповедь 175) предлагает для детей более простое прочтение: погружение напоминает, что человек должен очищать свою душу от всякого греха, как вода очищает то, что в неё погружают. Он добавляет, что пребывать в нечистоте — не путь благочестивых людей: нечистота отвратительна, чистота любима, и душа возвышается чистотой.

Кто погружается и зачем?

Женщина: семейная чистота (тахарат а-мишпаха)

Это самое распространённое сегодня применение. Текст Торы краток: женщина, у которой месячные, «будет семь дней в своей ниде» (Ваикра 15:19), а мужчина не должен «приближаться к ней, чтобы открыть наготу её» (Ваикра 18:19). Дальнейшее развила устная традиция.

Семь «чистых» дней. По Торе время ожидания ниды — семь дней, считая от начала месячных. Но Талмуд сообщает, что «дочери Израиля были строже к себе»: даже если они видят лишь каплю крови «с горчичное зерно», они считают семь чистых дней после прекращения (Нида 66а; Брахот 31а, где это правило приводится как пример установившейся галахи: בנות ישראל החמירו על עצמן). Рамбам уточняет, что этот обычай стал всеобщим: женщина считает семь чистых дней, как зава гдола (Ваикра 15:25-28), а затем погружается «в ночь восьмого дня» (Хилхот Иссурей Биа 11:4). Прежде чем начать счёт, она убеждается в прекращении кровотечения осмотром (хефсек тахара), который делают ближе к закату (Шулхан Арух, Йоре Деа 196:1).

Ночное погружение. Талмуд передаёт обсуждение между Равом и рабби Йохананом: для ниды погружение совершается ночью, «из опасения, что её дочь станет подражать ей» и погрузится в день, когда погружение недействительно, например в седьмой день (Нида 67б). Шулхан Арух делает это правилом: днём она не погружается (Йоре Деа 197:1-3). Если муж в городе, заповедь — погрузиться в назначенное время, не откладывая даже на одну ночь, в силу заповеди «плодитесь и размножайтесь»; Рема допускает при определённых условиях погружение в пятницу вечером, но местные обычаи строже (Йоре Деа 197:2). Невеста может погрузиться перед хупой днём, потому что она присоединяется к жениху лишь с наступлением ночи (Рема, Йоре Деа 197:3).

Подготовка и благословение. Подготовка описана в Шулхан Арухе (Йоре Деа 198-199; 201 о микве). Известное расхождение касается момента благословения («ашер кидшану… аль а-тевила», «Который освятил нас Своими заповедями и повелел нам погружение»). Рабби Йосеф Каро (Мехабер), которому следуют сефарды, предписывает произносить его до погружения, когда женщина ещё в рубашке; Рема отмечает, что некоторые произносят его после погружения, когда она прикрывается в воде, и что такой обычай установился в ашкеназских общинах (Йоре Деа 200:1). Это различия обычаев, которые узнают у своего раввина или у смотрительницы миквы.

Намерение. Нужно ли намерение (кавана) для действительности погружения ниды? Шулхан Арух постановляет, что нида, упавшая в воду без намерения (или вошедшая лишь освежиться), разрешена мужу; Рема добавляет, что некоторые требуют второго погружения и что изначально надо быть строгим (Йоре Деа 198:48). Здесь видно различие между тем, что требуется для действительности погружения, и тем, что делают на практике, изначально.

Зачем это разделение? Талмуд приводит объяснение рабби Меира: почему Тора предусмотрела семь дней ниды? Потому что человек привыкает к жене и в конце концов ею пресыщается; поэтому Тора говорит «она будет нечиста семь дней», «чтобы она была так же дорога мужу, как в тот момент, когда вошла под хупу» (Нида 31б: כדי שתהא חביבה על בעלה כשעת כניסתה לחופה). Это объяснение Талмуда; оно не закон, но объясняет ритм.

Мишна Шабат 2:6 относит ниду вместе с халой (отделением части теста) и зажиганием субботней свечи к трём проступкам, за которые «женщины умирают в родах». Этот отрывок, завершающий в Мишне изложение о субботних светильниках, носит агадический характер; его не используют как правило, но он показывает место этих трёх заповедей в традиции.

Тема касается интимной жизни; три пункта стоит изложить спокойно.

• Здесь нет ни осуждения, ни стыда. Женщина не «грязная» во время ниды: закон описывает смену статуса, связанную с циклом жизни, которая задаёт ритм жизни пары. Скромность — принцип: Рема приводит обычай соблюдать сдержанность в ночь погружения (Йоре Деа 198:48).
• Миква — частное действие. В большинстве микваот смотрительница (баланит) принимает женщину с тактом. В общинах это уважаемая и конфиденциальная должность.
• Подсчёт дней точен и передаётся лично. При любой особой ситуации (нерегулярный цикл, роды, болезнь, беременность) следует обратиться к компетентному раввину или к специально обученной советнице.

Прозелит или прозелитка

Гиюр совершается, по Талмуду, обрезанием для мужчины, погружением и принятием заповедей перед раввинским судом, бет-дином. Талмуд приводит древнее разногласие (Йевамот 46а): рабби Элиэзер считает, что обрезанный, но не погрузившийся — прозелит («ибо наши отцы были обрезаны, не погружаясь»); рабби Йегошуа — что погрузившийся без обрезания — тоже («ибо наши матери погружались, не будучи обрезаны»); мудрецы требуют и то и другое. Принимается их мнение: прозелит должен сначала быть обрезан (Шулхан Арух, Йоре Деа 268:1).

Основополагающий текст — Йевамот 47а-б: кандидату говорят: «Что ты увидел, что хочешь перейти в иудаизм?» Его знакомят с «некоторыми лёгкими заповедями и некоторыми тяжёлыми заповедями», не слишком настаивая, и если он соглашается, его обрезают без промедления; когда он исцелится, его погружают, «двое учеников мудрецов (Талмуд уточняет: трое) стоят рядом», чтобы снова его наставить. О женщине: «женщины сажают её в воду по шею, а двое мудрецов стоят снаружи», чтобы наставить её. Барайта добавляет: «где погружается нида, там погружается прозелит»: миква в сорок сеа, и всё, что служит преградой для ниды, служит преградой для прозелита. После совершённого погружения «он как израильтянин во всём» (Йевамот 47а-б).

Рамбам оформляет всё это: Израиль вошёл в союз тремя действиями — обрезанием, погружением и жертвой (Хилхот Иссурей Биа 13:1-4), что выводится из «как вы, так и пришелец» (Бемидбар 15:15); Талмуд спрашивает, откуда известно погружение наших предков, и отвечает: из окропления кровью при союзе на Синае (Шмот 24:6-8), ибо «нет окропления без погружения» (Критот 9а). Затем Рамбам описывает порядок: трое судей, женщина в воде по шею, судьи отворачиваются, когда она выходит из воды (Иссурей Биа 14:1-6). Шулхан Арух требует трёх пригодных судей и совершения днём наставления о заповедях, обрезания и погружения. Задним числом погружение, совершённое перед двумя судьями или ночью, некоторые считают действительным, но Риф и Рамбам считают его недействительным (Йоре Деа 268:3). Детали относятся к бет-дину; это не вопрос, который решают самостоятельно.

Гиюр часто сравнивают с рождением, и здесь нужно различать юридический и поэтический уровни. Талмуд действительно говорит: «прозелит — как новорождённый ребёнок» (גר שנתגייר כקטן שנולד דמי). Но выражение используется как принцип права, чтобы объяснить, что родственные связи, существовавшие до гиюра, больше не действуют: для свидетельства двух братьев-прозелитов (Йевамот 22а), для плодовитости и наследования первенца (Йевамот 62а, в споре между рабби Йохананом и Реш Лакишем) или у рабби Йоси, который использует его, чтобы оспорить упрёки прозелитам за их прошлое (Йевамот 48б). Это принцип права, а не аллегория. Духовный образ возрождения привился к нему, и он прекрасен; но это не смысл талмудической фразы.

Обо всём, что касается гиюра, см. также нашу статью Кто такой еврей? И как становятся евреем?.

Мужчины

Мужчины сегодня не обязаны погружаться регулярно, но развилось несколько обычаев, происхождение которых нужно изложить точно.

Постановление Эзры. Талмуд сообщает, что Эзра-книжник, в эпоху возвращения из изгнания (V век до н. э. по общепринятой датировке), установил, что мужчина, у которого было семяизвержение, погружается перед изучением Торы или молитвой (Брахот 22а-б: עזרא תקן טבילה לבעלי קריין). Шулхан Арух называет причину: «чтобы учёные не были со своими жёнами, как петухи». Но это установление было отменено: оно не было принято всеми, и у общества не было сил его держаться (Рамбам, Хилхот Тфила 4:5; Шулхан Арух, Орах Хаим 88:1: мужчина может учить, читать Шма и молиться «без погружения и без девяти кав»). Мишна Брура (88:4) отмечает, что некоторые благочестивые люди продолжают соблюдать его погружением, а тем, кому это тяжело, довольно девяти кав воды, вылитой на них. Рамбам отмечает также обычай, «распространённый в Вавилонии и Испании»: не молятся, не омыв всё тело, согласно «приготовься встретить Б-га твоего, Израиль» (Амос 4:12; Хилхот Тфила 4:6).

Накануне праздников. Есть несколько обычаев. Накануне Рош а-Шана некоторые погружаются (Рема к Шулхан Арух, Орах Хаим 581:4). Накануне Йом Кипура Шулхан Арух говорит, что можно погрузиться, но без произнесения благословения (Орах Хаим 606:4); Рема уточняет, что достаточно одного погружения, без исповеди, так как оно совершается «из-за семяизвержения», что его можно заменить, облившись девятью кав, и что скорбящий тоже может погрузиться в этот день. Мишна Брура (606:19-21) напоминает, что это погружение — лишь обычай, что некоторые видят в нём скорее жест тшувы и погружаются трижды и что в Йом Кипур погружаются, даже если уже погружались в Рош а-Шана.

Круги особого рвения. В некоторых каббалистических и хасидских кругах погружаются чаще (например, перед Шабатом или каждое утро). Это обычай общины, не носящий обязательного характера, и каждый следует обычаю своей общины.

Первосвященник. В Храме «никто не входит во двор для службы, даже чистый, пока не погрузится»; первосвященник погружается пять раз в Йом Кипур и десять раз освящает руки и ноги (Мишна Йома 3:3), согласно стихам Ваикра 16:4 и 16:24. См. нашу статью о Йом Кипуре.

Утварь: тевилат келим

Миква не предназначена только для людей. Столовую утварь из металла или стекла, купленную у нееврея, нужно погрузить перед первым использованием (Шулхан Арух, Йоре Деа 120:1). Мишна формулирует правило (Авода Зара 5:12), а Талмуд связывает его со стихом Бемидбар 31:21-23 о добыче Мидьяна: «Всё, что выдерживает огонь, проведите через огонь, и оно будет чисто, но очистите его ещё и водой очищения». Рава читает в этом дополнительную чистоту, «и будет чисто», которая требует погружения в сорок сеа; Бар Каппара выводит из «воды ниды», что это вода, в которой погружается нида (Авода Зара 75б). Рав Аши распространяет правило на стекло, у которого «есть исправление, когда оно разбивается», как у металла.

Рамбам представляет это погружение не как правило ритуальной чистоты, а как установление мудрецов (ми-диврей софрим), для которого стих служит намёком: оно призвано «очистить» утварь от нееврейского использования (Хилхот Маахалот асурот 17:3-6). Комментаторы спорят о значении этого выражения: простая опора на стих или вывод, восходящий к Торе. Произносят благословение («аль тевилат кли», или «келим», если их несколько: Шулхан Арух, Йоре Деа 120:3). Одолженную или арендованную утварь погружать не нужно (Йоре Деа 120:8); а утварь, покрытую внутри свинцом, Рема велит погружать без благословения (Йоре Деа 120:1). Детали (материалы, благословение, сомнительные случаи) относятся к раввину. См. также Что значит «кошерный»? Что такое кашрут.

Другие обычаи

Известно также погружение невесты перед свадьбой, очень распространённая практика (Рема, Йоре Деа 197:3), входящая в подготовку к хупе (см. Еврейская свадьба: хупа, ктуба и разбитый бокал). Ритуальное омовение умершего (тахара), которое совершает Хевра Кадиша, погребальное братство, тоже включает полное омовение «чтобы он был чист от всякой нечистоты» (Шулхан Арух, Йоре Деа 352:4; см. Траур в иудаизме).

Немного истории и археологии

Миквы — одни из самых частых следов еврейской жизни в Земле Израиля в эпоху Второго Храма: обнаружены сотни, в Иерусалиме, Хевроне, Масаде, Ханатоне и других местах. Сооружения, устроенные для этой цели, появляются в остатках примерно с I века до н. э.; до этой даты можно предполагать, что погружались в источниках или неспециализированных бассейнах, но сооружения как таковые не определяются. Основополагающий обобщающий труд — Ронни Райха, Miqwa’ot (Jewish Ritual Baths) in the Second Temple, Mishnaic and Talmudic Periods (на иврите, Яд Бен-Цви и Israel Exploration Society, Иерусалим, 2013).

В Иерусалиме раскопки, проведённые к югу от Храмовой горы и в Еврейском квартале Старого города (работы Биньямина Мазара и Нахмана Авигада), обнаружили множество бассейнов, высеченных в скале, часто со ступенями, а также дома эпохи Ирода со своей собственной миквой (Нахман Авигад, Discovering Jerusalem, 1983). В Масаде, крепости Ирода, раскопки Игаэля Ядина выявили сооружения такого же рода (Masada: Herod’s Fortress and the Zealots’ Last Stand, 1966). Их большое число приводит археологов к мысли, что это общественное явление, а не дело одних священников; Мишна, впрочем, напоминает, что никто не входил во двор Храма для службы, не погрузившись (Йома 3:3).

После разрушения Храма обычай миквы продолжался через века и континенты, и сохранились замечательные средневековые микваот. В Шпейере миква построена в начале XII века (упоминается в 1126 году); в Вормсе подземная миква возведена в 1186 году рядом с синагогой. Эти два объекта вместе с объектами Майнца были включены в Список всемирного наследия ЮНЕСКО в 2021 году под названием «объекты ШУМ» (ShUM). Во Франции средневековая миква Монпелье (XII век, разобранная после изгнания 1306 года, вновь обнаруженная в начале 1980-х годов и признанная памятником истории в 2004 году) и миква синагоги Карпантра (возведена в 1367 году, с миквой глубиной около десяти метров) напоминают, что и евреи Франции докапывались до живой воды.

От лестницы, высеченной в скале в Иерусалиме, до подземных бассейнов Шпейера, Вормса или Монпелье форма сооружения мало изменилась: вырытый бассейн, лестница, природная вода.

Галаха и духовное прочтение: что говорят тексты и на что намекают

Нужно разделить два регистра. Галаха — это то, что требуется: пригодная вода, объём, полное погружение без преграды, время. Духовная традиция — это то, что мудрецы и мыслители читают в самом действии. Она обогащает практику; она её не заменяет и не имеет нормативной силы.

«Микве Исраэль, Ашем»

Прекраснейший текст — последний в Мишне Йома (8:9), воспроизведённый в Талмуде (Йома 85б). Установив, что Йом Кипур не стирает вины перед другим человеком, пока его не умилостивили, рабби Акива восклицает: «Счастливы вы, Израиль! Перед кем вы очищаетесь и кто очищает вас? Ваш Отец, Который на небесах, как сказано: „И пролью на вас чистую воду, и вы будете чисты“ (Йехезкель 36:25), и сказано: „Микве Исраэль, Ашем“ (Ирмеяу 17:13). Как миква очищает нечистых, так Святой, благословен Он, очищает Израиль». (מה מקוה מטהר את הטמאים — אף הקדוש ברוך הוא מטהר את ישראל).

Игра слов основана на двойном смысле слова микве: «собрание воды» и «надежда» (тиква): «Надежда Израиля — Г-сподь» или «миква Израиля — Г-сподь». Отрывок говорит, что чистота — не действие, которое человек совершает над собой: она — отношение. Вода — знак; то, что она означает, — всегда открытая возможность обновления.

Смерть и жизнь: современное прочтение

Раввин Арье Каплан в книге Waters of Eden: The Mystery of the Mikvah (1976) предлагает, что почти все нечистоты связаны со смертью (или, для ниды, с потерей жизни в потенции), а вода миквы, сопоставленная с водой, выходящей из Эдена, источником жизни, отвечает им. Другие сопоставляют число сорок с сорока днями потопа (Берешит 7:4), с сорока днями Моше на Синае (Шмот 24:18) или с периодом, когда зародыш ещё «лишь вода» (Йевамот 69б). Это прочтения проповедников, а не причина числа: Гемара говорит, что сорок сеа — мера в локоть на локоть на три локтя (Эрувин 4б). Их можно оценить по достоинству; их не преподают как закон.

Миква сегодня: живая практика

Миква далека от того, чтобы быть реликвией. Почти во всех еврейских общинах мира миква строится и содержится общиной, часто гораздо современнее, чем можно себе представить: индивидуальные ванные комнаты, деликатный приём, строгое обслуживание, подогретая и обработанная вода.

Вот в общих чертах, как проходит погружение тахарат а-мишпаха. Женщина приходит после наступления ночи и готовится: ванна или душ, чистка зубов, расчёсывание волос, снятие всего, что могло бы стать преградой. Она входит в бассейн и погружается полностью, так что тело и волосы покрыты водой. Она произносит благословение в тот момент, который предписывает её община, затем погружается снова по обычаю (число погружений зависит от обычаев). Обряд прост.

При любой особой ситуации следует обратиться к своему раввину или к смотрительнице миквы; это не вопрос, который решают самостоятельно по книге. Эта статья излагает основные линии; она не заменяет консультации.

Распространённые заблуждения о микве

«Это гигиеническая ванна»

Нет. В неё входят чистыми, и вода ничего не «отмывает»: «нечистота — не глина и не грязь» (Рамбам, Хилхот Микваот 11:12). Шулхан Арух говорит, что женщина не выходит из своего состояния, омываясь в ванне, «даже если бы все воды мира прошли по ней» (Йоре Деа 201:1): обычный душ или бассейн не имеют значения миквы.

«Миква нужна, чтобы сказать, что женщина грязная»

Тоже нет. Тума — не грязь и не приговор. Она касается и мужчин, в нескольких ситуациях Торы (Ваикра 15). А семейная чистота описана мудрецами как способ сохранить для пары свежесть (Нида 31б). Некоторые женщины находят в ней время обновления; другие задаются вопросами, и вполне законно задавать их раввину или советнице.

«Это еврейское крещение»

Есть внешнее сходство (вода, погружение), но сравнение на этом заканчивается. В иудаизме погружение не даёт спасения и не отпускает грехи: грех исправляется тшувой, и образ рабби Акивы как раз в том, что Б-г очищает Израиль, как миква очищает нечистого (Йома 8:9). Погружаются самостоятельно и делают это много раз в жизни. Миквы существовали задолго до христианства, как показывают раскопки; историки отмечают родство между практиками погружения той эпохи и крещением, но природа обряда изменилась.

«Это практика только для женщин»

Нет. В неё погружаются прозелиты, мужчины и женщины; мужчины идут в неё перед Йом Кипуром; и утварь тоже проходит через неё.

«Её больше нет, или она есть только у ультраортодоксов»

Неверно. Миква используется во всех соблюдающих общинах: сефардских, ашкеназских, хасидских, современных.

Часто задаваемые вопросы о микве

Что такое миква в одном предложении?

Это бассейн с природной водой, не менее сорока сеа, построенный по галахе, в который погружаются целиком, чтобы сменить ритуальный статус: вернуть чистоту, войти в еврейский народ или сделать утварь пригодной к использованию.

Почему сорок сеа?

Это объём бассейна в локоть на локоть, высотой в три локтя: вода, в которой «может подняться всё его тело» (Эрувин 4б; Рамбам, Хилхот Микваот 4:1).

Можно ли погружаться в море или в реку?

Море, реки и источники в принципе — пригодные воды (Микваот 5:4; Шулхан Арух, Йоре Деа 201:2 и 5), но есть точные условия (например, для рек, вздувшихся от дождей, где Рема рекомендует строгость) и вопросы безопасности, температуры и скромности. На практике используют построенную микву. В случае сомнения следует обратиться к раввину.

Кто должен погружаться?

Прозелиты, в конце гиюра; замужние женщины, в конце каждого периода ниды; те, кто следует особым обычаям, как многие мужчины перед большими праздниками; и новая столовая утварь, купленная у нееврея. При любой особой ситуации следует обратиться к раввину.

Чиста ли миква?

Да. Вода фильтруется, обрабатывается и обновляется, и перед погружением тщательно готовятся: ритуальная чистота — не гигиена, но закон требует также быть чистым для погружения (Шулхан Арух, Йоре Деа 199:1).

Должны ли мужчины ходить в микву?

Регулярной обязанности сегодня нет, кроме гиюра: постановление Эзры о погружении того, у кого было семяизвержение, отменено (Шулхан Арух, Орах Хаим 88:1). Но обычай идти туда перед Йом Кипуром распространён (Орах Хаим 606:4), а другие соблюдают его перед Рош а-Шана (581:4).

Читать дальше

Миква — место неприметное, и, возможно, в этом её сила: обряд, который ищет не зрелища, а перехода. Чтобы продолжить, вот несколько материалов на сайте.

• Кто такой еврей? И как становятся евреем?
• Еврейская свадьба: хупа, ктуба и разбитый бокал
• Зачем нужно обрезание (брит мила) в иудаизме?
• Что значит «кошерный»? Что такое кашрут
• Почему замужние еврейские женщины покрывают волосы?
• Траур в иудаизме: шива, закрытые зеркала, погребение
• Йом Кипур: в чём смысл Дня Искупления?
• Глоссарий ивритских слов иудаизма

Источники и литература (37)

• Берешит 1:2; 1:10; 7:4
• Шмот 24:6-8; 24:18
• Ваикра 11:32; 11:36; 14:8-9; 15:5; 15:13; 15:16; 15:18-19; 15:25-28; 16:4; 16:24; 16:26; 18:19; 20:18
• Бемидбар 15:15; 19:7-8; 19:11; 19:19; 31:21-23
• Ирмеяу 17:13
• Йехезкель 36:25
• Амос 4:12
• Мишна Микваот 1:1; 1:7-8; 3:1; 4:1; 5:4; 6:7-8; 9:1
• Мишна Шабат 2:6
• Мишна Йома 3:3; 8:9
• Мишна Авода Зара 5:12
• Вавилонский Талмуд, Эрувин 4а-б
• Вавилонский Талмуд, Брахот 22а-б; 31а
• Вавилонский Талмуд, Йевамот 22а; 46а; 47а-б; 48б; 62а; 69б
• Вавилонский Талмуд, Критот 9а
• Вавилонский Талмуд, Нида 31б; 66а; 67б
• Вавилонский Талмуд, Авода Зара 75б
• Вавилонский Талмуд, Йома 85б
• Вавилонский Талмуд, Мегила 13б
• Сифра, Ахарей мот 5:3
• Раши к Берешит 29:25
• Рамбам, Мишне Тора, Хилхот Микваот 1:1-2; 1:12; 4:1-2; 8:7; 11:12
• Рамбам, Мишне Тора, Хилхот Иссурей Биа 11:4; 13:1-4; 14:1-6
• Рамбам, Мишне Тора, Хилхот Маахалот асурот 17:3-6
• Рамбам, Мишне Тора, Хилхот Тфила 4:5-6
• Рамбам, «Сефер а-мицвот», позитивная заповедь 109
• Рамбам, «Путеводитель растерянных» III:47
• «Сефер а-Хинух», заповедь 175
• Шулхан Арух, Йоре Деа 120:1; 120:3; 120:8; 196:1; 197:1-3; 198:1; 198:48; 199:1; 200:1; 201:1-3; 201:5; 201:52; 268:1; 268:3; 352:4
• Шулхан Арух, Орах Хаим 88:1; 581:4; 606:4
• Мишна Брура, Орах Хаим 88:2 и 4; 606:19-21
• Раввин Арье Каплан, Waters of Eden: The Mystery of the Mikvah, NCSY / Union of Orthodox Jewish Congregations of America, 1976
• Ронни Райх, Miqwa’ot (Jewish Ritual Baths) in the Second Temple, Mishnaic and Talmudic Periods (на иврите), Яд Бен-Цви и Israel Exploration Society, Иерусалим, 2013
• Игаэль Ядин, Masada: Herod’s Fortress and the Zealots’ Last Stand, 1966
• Нахман Авигад, Discovering Jerusalem, 1983
• ЮНЕСКО, объекты ШУМ в Шпейере, Вормсе и Майнце, включены в Список всемирного наследия в 2021 году
• Лекции рава Рафаэля Бенизри: Эшет хаиль, часть 1: статус женского начала; Ваеце: Рахель и Лея, два лица

Статья подготовлена редакцией Pensées Juives. Отрывки, приписываемые раву Рафаэлю Бенизри, взяты из его уроков, опубликованных на этом сайте.