Пиркей Авот, глава 5, мишна 2 — арифметика Творения

Итак, сейчас я хочу обратиться к одной мишне из пятой главы Авот, которую мы будем читать в ближайший Шабат. Насколько я могу судить по своим записям, у меня уже была возможность рассказать вам о первой мишне, поэтому сегодня вечером я сосредоточусь на второй. Эта мишна говорит, в некотором смысле, о том, как Б-г управляет Своим миром, о том, как человек вмешивается в это управление, и о том, какие качества нужны, чтобы действительно стать соучастником в управлении этим миром. В ней господствуют три числа — можно подумать, что у нас тут урок нумерологии. Прежде всего десять: бе-асара маамарот нивра а-олам, «десятью речениями был сотворён мир». Вопрос же таков: одного речения было достаточно, чтобы поставить этот мир на ноги, — почему же десять? Да просто для того, чтобы дать отсрочку людям, вовлечённым в управление этим миром, возможность исправиться; ведь не хотят ставить будущее мироздания на одно-единственное речение, и потому предпочли распределить его на десять речений. Почему десять? Потому что число десять говорит нам, что это единица совершенного творения. Итак, это не один, это десять. А десять — это не десять раз по одному: десять — это трижды три плюс один. Вы спросите почему. Да просто потому, что в еврейской арифметике — арифметике, основанной скорее на качестве, чем на количестве, — один плюс один равно трём, по той простой причине, что вещи не повторяются: они изменяются в пространстве и во времени. Следовательно, когда мы складываем два элемента, которые не отличаются по существу, а лишь находятся в иной перспективе и стоят друг напротив друга, то, складывая их, мы создаём новую сущность. Супружеская пара — это один плюс один.

Шхина бейнейем — «Б-жественное присутствие между ними»: пара — это третья сущность. Так устроен мир: по принципу синтеза. Единство само по себе неуловимо. Без двух нет одного; Единое принадлежит одному лишь Творцу — Ашем Элокейну, Ашем Эхад. Да и то, даже в этом исповедании веры, нужно соединить Имя Ашем и Имя Элоким, то есть то, что превыше природы, и саму природу. Вот так число три оказывается самой основой алфавита. Что у нас есть? С чего начинается еврейский алфавит? Алеф, бет — и алеф плюс бет равно гимель. И есть три шутафим, три соучастника в человеке: отец, мать и Творец.

Эта триада, если угодно, обнаруживается и в пространстве, и во времени. Вспомните: на Песах тот, кто не произнёс трёх вещей — песах, маца и марор, — не исполнил своей обязанности; в этом весь секрет праздника Песах. Тора была дана в третьем месяце, после трёх дней агбала, трёх дней установления границ перед откровением Святого, благословен Он. Она была дана народу, происходящему от трёх праотцев, отцов мира; народу, призванному исполнять, нести свои обязанности через молитвы дня — три молитвы в день; через три времени в развитии человечества и мира — прошлое, настоящее и будущее; и через три измерения — длину, ширину и высоту, или глубину. Итак, именно это понятие единства, основанное на продукте синтеза, на элементе синтеза, лежит в основе тройки и повторяется трижды три. Почему? Да просто потому, что есть первое единство творения: свет первого дня, отмеченный светящейся точкой; пространство второго дня, ограниченное линией, то есть последовательностью точек; и наконец третий день — появление объёма, земли. Это три элемента, на которых основано творение первых трёх дней и которым три других дня творения придают содержание. Для света — солнце и луна, которые должны определять времена и годы. Для морей — разумеется, всё, что было сотворено в пятый день и что их населит. И наконец земля и её растительность; а в шестой день сотворены животные и человек, призванные населить землю и придать ей реальность. Итак, это понятие трёх будет повторяться в нефеш, материальности; затем в руах, в том, что мы могли бы назвать регеш, чувством, тем, что относится также к ощущениям; и наконец, третий элемент — нешама, вдох и выдох, жизнь в полном смысле слова. И в этой связи человеческое естество, человеческое измерение в самой своей основе, выковано из Адама, Ноаха и Авраама.

Адам — это ещё адама, земля: необработанное бытие, основной элемент. Ноах придаст ему чувство — регеш. Не будем забывать, что детей у Ноаха трое и это три типа: Шем — имя, слава; Хам — жар, то, что придаёт энергию; и [Йефет] — чувство эстетического, связанного с этическим. И наконец всё это найдёт своё продолжение — или, вернее, развитие пройдёт — через Авраама, а Авраам — это рождение. Авраам — поистине тот, кто достоин откровения. И это повторяется в избавлении народа: Мирьям, Аарон, Моше. Женщина — на первом месте, отмечу это мимоходом. И у подножия горы Синай женщины тоже упомянуты первыми: ко томар ле-вейт Яаков — «так скажи дому Яакова», — дом Яакова, то есть женщины; и лишь затем ве-тагид ли-вней Исраэль, «и возвести сынам Израиля». А сыны Израиля — это кли, орудие, сосуд всего мироздания; и этот сосуд обладает той особенностью, что он состоит из коэна — это каф, леви — это ламед, и исраэля — это йуд. Всё это для того, чтобы сказать: функционирование всего мироздания основано прежде всего на этой триаде, которую мы находим повсюду — во времени, в пространстве и в человеке. Это гимель. А гимель происходит от гамаль — одаривать, дар. Мы сказали, что есть три элемента жизни: нефеш, руах и нешама. На каждом этапе развития даётся новая сущность; но есть две первичные сущности, материальная и духовная, и их нужно соединить. Их союз даёт три: три для материального элемента, три для духовного элемента. Каждый раз, когда мы упоминали тройку, это создавало третье измерение. Есть шалош регалим, три праздника паломничества: это этапы жизни — освобождение; равновесие, которое Тора даёт этому творению; и наконец проявление, или, вернее, признание человеком этой двойственности, когда она стала единой. Так и с народом: народ должен быть ам сгула, народом-сокровищем, — а сгула напоминает сагол, фиолетовый цвет, фиолетовый же — это смесь красного и синего.

Красный — это нефеш, это земля, материальное; синий, как мы всегда говорили, — это сгущение небесной прозрачности. И то и другое должно войти в эту сгулу еврейского народа: вихьитем ли сгула ми-коль а-амим, «и будете Мне сокровищем из всех народов». Именно этот цвет утверждается, если угодно, в шествии народа. Мы видели, что это трижды три; а единица проявляется сама по себе. Мудрецы учат нас, что, когда десятеро сидят и занимаются изучением Торы, Шхина шруя бейнейем, «Б-жественное присутствие пребывает среди них». Шхина присоединяется к ним; но миньян — это всегда девять плюс один. [Девять] — это сущность, фундамент, основа; а эта добавляющаяся единица — это, если угодно, дар сверх меры. Точно так же при счёте омера нам нужно отсчитать пятьдесят дней, но пятидесятый день мы не считаем: он наступает сам собой, как только мы дошли до сорока девяти дней, как только мы отсчитали сорок девять дней. Вот почему

десять — поистине выражение совершенного творения. Подобно тому как мы находим асара маамарот, десять речений, в основании творения, мы найдём десять речений и в основании откровения. Найдём мы и десять испытаний, которые вовлекают человека в правильное управление этим творением, — текст скажет нам об этом дальше. Но более того: текст говорит, что преображения в истории всегда совершаются от десяти поколений к десяти поколениям: асара дорот ме-Адам ве-ад Ноах, десять поколений от Адама до Ноаха. Есть десять поколений, которые являют Ноаха, и ещё десять поколений, которые являют Авраама. То есть история не статична: у истории есть динамика, и Б-г прежде всего причастен к управлению этим миром, к управлению историей человечества.

Мы не видим, почему раша ве-тов ло, цадик ве-ра ло — нечестивцу хорошо, а праведнику плохо, — просто потому, что в этих десяти поколениях, например, которые отделяют сотворение Адама от [Ноаха], — около 1056 лет, — какую ничтожную часть этого времени занимаем мы? Поэтому у нас не может быть перспективы на историю; мы не знаем, как эти десять поколений подготавливают приход в мир Ноаха, приход в мир Авраама, приход в мир Ицхака и так далее. Совершается целый путь истории, и люди, проживающие эти истории, не являются, скажем так, бесполезными — нет. В каждом есть Б-жественная искра; только её заглушили мидот, чертами характера, и поступками, недостойными человека. И из-за этого приходится проходить через очень тяжёлые испытания — иногда мабуль, потоп, иногда очень суровое наказание, — чтобы увидеть, как сумма этих частиц, этих искр света, проявляется в одном человеке: в Ноахе или в Аврааме. Конечно, каждый человек на своём уровне. Ноах — цадик, праведник; Авраам — хасид, человек милосердия. И Ноах, будучи цадиком, призван поднять своё общество до определённого уровня, что облегчает это преображение. То есть в течение десяти поколений мир, на первый взгляд, не может быть судим, и нужно дождаться десятого.

Почему? Потому что, пока в обществе нет норм и не выступают люди, вожди, люди, я бы сказал, неподсудны. Их нельзя судить: у них нет ориентира, у них нет вождя. Но как только появляется вождь, возникает призыв к нормам, к критериям, которые требуют перемены, выравнивания. И тогда, в этот момент, текст говорит нам: асара дорот ме-Адам ве-ад Ноах, леодиа кама эрех апаим лефанав — «десять поколений от Адама до Ноаха, чтобы возвестить, как велико Его долготерпение». Десять поколений — чтобы сообщить нам, как велико великодушие Б-га по отношению к человечеству: ше-коль а-дорот айу махъисин у-ваин ад ше-эви алейем эт мей а-мабуль — «ибо все те поколения гневили Его, пока Он не навёл на них воды потопа», — потому что им не у кого было брать пример до прихода Ноаха. И когда Ноах появляется,

приходит потоп, и начинается путь к новому творению, к новой истории. Но поскольку Ноах — человек, идущий с Б-жественной справедливостью, оставшийся, стало быть, связанным законами творения, замкнутым в этом законе творения, — а этот закон творения влечёт за собой закон воздаяния мерой за меру, — нужно ждать ещё десять поколений, чтобы перейти к иному направлению: к рахамим, милосердию, к любви, к доброте, к выходу за пределы путей природы. И это Авраам. И Авраам — это Ноах в иной перспективе, а также и Адам. Всё это происходит от самой маленькой буквы, [точки] мироздания, самой маленькой буквы алфавита — йуда, числовое значение которого — десять.

А как начинается буква единства, [алеф]? С йуда, который через линию отражения оказывается напротив перевёрнутого йуда внизу. Отсюда числовое значение йуда, написанного полностью, йуд-вав-далет; йуда и йуда с вавом — числовое значение […]. Но [алеф] уже вписан в первый йуд, и мир движется от йуда к йуду. Это основа алфавита; это точка — точка в бет слова Берешит. Бет слова Берешит — исходная точка творения, и эта точка — йуд. И эта точка неделима. Но когда мы говорим о творении, которое двойственно, — это бет слова Берешит. Вот почему ни в одной книге вы никогда не увидите на первой странице букву алеф, а только букву бет: ведь бет — это то, что предполагает нечто прежде себя — алеф.

Итак, теперь мы можем [понять], почему Святой, благословен Он, когда рассматривает поступки, преображения, делает это по десяти, десятками: десять, двадцать, тридцать, сорок — до ста. Начиная с десяти, это составные части ста, которое, разумеется, есть их кратное. Бен меа ке-илу мет ве-авар у-ватель мин а-олам — «столетний — словно умер, ушёл и исчез из мира». Тот, кто достиг этого возраста, уже ничего не может обновить. Да — ибо что такое смерть? Это утрата динамики, смысла, чувства ответственности; человек больше не обращает взгляд к новым поколениям. В иудаизме есть важное представление, а именно: добро и зло весьма субъективны.

Если Б-г в начале сказал человеку не сосредоточиваться на познании добра и зла, то потому, что абсолютного зла не существует. В жизни важно не различать добро и зло. Мы благословляем Святого, благословен Он, не за то, что Он установил разделение между добром и злом; мы благословляем Его как а-мавдиль бейн кодеш ле-холь — Того, Кто отделяет святое от будничного, чистоту от нечистоты. То есть в духовной жизни важнее возвысить материю до уровня святого, освятить будничное, перейти границу между чистым и нечистым. И вот тогда, в этот момент, вступает понятие добра и зла.

Оно стоит третьим в иерархии ценностей. Но у этих первых поколений не было и чувства святости — ведь святость тоже тройственна: кадош, кадош, кадош, мы произносим это трижды. Один раз она относится к небу, один раз — к материи, и один раз — к тому соединению, которое совершается во времени, — третьему, которое мы воспеваем, третьему синтезу. И именно в этом качестве мы призваны быть царством [священников] и теми, кто стоит на страже святости. Мы — маленькие коэны для человечества, но нас вдохновляет величие коэн гадоля, первосвященника.

Нас вдохновляет время — время Песаха, Шавуота и Суккота, — когда мы отрешаемся от всего повторяющегося, от шигры, рутины, от всего, что есть конформизм. Конформизм — сама сущность нечистоты. [Цель —] стремиться поднять каждую точку на более высокий уровень. И мы связаны ритмом Шабата, подготовки к Шабату, подготовки к праздникам, трёх молитв дня и так далее: это способ держать нашу духовность в напряжении. Нет повторения ни в пространстве, ни во времени, и тем более в человеке. Но есть ступени — ступени, ведущие человека к тому, чтобы быть по образу своего Творца. Таково учение этой мишны, которое иллюстрируется следующей. […] Праведник не знает покоя; он всегда за работой. Он не может потерять себя, позволить себе просто плыть по течению жизни, — это невозможно. Он ахраи. Знаете, в слове ахраи, «ответственный», есть слово ахер, «другой»: ответственность — это когда перед тобой другой, это желание вести к прогрессу, чтобы иметь возможность исполнить свои обязанности по отношению к нему.

Это естественно: он тоже пройдёт через испытания — десять испытаний, как это было до него с Авраамом, праотцем нашим. Он был награждён не за своё прошлое, а скорее за то, что проявил яцивут, твёрдость, верность, выдерживающую любое испытание. И это также причина того, что сам народ обрёл освобождение лишь после десяти казней египетских, десяти [чудес] у Тростникового моря и десяти испытаний, с которыми ему пришлось столкнуться при переходе через пустыню. И так жизнь продолжается — так жизнь продолжается, но при одном условии. Ведь когда мы выходим из числа десять, мы оказываемся в числе семь; а в числе семь, как я уже говорил, [дважды] три — для творения, а седьмое — это освящение. Всё время возвращается эта триада. И наши мудрецы сказали: в чём же тогда разница? Ведь есть Б-жественное присутствие, которое освящает собрание десяти человек, и есть Б-жественное присутствие, которое освящает и присутствие трёх человек. Разница в том, что, когда мы в десятке, элементы могут быть разрозненными; но сам факт, что мы включены в десятку, — даже если речь идёт о решаим, нечестивцах, о неверующих, — означает, что это присутствие всегда здесь, этот процесс творения всегда совершится через них, и Б-жественное присутствие здесь. Тогда как в низшем порядке нужен подлинный диалог, участие обеих единиц, чтобы что-то осуществить, чтобы призвать [это присутствие]. Вот — на этом я остановлюсь. Если у вас есть вопросы, с удовольствием.

— Да, рав, если позволите, у меня сначала небольшой вопрос. Вы сказали, что источник нечистоты — это конформизм и повторение. Но когда Бен Зома говорит, что корбан тамид, ежедневное жертвоприношение, — это то, что выражает самую суть иудаизма, и когда мы обращаемся к служению священников, которое вечно, которое есть вечный цикл и которое как раз предельно упорядочено, — как вы, собственно, примиряете одно с другим? — Да, послушайте: в духовном порядке есть три понятия. Понятие талмуд, изучения, которое вдохновляет; понятие Галахи, которая упорядочивает нашу практику, наш ритуал; и понятие Агады — воображаемого, хотя я не сказал бы «воображаемого», а скорее устремления нашего существа в мир, который уносит нас ввысь.

Мицва, это правда, — повторение, это повторение. Изучение — нет; талмуд — нет. Изучение, вдохновляющее мицву, делает так, что мицва уже не та же самая; и то, что мицва ни в какой момент не равна вчерашней, переносит нас в иное понимание духовности. Замкнуться в исполнении повторяющейся мицвы — значит породить религию. Мы не религиозны; мы не хотим религии. Мы — поэты жизни с Б-гом. Мы — существа, которых духовность несёт к тому, чтобы быть адам — быть человеком по образу нашего Творца. Нельзя [погружаться] в повторяющееся. Ве-аншей кодеш тихьюн ли — «и людьми святыми будьте Мне».

«Люди святые»: вы будете людьми — а сверх того кодеш, святыми. Кдушу нельзя [уложить в правила]; мицву можно — вот как надо делать, и не иначе. Но не кдушу: кдуша — это то, что по ту сторону мицвы. Весь ритуал Храма пребывал в области кодеш и тахара, святости и чистоты. Он пребывал не в добре и зле, а в нечистоте, в чистоте, отвоёванной у нечистоты, и в святости, отвоёванной у будничного. Конечно, речь не идёт и о том, чтобы погрузиться в мир поэзии вне этого мира. Ве-аншей кодеш тихьюн ли: будьте сначала людьми, а затем святыми. Но нельзя быть святым в ущерб иш, анашим — человеку.

И нельзя ограничиться тем, чтобы оставаться просто иш, и обходиться без кдуши. Вот — ещё вопрос? — Да. Я хотела бы как раз продолжить то, что вы сейчас сказали: что в еврейской мысли категории добра — нравственные категории добра и зла — весьма относительны, что их поистине превосходят святое и будничное, чистое и нечистое. Но я всё же ищу в самой Торе стихи, на которых можно было бы это обосновать. И я думаю скорее о начале, о книге Бытия: во второй главе у нас есть запрет есть от дерева добра и зла; а в конце, в пятидесятой главе, мы читаем, что Йосеф говорит своим братьям: «Зло, которое вы замыслили против меня, Б-г обратил в добро». И я спрашиваю себя, не является ли это ключевым стихом для обоснования того, что вы говорите, — этих относительных измерений добра и зла, — хотя сами мицвот совершенно ясны. Вот и всё. — Итак, ответ: вы правы, но я дополню. В книге Бытия этого понятия святого и будничного нет. Оно появляется в книге Шмот, когда есть народ. На уровне Берешит есть только отдельные личности, а отдельной личности трудно достичь понятия кдуши. Понятие кдуши множественно.

Единственный, Кто может притязать на кдушу для Себя, — это Святой, благословен Он. И там сказано: кдушати ле-мала ми-кдушатхем — «Моя святость выше вашей». Почему? Потому что Я могу быть свят одновременно на земле, свят по ту сторону мира и свят во времени, а вы не можете быть по ту сторону этих трёх понятий. Ваша святость, при всём том, ограничивает вас. Она действенна лишь тогда, когда устремляется […]. И святость также подчиняется двойному движению. [Первое — это движение ашгаха, провидения.] Еврейский народ свят, потому что так решило провидение. Коэн свят — не потому, что он праведен, не потому, что он добр: он свят от рождения. Это было ему дано; он был удостоен этой святости.

Хочет он того или нет, таков закон провидения, такова ашгаха. Но обратите внимание: есть движение снизу вверх. Есть [вторая] святость — та, что побуждает нас отвечать через бхиру, через свободу выбора. Свобода выбора — это когда я соглашаюсь принять на себя эту ашгаху, принять на себя эту судьбу, которая была мне навязана, — я её не выбирал. И вот тогда появляется понятие ам, народа: мамлехет коаним ве-гой кадош, «царство священников и народ святой». Понятие народа выражает, я бы сказал, эту потребность в святости, в самопревосхождении, — речь даже не о справедливости. Справедливость — минимальное выражение нравственности. Но что есть подлинная нравственность? Она по ту сторону справедливости. Это […] — лемаан телех бе-дерех товим, «чтобы ты шёл путём добрых».

Вот подлинный путь […]. Вот — на этом я вас оставляю. — Большое спасибо, рав Бенизри, большое спасибо. — Большое спасибо. До свидания.