Песах: тайна числа четыре

Сегодня вечером я решил поговорить с вами о символике числа четыре, о которой вы просили в прошлый раз. Это предвестие одной из глав моей будущей книги — бе-эзрат Ашем, с Б-жьей помощью, — тематического комментария к Агаде, где я как раз рассматриваю символику числа четыре в пасхальный вечер. Но это число четыре неразрывно связано с самой реальностью сотворения мира и сотворения еврейского народа. Вы прекрасно знаете, что сотворение мира достигает своей цели с рождением еврейского народа и возведением Скинии. Именно поэтому в словах Ве-эле шмот (Шмот 1:1) стоит вав — соединительный вав в начале второй книги, чтобы сказать нам, что книга Шмот продолжает книгу Берешит. Книга Бытия говорит главным образом о сотворении мира; книга Шмот, Исход, — о рождении еврейского народа. А цель этого рождения — «царство священников и народ святой» (Шмот 19:6), то есть народ, который утверждает себя прежде всего своими духовными устремлениями, на земле, дарованной ему Святым, благословен Он, чтобы он действительно мог развить все свои способности. Это мы и празднуем на Песах. У меня есть совершенно особое толкование — я нигде его не встречал — шабата, который предшествует Песаху и называется Шабат а-Гадоль, Великий шабат.

Толкования бывают разные: например, что в этот шабат раввин без устали напоминает своей общине о мельчайших законах Песаха, и другие. Но для меня Шабат а-Гадоль — это прежде всего шабат, который завершает шабат творения. Потому-то наши мудрецы и говорят, что если бы народ Израиля соблюдал два шабата, он был бы избавлен: мы бы уже пребывали в мессианской эпохе. О каких шабатах идёт речь? О шабате творения и о шабате Исхода из Египта. Ведь и когда мы освящаем день шабата, мы вспоминаем о сотворении мира и об Исходе из Египта. И поскольку Шабат а-Гадоль — это преддверие рождения еврейского народа через Исход из Египта, его и называют Великим шабатом.

Ничто иное не отличает этот шабат, кроме афтары из книги Малахи — последнего из пророков, который замыкает книгу пророчества и у которого действительно возвещается приход мессианских времён. Итак, сказав это, зададимся вопросом о символике числа четыре в рождении еврейского народа. Вы знаете, что в развёртывании творения есть четыре стадии: стадия эманации; стадия творения из ничего, из небытия; стадия замысла, формирования; и стадия воплощения. На иврите они называются олам а-ацилут (עולם האצילות), олам а-брия (עולם הבריאה), олам а-йецира (עולם היצירה) и олам а-асия (עולם העשיה). Эти четыре мира свидетельствуют о реальности мироздания в его существовании, выстроенной по структуре Б-жественного Имени йуд-хэй-вав-хэй. В нём четыре буквы, но мы не читаем его так, как оно написано: мы заменяем его буквами алеф-далет-нун-йуд, которые переводят как «Г-сподь», «Г-сподин мой». И алеф-далет-нун-йуд — это проявление этого Бытия в мире материи.

Есть мир духа — это йуд-хэй-вав-хэй; есть мир любви — это йуд-хэй; и есть мир физики, уже не метафизики, — мир алеф-далет-нун-йуд. Вы, конечно, понимаете, какая пропасть может отделять этот мир эманации от того, в котором находимся мы. Но мы всегда стремимся вернуть этот мир реальности к миру Ацилут, и совершается это посредством шабата — времени, которое не является частью времени. Почему? Потому что в это время ничего не было сотворено. День шабата — это день вне времени, и потому не сказано: «и был вечер, и было утро — день седьмой»: в седьмой день не было ни вечера, ни утра.

Это просто-напросто день, когда мир духа возвращает себе мир материи. Это день, в котором запечатлевается царство Б-га, примирившегося с миром. Ведь мы прекрасно знаем, что Адам сбился со своего пути уже в первый же день; он вошёл в шабат, чтобы восстановить своё бытие, вернуть утраченное. Знайте же, что сотворение нового Адама — это Яаков-авину, Яаков, наш праотец, над которым ангелы поднимались и спускались, чтобы увидеть, тот ли это самый образ Адама, та же ли стать, тот же ли Б-жественный образ, который он несёт. И именно Яаков-авину своим спуском в Египет связал обещание Б-га Аврааму со спуском еврейского народа в Египет — то есть с акедой еврейского народа в Египте.

Как Авраам возложил своего сына на жертвенник, так и Яаков возлагает своих детей на жертвенник Египта. Но они точно так же уверены, что в последний миг смерть пощадит это дитя, потому что Б-г этого не хочет и Б-г этому противится, — и так же будет с еврейским народом. Вот почему число четыре вписано в приговор изгнания еврейского народа: четыреста лет рабства. И это связано с четырьмя потоками, которые исходят из Эденского сада и растекаются по всей вселенной. Еврейский народ должен обладать этим вселенским измерением, так же как им должен обладать Адам. Но вселенское измерение не обретается в одночасье. Оно не даётся даром: будь оно дано, оно не стоило бы ровным счётом ничего.

Его нужно заслужить, его нужно обрести; народ должен прислушиваться ко всей вселенной, сотворённой Святым, благословен Он. Он должен очистить свой язык так, чтобы наделить язык творческой силой. Вот, в сущности, чего от нас требуют на Песах: вернуть языку, скажем так, его размах, его ценность, его созидательность. Как я пришёл к разработке этой темы — символики числа четыре? Читая поэму Ибн Эзры. Она приписывается Ибн Эзре, она не подписана. Я хочу быстро прочесть её вам, потому что она недлинная и действительно посвящена празднику Песах. Я прочту её на иврите. […]

[…] Теперь я переведу её, пробегая по ней. Единый — четырьмя буквами, несомый четырьмя. Эти четверо, что несут Его, — четыре эмблемы: лев, орёл — образ орла, — эмблема быка и эмблема Адама. Итак, Он несом этими четырьмя эмблемами. Он окружён четырьмя: это четыре ангела, которые сопровождают нас в жизни, — Михаэль справа, Гавриэль слева (эти имена вам знакомы), Уриэль впереди и Рафаэль позади.

Это эмблемы воинства Его народа. И Его народ, когда он идёт по пустыне, имеет четыре знамени, которые представляют эти четыре эмблемы. […] И вот четыре края — четыре края земли; оттуда Он извлёк того, кто уже готов был утонуть. И по временам, по периодам, по временам года — четыре времени года; у нас тоже есть своя симфония четырёх времён года, — и […] Он перевернул четыре времени года, не посчитался с ними, в тот миг, когда разгневался на Свой народ. Но Он помнит сущность этого народа, который носит знак четырёх букв. Ведь еврейский народ при выходе из Египта был не лучше Египта, и говорится, что ангелы — под ними подразумеваются князья каждого народа, заступники или духи-хранители каждого народа — сказали: и всё-таки здесь несправедливость. Пока что еврейский народ ничем не лучше других народов; почему же один обречён погибнуть, а другой — выжить? И Б-г сказал: Я спасаю того, кто носит Моё имя, — Израиль. […] И Тот, Кому суждено бросать вызов времени, ответил четырьмя стягами, четырьмя знамёнами, и воспел Свою победу четырьмя строфами; с радостью […] Он повелел восхвалять Его так […]. А завершается поэма словами: воздайте хвалу имени Предвечного, все, кто в Ях, — те, кто носит имя Б-га. Вы ведь знаете, что у колен Израиля, если человека звали Ханох, его род назывался а-Ханохи.

Если его звали Шлумиэль, было бы Шлумиэли, и так далее: нужно было добавить йуд и хэй. А йуд и хэй, как вы прекрасно знаете, составляют первый атрибут Б-га в йуд-хэй-вав-хэй; потому эти две буквы обладают, скажем так, внутренней священной ценностью. И в собрании Предвечного они прославляют Его великое имя. Вот эта поэма. А теперь перейдём к нашей символике числа четыре. Первое: сотворение еврейского народа выстраивается вокруг этих четырёх букв, которые на самом деле — не что иное, как двукратное повторение йуд-хэй: «בַּיּוֹם הַהוּא יִהְיֶה ה’ אֶחָד וּשְׁמוֹ אֶחָד — В тот день будет Ашем един, и имя Его едино» (Зхарья 14:9). Йихье — йуд-хэй, йуд-хэй: это будет уже не йуд-хэй-вав-хэй; трансцендентное и имманентное — то есть Тот, Кто правит небесами, Кто правит духом, и Тот, Кто правит материей, — сольются воедино. Маамарот и диброт будут подобны керувам, сплетённым друг с другом, не так ли?

Маамар и дибур — «высказывание» и «речь». Что это значит? У меня будет случай это объяснить: когда я высказываю, я говорю сам с собой; когда я веду речь, я обращаюсь к кому-то другому. Высказывая, я не имею собеседника; но когда я веду речь, собеседник есть, и есть даже возможность оспорить и проверить мои слова. Надеюсь, теперь это понятно. Итак, всё это развёртывание, это Б-жественное общение совершается через сочленения тех четырёх букв, о которых я говорил раньше, — не стану их повторять, чтобы не терять времени. И несомы они силой льва — царским скипетром льва, протянутым еврейскому народу, эмблемой Йеуды; взлётом нешера, орла, — ведь Святой, благословен Он, перенёс нас «עַל כַּנְפֵי נְשָׁרִים — на крыльях орлов» (Шмот 19:4) […]; и далее бык. Почему выбрали его? С одной стороны, за способность бодать, но с другой — и за экономическую силу, экономическую основу целого народа. И Адам.

Адам — это, в сущности, тот, кого поддерживает, оберегает и защищает эта сила снизу, эта способность взлететь и приручить всё, подобно зверю, которого можно укротить и жить с ним без страха. […] с присущей ему остротой зрения. Итак, эти способности, которыми народ был наделён в сфере Ацилут, в сфере эманации, — ведь пока что он задуман так, как был задуман мир, — поддерживаются, или сопровождаются, четырьмя посланцами. Этих четырёх посланцев, которых мы называем ангелами, переводим словом «ангел», мы носим в себе; они нас сопровождают. Знайте же: мы живём не в ангельском мире. Но мы призваны быть людьми, которые служат образцом хеседа — через атрибут Михаэля; и силы — потому что доброта — это не просто капитуляция, не знак любезности, не путь, избранный тем, кто ни на что не способен. Нет: есть сила Гавриэля. И есть ещё одна возможность — знаете, когда человек теряет слух, он уже не может полностью удерживать равновесие.

Озен — ухо; глагол изен — уравновешивать; мознаим — весы, не так ли? Так кто же даёт этим двум атрибутам, этим двум способностям — атрибуту доброты и атрибуту силы — их равновесие? Рафаэль. Это тот, кто исправляет любое нарушение равновесия, какое может возникнуть. Но всё это — ради Уриэля: чтобы продвигаться, чтобы нести вперёд свет Абсолюта, свет Б-га, — Уриэль. Итак, замысел еврейского народа в момент его сотворения следует тем контурам, которые начертали для него авот, его отцы. Ведь Авраам был атрибутом хесед, Ицхак — атрибутом гвура, а Яаков — атрибутом эмет, истины: это тот, кто действительно устанавливает равновесие, соразмеряет два атрибута и исправляет их.

И наконец Йосеф. Вы знаете, что мы всегда насчитываем только трёх авот, но Йосеф входит в ряд авот, потому что именно он — отец еврейской нации начиная с Египта. Он её созидатель; он представляет йесод еврейского народа, основание еврейского народа […]. Еврейский народ приступает к выходу из Египта лишь тогда, когда способен уловить свет сквозь тьму, — это девятая египетская казнь. И в этот момент даётся сигнал к рождению еврейского народа. Но это рождение еврейского народа, опять-таки, связано с тем, что можно назвать квадратурой четырёх праматерей.

Сара, которая отстранила Ишмаэля; Ривка, которая отстранила Эсава; Лея, которая отстранила Лавана; Рахель — через своих сыновей Йосефа и Биньямина, которым предстоит определить окончательное пришествие. […] Рахель похоронена не в пещере Махпела. У неё своя, отдельная гробница; она лежит на распутье дорог, оплакивает своих детей; именно ей поручено разыскать их. И она поставила на их пути своего сына Йосефа — а Йосеф — это политическая фигура, которая должна предшествовать, которая составляет первый этап мессианского пришествия перед окончательным, духовным пришествием. Итак, вы ясно видите этих четырёх отцов и этих четырёх матерей. А женщины — их наследницы — отличились тем, что первыми воспротивились замыслу фараона, его указу: они поддержали своих мужей и побудили их восстать против этого указа. И вот би-схар нашим цидканийот — по заслуге этих праведных женщин (Сота 11б) — наши отцы вышли из Египта. Число четыре, в сущности, определит и четыре этапа Исхода из Египта, заключённые в четырёх обещаниях Б-га. Ве-оцети — Я выведу вас из Египта; Я выведу Египет из вас.

Ве-ицальти — Я избавлю вас. Это обязательство полной доброты со стороны Святого, благословен Он, по отношению к еврейскому народу, ведь еврейский народ не восстал против своего гонителя, фараона, в своём концентрационном лагере — Египте. А после ве-ицальти у нас есть ве-гаальти: Гоэль Исраэль, Гааль Исраэль — это относится к Яакову, как мы говорим в молитве […]. И наконец ве-лакахти: «וְלָקַחְתִּי אֶתְכֶם לִי לְעָם — и возьму вас Себе в народ» (Шмот 6:7) — Я приму вас как народ, когда единство еврейского народа будет засвидетельствовано в самом Египте. Ведь когда они увидели свет, текст говорит, что они увидели во тьме каждый своего брата. Они увидели друг друга — и это видение другого в самые тяжёлые минуты жизни и создаёт единство еврейского народа, которое решает выход из Египта, то есть выход из всех изгнаний.

Знайте, что Мицраим — это матрица четырёх изгнаний: Бавель, Мадай, Яван и Эдом. Первые три — Вавилон, Мидию и Грецию — мы оставили позади: они ушли в прошлое, отжили своё. А Эдом — это изгнание, в котором мы живём. Они преследовали нас; мы, если угодно, омылись собственной кровью в этих четырёх империях, в этих четырёх державах. И они хотели обратить против нас стихии творения: сражаться с нами огнём, сражаться с нами водой, сражаться с нами каторжным трудом на земле, замуровать нас в стенах, в постройках, сделать из нас музейный народ. И они хотели с помощью руах похоронить нас — полностью уничтожить наш дух.

Итак, четыре составляющие земли — эш, маим, афар и руах — они превратили в орудия преследования самого нашего существа. И потому мы скорбим о том, что их ненависть проявилась на четырёх уровнях: неживом; растительном — они кормили нас хлебом слёз; они спустили на нас лесного зверя; и они низвели нас до позора и упадка среди народов. Они сделали нас презренными, преследовали нас и навязали нам четыре смертных приговора: скила, срефа, эрег и хенек.

Есть те, кто погиб от побиения камнями […]; те, кто исчез в пепле, сожжённый; эрег — те, кто пал от меча; и те, кто был удушен, кто так и не смог подать голос, — даже в чреве матери: они ещё не покинули его, они ещё не увидели дневного света. Но народ, который при своём рождении должен был нести в себе все эти добродетели, — не избалованное дитя Отца-Творца. Это дитя, вырванное из хаоса, в котором творение пребывало в своём начале, — ведь и творение в своём начале страдает от этих четырёх слов: «וְהָאָרֶץ הָיְתָה תֹהוּ וָבֹהוּ וְחֹשֶׁךְ עַל פְּנֵי תְהוֹם — Земля же была тоху и воху, и тьма над ликом бездны» (Берешит 1:2). Это четыре выражения хаоса.

И вот, к несчастью, когда мы вышли из Египта, нам пришлось столкнуться […]. Есть кое-что, о чём я скажу мимоходом, следуя за недельными паршиот. Я говорил раньше, что сотворение мира завершилось возведением Мишкана, Святилища, и проявлением Б-га в Оэль моэд, Шатре собрания. Здесь оно и завершается; и тотчас начинается книга Ваикра, первую паршу которой мы читали вчера, — этот призыв, призыв к Моше. Кто призывает Моше? Мы не знаем; узнаем потом. «וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה — И воззвал Он к Моше» (Ваикра 1:1): человека призывают, а имя ему дадут потом. Это значит, что имя дают — девочке в шабат, а мальчику — когда первый шабат уже миновал.

Почему? Потому что нужно действительно пройти через этот шабат перестройки. Рождение ребёнка должно сопровождаться шабатом. Ведь как Святилище при своём замысле и своём осуществлении всегда сопровождается шабатом, заповедью шабата, так это верно и для всякого ребёнка, приходящего в мир. И на этом для него всё не закончится, потому что ему предстоит столкнуться […]. У нас, в сущности, есть две Торы: то, что называют Торой Моше, и Тора Аарона. Тора Моше — это Тора алахи, строгого исполнения закона.

Тора Аарона — это Тора, в которой любовь порой может привести к ошибкам, к злоупотреблениям, к излишествам. Что ж, это поправят, это наверстают. Аарон способен допустить появление золотого тельца из любви к еврейскому народу, потому что не хочет дать ему пасть окончательно. Что ж, дадут ему немного поступить по-своему — он сам придёт в себя. А Мишпатим, недельная глава законов, предшествует главе о Мишкане, потому что Мишкан в каком-то смысле исправит грехи еврейского народа, тогда как Тора Мишпатим — нет: она выносит решение о четырёх видах ущерба. Это сила — бык; это яма, которую кто-то выкопал, а другой по неосторожности в неё упал, потому что не были приняты нужные меры предосторожности; это огонь — где тоже не проявили должной осторожности.

Обратите внимание: всё это символично. Бор, мав’э — скот, который пускают в поля, потому что хотят поживиться, поживиться чужим добром. И это живёт в человеке. Человек способен навредить ближнему; он рождается со своими йецарим, своими инстинктами, не так ли? Итак, спуск в Египет и Исход из Египта связаны также с этой страстью, которая пожирает человека, с этим пренебрежением к другому, с этим презрением к другому, — все эти четыре бедствия, опустошающие наше существо, были подвергнуты испытанию во время нашего пребывания в Египте, и они же были его причиной. Мы прекрасно знаем, что именно раздор между братьями привёл к тому, что Йосеф оказался в яме, стал жертвой их страстей, а затем оказался в темнице, и так далее. Всё это наносит ущерб йуд-хэй-вав-хэй, Аваяе — Бытию в его трансцендентности и Бытию в его имманентности. Надеюсь, вы всё ещё следите за мной. И вот почему в празднике Песах вы найдёте…

…четыре имени праздника Песах — вы это знали? Да, вы это знаете. Его называют Хаг а-Авив, праздник весны: «שָׁמוֹר אֶת חֹדֶשׁ הָאָבִיב — Соблюдай месяц весны» (Дварим 16:1). Песах — имя, которое мы знаем. Зман херутейну — время нашей свободы. Но какое из них мы находим и празднуем? Хаг а-Мацот, что переводят как «праздник опресноков». А маца — это одновременно хлеб рабства и хлеб свободы; эта двойственность свободы, которую вынашивают в рабстве и которая рано или поздно вырывается наружу, — вот что мы празднуем через мацу. И потому одни связали слово маца с маца в значении спора, ссоры и сблизили его с мецар — теснина, граница; а другие сказали: нет, маца — это хлеб слова, хлеб веры, веры в человека, хлеб, через который человек возвращается к своей изначальной природе, к природе Адама. Вы ведь знаете, что в жертвоприношениях запрещалось приносить мёд и закваску (Ваикра 2:11). Почему? Потому что они искажают хлеб, искажают жертву. Если я осыпаю тебя похвалами, превозношу тебя, раздуваю тебя этим, как сеор, закваска, — я неискренен с тобой; напротив, я ввожу тебя в заблуждение. А Б-г говорит: если ты действительно хочешь приблизиться ко Мне, если ты хочешь Моей близости, — это керев, а керев означает «нутро»: бе-керев ами, «посреди народа Моего». Я посреди земли (ср. Шмот 8:18) — внутри земли, а не просто рядом с ней. Вот как мы должны это ощущать: наш иудаизм — внутри нас самих; свет, присутствие Б-га — внутри нас самих.

Довольно помещать Б-га вне себя. Он обитает в нас. Он в Египте — в нас, и нужно суметь Его освободить. Чтобы освободить Его, нужно подняться над стадией Асии — стадией ребёнка, которому дают всевозможные представления о Б-ге (некоторые сохраняют их даже в семьдесят шесть лет), затем — над стадией Йециры, замысла, образа. Но осторожно: нам сказано — не доверяйте образу, не доверяйте никакому изображению. Нужно перейти к Брии, к стадии творения, и поместить Его в благородство Бытия, на самый возвышенный уровень, какой вы только можете вообразить. Вот они, эти четыре ступени, которые мы, так сказать, проживаем и в самой Агаде: в пасхальном вечере четыре этапа. Сегодня мы превратили его отчасти в забаву — «Ма ништана» отдают маленьким детям, они поют «Ма ништана, ма ништана», и все вокруг веселятся. Но всё-таки в этой «Ма ништана» есть послание, потому что это вечер вопрошания. Я родился евреем — почему? Что я переживаю через это, на что я отвечаю? Совершенным я не являюсь: во мне четыре стороны. Иногда я хахам, интеллектуал; я причисляю себя к этой элите. Но иногда я раша: у меня бывают такие бунтарские порывы. Послушайте: вчера я говорил, что есть четыре жертвы, четыре вида жертвоприношений. Есть жертва шор — тот, кто приносит быка. Некоторые говорят: «Давай, давай, принесём быка! Так я выражу свою любовь к Б-гу».

Нет. Не царскими подарками жене завоёвывают по-настоящему свою жену. Не в этом дело. Не надо строить из себя важную персону с помощью жертвы. Б-гу не служат с обострённым чувством «я лучший, я ближе всех» и так далее. Довольно. И не служат Ему по-овечьи. Тот, кто приносит овцу, — осторожно: ты чувствуешь, что плывёшь по течению, делаешь как все и так далее. Это проступок; за это нужно принести жертву. А ещё есть тот, кто делает это, потому что хочет с этим взлететь, и говорит себе: «Ну что ж, в конце концов, буду жить своим иудаизмом — то я на этой ветке, то на другой; не хочу себя определять; временами я такой, временами нет». И, наконец, есть те, для кого Б-г в конечном счёте — их спасательный круг, их заработок, — они принесли бы минху, мучное приношение.

Вот так. […] («Теперь ты меня слышишь?» — «Да, теперь слышу». — «С какого момента вы перестали меня понимать?») Итак, мы закончили с овцой и с птицей, что перепархивает с ветки на ветку, не так ли? В политике меняют окраску — сегодня так делают; легко переходят слева направо. А тот, кто сделал из этого свой заработок, — это мука. И потому говорят: осторожно, знайте, что этот корбан свидетельствует о некоем изъяне в вас, на четырёх уровнях, — точно так же, как он есть и за моим столом. Дети, которые сидят передо мной: не надо на них сердиться, если у меня за столом хахам, раша, там, — это потому, что таков я сам. Это мой образ; мои дети созданы по моему образу.

Они в какой-то мере представляют то, что я есть, только иногда это проявилось резче, выступило на первый план, — вот они и такие. Только и всего; и потому я не стану за это их ненавидеть, не стану за это их отвергать. Напротив, на этом уровне я должен найти подходящий язык для каждого. Этим четырём уровням соответствуют четыре формы речи — четыре формы речи, которые есть в пасхальной Агаде. Агада — «וְהִגַּדְתָּ לְבִנְךָ — и расскажи сыну своему» (Шмот 13:8) — властная речь. Амор, как я вам уже говорил, — это мягкая речь. Дабер — это диалог, диалог взрослых, не так ли?

Но тот, кто на меня дуется, кто не хочет со мной говорить, кто не хочет меня слушать, — что ж, я его задобрю: «אַתְּ פְּתַח לוֹ — ты открой ему». Это язык обольщения, склонения на свою сторону, — ещё один язык. Итак, есть эти четыре языка. Вы видите, это число четыре возвращается снова. Конечно, между ними есть оттенки, но это — матрицы. Матрицы, которые мы находим в самой структуре пасхального вечера. Ведь когда вы смотрите, когда вы вглядываетесь в структуру пасхального вечера, вы знаете, что Кадеш — это стремление к освящению, самое возвышенное. Затем нужно немного чистоты — чистоты рук, не так ли?

Нужно обладать чувством сопричастности, умением делиться — делиться даже карпасом, который едва ли трава; есть почти нечего, нет даже минимальной меры, — но уметь, уметь поделиться. Это первый квартет Седера, если можно его так назвать. Затем идёт второй: Магид. Теперь ты будешь говорить, ты позаимствуешь свою речь у четырёх фигур, которые предстают перед тобой, у четырёх личностей, которые живут в тебе. Затем, знай, после Магида идёт Рахца. Здесь нужно произнести благословение. Его смысл в том, что ты поднимаешь руки, ты собираешься разделить хлеб и снимешь с этого хлеба изначальное проклятие, то, что […]:

«בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם — В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Берешит 3:19). Затем Шулхан орех — вот второй квартет. Затем идёт третий квартет. Третий квартет — это когда ты взял меру мацы, взял меру марора и съел; затем ты сделал корех; затем ты разделил общую трапезу. У тебя четыре меры. А затем ты произнёс Биркат а-мазон с четырьмя благословениями — в Биркат а-мазон четыре благословения. Я вижу, что время идёт слишком быстро. Я не закончил. Но знайте — я заканчиваю, заканчиваю, — знайте, что мы завершаем пасхальный вечер, пасхальную ночь, как лейль шимурим: «לֵיל שִׁמֻּרִים — ночь бдения» (Шмот 12:42), ночь стражи, ночь часовых. Мы — часовые; мы остаёмся стражами человечества.

Итак, это лейль шимурим […], и есть также четыре движения песни: шир, Алель, не так ли? […] И на этом мы завершаем в этой песне — у меня нет времени, — но есть четверо, которые обязаны возблагодарить. Псалом, связанный с праздником Песах, — это хвала, которую воздают четыре человека, обязанные прославить имя Б-га. Либо потому, что они были в тюрьме и вышли из неё; либо потому, что спаслись от кораблекрушения, пересекли моря и уцелели; третий — тот, кто был болен и лежал на смертном одре, — да, он был в опасности; и четвёртый — тот, кто остался блуждать в пустыне, кто ещё не нашёл своей дороги, кто ещё не нашёл своего пути. Так вот, в вечер Агады все мы понемногу — все эти люди, собравшиеся вместе. Но мы вновь обретаем наше единодушие, наше сердце — в песне, потому что ни в какой момент мы не можем считать себя окончательно потерянными.