Ваешев: книга порождений

Йосеф, который в каком-то смысле является основателем еврейского народа. До сих пор мы были на уровне трёх больших семей — семей Авраама, Ицхака и Яакова, — и мы показали, в чём были их особенности, какую борьбу они вели, как они готовили еврейский народ, который основали и привели в движение. А теперь именно Йосеф совершит превращение семей в великий народ. Но, как и при родах, не так ли, бывают родовые муки. Родовые муки, которые всегда несут в себе зародыш трёх разрушительных элементов, трёх разрушительных ферментов: это разврат, растление нравов, преступление, кровопролитие, идолопоклонство. Словом, именно так первый отрезок истории был, скажем так, преобразован начиная с первых поколений.

«Эле толдот а-шамаим ве-а-арец бе-ибарам». Слово толдот встречается в Торе тринадцать раз и один раз в Ктувим. Толдот означает «порождения». История — плод порождений. Именно в семьях строится история. И, конечно, наступает момент, когда история должна исправлять ошибки пути, потому что эти порождения несовершенны. Так вот, совершенные порождения — это порождения а-шамаим ве-а-арец, порождения творения, неба и земли, духа и материи. Вот у этих толдот на иврите есть вав. Это значит, что эти порождения совершенны. Это творение, отвечающее ожиданию своего Творца. Это первые толдот. А сотворённый человек — шакуль: он на весах истории. Он равнозначен Адаму, человеку. И этот человек на своём конечном пути, несущем в себе зародыш мессианского начала, — это толдот Переца в Мегилат Рут: мессианский росток от Переца, то есть царство Давида и Машиах, который должен из него выйти, появиться. Так вот, эти толдот — с вав. То есть они полные. Этот закрепляющий элемент, вав, на месте. Он есть и в точке отправления, и в точке прибытия.

А все этапы истории, которые мы проходим от толдот а-шамаим ве-а-арец до «Эле толдот Перец», лишены устойчивости. Они страдают незавершённостью, и потому это всегда будут бурные порождения. Либо недостаёт первой вав, либо последней, что свидетельствует о неудаче пути. И вот это галим, галим, движение волн — то, что переводят, что Зоар переводит как гилгулим, то есть циклы, повторяющиеся на разных уровнях, но свидетельствующие о необходимом тикуне. О тикуне — а мы говорили, что тикун — это «тель кав», то есть обозначить связь между разными поколениями.

Итак, мы прошли толдот Ноаха, толдот Авраама, толдот Ишмаэля, толдот Эсава, толдот Ицхака, толдот Яакова — и вот мы здесь. В толдот Яакова мы переходим от иерархии частного к иерархии общего, к общему Адаму, потому что точно так же, как есть четыре греха, четыре фермента неудачи — гилуй арайот, шфихут дамим, авода зара, лашон а-ра, — есть также, простите, четыре типа Адама. Есть Адам частный, каким он задуман. И этого частного Адама нельзя отделять от человечества в целом, от общего Адама. Далее есть и третий Адам — захар у-нкева, рухани, духовный, состоящий из мужского и женского начал. И есть тот Адам, «адаме ле-Эльон», который уже не вылеплен из земли, но стремится быть по образу своего Творца. «Адаме ле-Эльон»: уподоблюсь Всевышнему. Это и есть четвёртое измерение Адама. Пока мы не достигли этого измерения, история лишь вносит исправление за исправлением. Они повторяются на разных уровнях. Это не те же самые клише, но те же элементы, несущие общество, которое в противоположность гилуй арайот, шфихут дамим, авода зара и лашон а-ра должно двигаться хеседом, гвурой — любовью, строгостью, — тиферет, гармонией между хеседом и гвурой, а затем йесодом, основой. Кто же этот йесод, который действительно должен говорить единым голосом, ведь духовный язык этого требует?

Мы должны знать, что когда мы служим только Ашему, то есть сущности в абсолюте, превосходящей нынешний мир, мир сотворённый, мы пребываем в падении. Это хилуль Ашем, осквернение имени Б-га. Это осквернение имени Б-га началось ещё во времена Шета. Там сказано: «Аз хухаль ликро бе-шем Ашем». «Хухаль»: осквернили имя Б-га, или начали призывать имя Ашем, но перестали подчёркивать имя Элоким, имя Б-га-Творца. А мы не можем отделять Ашем от Элоким. Мы, конечно, монотеисты, но в силу нашего сотворения — и так же, как это творение несёт в себе множественность, неисчислимое разнообразие сотворённых элементов, — есть неисчислимое разнообразие личностей, лиц мужчин и женщин. Они несут одно и то же Б-жественное дыхание, но отличаются друг от друга. Как и творение: его элементы различны, и Элоким — во множественном числе, потому что это совокупность всех его сил. Поэтому и мы, служа Святому, благословен Он, имеем каждый своего элоа, каждый своего идола. Мы служим идеалу, присущему именно нам, и нужно суметь превзойти этот частный идеал, отделяющий нас друг от друга, чтобы прийти к Ашему. Как раз в недельной главе, когда порицали поколение Эноша, которое начало отделять Ашем от Элоким или обращаться к Элоким, а не к Ашему, порицали именно это разделение. В этом есть хилуль Ашем, осквернение имени Б-га. Мы должны служить единству Ашем Элоким, где Элоким представляет божества, различные силы, различные власти, различные сущности, — чтобы соединить их в одну сущность, превосходящую их частности.

Итак, сказано «Зе сефер толдот Адам» — начиная с Шета, третьего ребёнка Адама, от которого мир, человечество продолжилось, потому что Каин и Эвель исчезли и от них ничего не осталось. У нас есть Шет, «ше-алав уштат а-олам», на котором покоится основание человеческого, человечества. Так вот, книга началась — книга истории началась с Шета. «Зе сефер толдот Адам». И в толдот Адама, которые охватывают четыре измерения Адама, о которых мы только что говорили, мы находим четыре смысла слова сефер. Сефер означает рассказ, который мы знаем через историю, через события. Второй элемент сефера — это отсылки, намёки, числовое значение, ремез; третий — это драш, толкование текста, понимание текста, и для этого его стригут, как парикмахер, сапар. Прежде всего текст сосчитали — сосчитали так, чтобы он не был, скажем, искажён какой-либо вставкой, — и прокомментировали каждое слово, каждый отрывок. Гзера шава: сапар — парикмахер, как парикмахер; софер, сипур. Кстати, Раши говорит: «сфират дорот», счёт поколений, — чтобы открыть то, что текст ещё скрывает.

Мы уже говорили: каждая буква Торы самостоятельна, у неё, конечно, есть начертание — её первое, скажем, измерение. Второе — это некудот, огласовки, точки, которые указывают, как произносить, и от этого меняется смысл. Затем у нас есть таам — музыкальность каждого слова, трансцендентный смысл слова. Но есть ещё белое пространство вокруг буквы, где множество недосказанного, что нам предстоит открыть, — и этим мы занимаемся на протяжении всего изучения текста. Вот это и есть сефер, книга истории, которая касается нас, потому что каждый пишет свою книгу Берешит, у каждого своя история, у каждого своя автобиография, у каждого свой способ проживать судьбу, свой способ влиять на будущее своего общества, близкого и далёкого, и каждого нужно открывать заново, потому что он не отлит в форме для повторения: каждый отличается от другого, каждый несёт тайну творения, частицу творения, которая ещё не была выявлена.

Вот в чём смысл слов «сефер толдот Адам, бе-йом бро Элоким Адам би-дмут Элоким». Именно этот человек — по образу и подобию Б-га. А без этого первые дети были скорее плодом желания, они не несли в себе этих целем и дмут; текст этого не подчёркивает, словно это был лишь черновик творения. Подлинная история начинается с Шета. «Ки шат ли Элоким зера ахер тахат Эвель, ки араго Каин»: Всевышний даровал мне другое семя, другое потомство вместо Эвеля, «ки араго Каин» — убитого Каином. Итак, здесь мы снова найдём это «толдот Яаков Йосеф».

Йосеф станет геном Яакова, в котором заключена сила объединяющего Слова. К сожалению, поначалу это не так, потому что это ошибка, которую совершают всякий раз, когда берут в свои руки политическое, интеллектуальное или нравственное руководство народом: всегда есть злоупотребление. Дибба — это злословие, дурная речь, отказ слушать. Хорошо, но Йосеф был «анус аль пи а-дибур»: он связан речью, и потому Йосеф говорил на 70 языках — говорил, умел, знал универсальный язык, с помощью которого действительно можно было распространять духовное учение, потому что это духовное учение бесполезно пытаться облечь в письменную форму, которая была бы как литейная форма, где уже невозможно породить нечто новое, что скрывает текст. И в этом вся проблема разлада в обществе и между народами. А еврейский народ был в изгнании лишь для того, чтобы научиться равняться и на язык других.

Так что же продлит изгнание Яакова? То, что Яаков не нашёл общего языка с Эсавом. Там всегда была проблема одежды. Да, одежда скрывает наготу, так же как порой скрывает истину, меру человека. Именно этот отрицательный аспект одежды мы нейтрализуем цицит, которые носим, не так ли? И здесь всегда проблема одежды. Эта одежда, которую надел Яаков, чтобы предстать перед отцом, восходила к Нимроду, восходила к Адаму — одежда Адама, который ощутил необходимость покрыть свою наготу одеждой, — и она передавалась из поколения в поколение, чтобы скрыть его стыд, его предательство. Вот почему бегед связано также со словом «предавать», багад; а левуш — ло боша: способ скрыть свой стыд, не стыдиться.

Итак, все эти элементы теперь сходятся в четвёртом элементе Авайе, четырёх измерений, о которых мы говорили, и четвёртый — это Йосеф. Какова же четвёртая буква Йуд-Хей-Вав-Хей? Это хей. Именно хей добавят к имени Йосефа: «Эдут би-Йеосеф само». Свидетельство Он вложил в Йосефа, к имени которого добавил эту хей. Мы говорили, что эта хей женского рода — это та, что несёт вопрос, вопрошание, требует определения, — хей а-едиа, вопросительная хей, хей а-едиа, — и указывает на цель, на траекторию: это «Йерушалайма», к Иерусалиму, достигнув Иерусалима, Макома. Маком, да. «Барух а-Маком» — это другой аспект, который нам ещё предстоит разобрать. Но это просто для того, чтобы показать, что хей — единственная буква, которая повторяется в атрибуте Творца, превосходящего творение, Который весь — любовь. Это Йуд-Хей-Вав-Хей. И именно ею воспользуется Йосеф, обращаясь к братьям: «Хе лахем зера». «Хе лахем зера»: вот вам семена, — отвечать, отвечать на нужды другого.

Отвечать на нужды другого — это большой вопросительный знак, потому что, когда наши мудрецы задались вопросом, какой стих мог бы подытожить всю Тору, весь еврейский монотеизм, всю веру, рабби Акива сказал: «Люби ближнего твоего, как самого себя» — любить ближнего, как самого себя. Аризаль говорит: это невозможно. Кстати, именно поэтому Гилель несколько поправил, сказав: что ненавистно тебе, не делай ближнему. Итак, это сформулировано в отрицании: лишь не вредить ближнему, как ты не хочешь вредить самому себе. Но где же тогда его место? По Аризалю — только в отношении мужского к женскому, мужчины к женщине: заботиться о том, чтобы эта любовь супругов могла и дальше одушевлять их на протяжении всей жизни и чтобы не дойти до старения, до обыденности, до повторения жизни. Вот это и есть подлинное «ве-ахавта ле-реэха камоха». Бен Азай не согласен с рабби Акивой. Он говорит: нет, итог, или квинтэссенция, всей Торы — в стихе «Зе сефер толдот Адам».

Вот книга потомства Адама, порождений Адама, — то есть заботиться о том, чтобы выйти из тесных рамок дома во внешний мир и излучать свет, придать этой любви жизненную динамику вовне, охватывающую всё человечество. Вот итог всей Торы. С другой стороны, такие хахамим, как Бен Нанас, Бен Азай, Бен Зома, Бен Нанас и рабби Шимон бен Пази, толковали это иначе, а именно, что верно: объединить всё, все элементы, всякую элохут, все божества, все верования в одной сущности — Йуд-Хей-Вав-Хей, превосходящей все эти верования. Вот квинтэссенция всей Торы: объединить мир под знаменем «Шма, Исраэль», «Ашем Элокейну, Ашем Эхад». Для Бен Нанаса это опять-таки, как у рабби Акивы, любовь к ближнему. А рабби Шимон бен Пази: хватит произносить речи! Хватит закреплять что-то в воздухе, в высших сферах мысли! Нет!

Человек измеряется — или человечество измеряется — тем, что каждый приносит по доброй воле: самопожертвованием, утром и вечером, в счастливые минуты, как и в печальные. Бокер, эрев. И то, что ты действительно делаешь бескорыстно, ради другого, — это самоотречение, дух самоотречения, самоотдачи: вот что важно. И у Йосефа это и подтвердится. До сих пор мы нейтрализовали Ишмаэля, нейтрализовали Эсава. Но мы приходим, мы возвращаемся в землю обетованную. Мы прошли через Церковь, мы хотели заниматься прозелитизмом, мы распространяли наши идеи, наши верования, наши ценности, мы делились ими. Это нам дорого обошлось. На нас за это ополчились. Так же, как преследовали Йосефа, преследовали нас, гнали… Мы прошли через голгофу концлагерей. Мы вышли оттуда, вышли и вернулись.

Так начинается глава, глава: Яаков вернулся в дом своего отца, туда, где начинались первые герим, туда, где он действительно поселился как гер, как чужак. Он ничего не получил, эта земля никогда ему не принадлежала, но он идёт туда, он поселится там по Б-жественному повелению. И потому он гер: он одновременно гражданин, но всегда гер. Это не его собственность в абсолюте. Обещание — абсолютно, но если он сообразуется с Б-жественной волей, отведшей ему эту землю, тогда она ему возвращается. Иначе ему не следовало бы её покидать. И вот… Мы уже подчёркивали, что первое предписание, данное Аврааму, было поселиться в отведённой ему земле — земле видения, видения, вселенского видения. А теперь, после изгнания, Яаков возвращается в эти земли и думает поселиться там навсегда. Мы сейчас переживаем это положение, потому что сегодня мы вернулись на землю наших предков.

Но посмотрите, сколько споров внутри народа, сколько разделений в одной большой семье. И Йосефа снова оспаривают. И вот причина, по которой толдот, толдот Йосефа, — эти толдот не означают конца возвращения в Израиль: недостаёт вав. Это первые шаги народа. А последний — в конце мессианских времён. Тогда народ полностью осуществит себя, осуществит своё единство, заставит услышать свой голос среди народов — оттуда, где он находится, а не только через мир Церкви. Он освободит слово, слово Б-га, из Израиля — слово, не оставляющее места злословию, дибе. Итак, два стиха главы о Йосефе, я думаю, ясны, ведь текст говорит: «Ваешев Яаков»: Яаков стремится поселиться навсегда, жить на земле, где его родители жили в страхе, что больше не смогут ею владеть. Да? Это земля Кнаан. «Эле толдот Яаков», и ещё…

Мы вас больше не слышим, не слышим, Кевод а-Рав. У вас пропал звук, пропал звук. Алло? Подождите. Да, да.

«Эле» пасаль эт а-ришоним: «эле» отменило всё предыдущее, потому что это новая глава, новая история, новая история. Не то чтобы она отрывалась от прежней, но в истории каждый раз происходят перемены. И здесь не следует возвращаться к клише прошлого. Прошлое станет постоянной памятью народа Израиля. Это факт. «Эле толдот Яаков Йосеф». Итак, Йосеф.

И вот мы снова возвращаемся к любимому ребёнку. Так было и с Каином. И Авраам всё же лелеял Ишмаэля: «Лу Ишмаэль йихье лефанеха» — пусть Ишмаэль живёт пред Тобою. Ицхак отдал предпочтение скорее… Сколько мы выстрадали… И вот снова: «Эле толдот Яаков Йосеф». Да. От этого не уйти. Не уйти. Детей у нас много, но есть один, кто берёт на себя судьбу конца и доказывает это. А остальные — соучастники этой судьбы. Так и должно быть. И Святой, благословен Он, тоже избрал народ Израиля, и всё же все народы — Его дети, Его создания. Но Израиль — любимое дитя Б-га. Вот так.

Итак, «Эле толдот Яаков Йосеф» — и отсюда мы отправимся, чтобы увидеть, каковы первые шаги Йосефа, который, напомним, даст Египту три вещи: … затем даст… и затем веру в Элоким, в Б-га, Который — Творец вселенной. Вот три вещи, которые Йосеф… Он умеет толковать сны, он, конечно, умеет разрешать экономические кризисы, он знает также, что Творец вселенной — Тот, Кому мы должны давать отчёт, потому что эмуна в Ашема начинается прежде всего с эмуны в Элоким. Мы не приходим к Ашему, не уверовав сперва в Элоким. Вот, на этом я, пожалуй, заканчиваю урок. Если у вас есть вопросы…