Рош а-Шана: впиши нас в книгу жизни

Добрый вечер, дорогие друзья. Мы практически накануне Рош а-Шана и продолжаем тему этого Нового года, который, я надеюсь, прежде всего рассеет все наши тревоги, — ведь это Рош а-Шана особенный: Рош а-Шана в карантине — это немного досадно. Благословения Амиды Рош а-Шана выражают желание, которое возвращается снова и снова, — желание быть вписанными для жизни. В первом благословении Амиды: Зохрейну ле-хаим, Мелех хафец ба-хаим, ве-хотвейну бе-сефер а-хаим, лемаанха Элоким хаим — «Вспомни нас для жизни, Царь, желающий жизни, и впиши нас в книгу жизни ради Тебя, Б-г живой». На самом деле, если бы я переводил дословно, я сказал бы: «ради Тебя, Элоким хаим, Б-г жизни, Вечный жизни».

Теперь второе благословение. Видите ли, первое благословение приписывают Аврааму, и оно отмечено печатью хеседа, доброты. Благословение же, взывающее к гвуре, к справедливости, — это благословение Ицхака, второе благословение. И там добавлено: «Кто подобен Тебе, Отец милосердный, вспоминающий Свои творения для жизни в милосердии». Итак, снова наше желание быть вписанными для жизни. Заключительные благословения Амиды тоже украшены этой просьбой, но с небольшим оттенком: У-хтов ле-хаим товим коль бней вритеха. Воздавая благодарность Вечному, мы просим Его вписать нас для жизни, полной счастья, — и это для всех сынов Твоего союза. Оттенок в том, что до сих пор мы говорили просто о жизни, а теперь — о жизни счастливой.

Дословно — о доброй жизни. Разве бывает жизнь добрая и жизнь проклятая? Что ж. Последнее благословение: Бе-сефер хаим, браха ве-шалом у-фарнаса това, йешуа ве-нехама у-гзерот товот, низахер ве-никатев лефанеха, анахну ве-холь амха бейт Исраэль, ле-хаим товим у-ле-шалом — «Да будем мы и весь дом Израиля упомянуты и вписаны пред Тобою в книгу жизни, благословения, мира, достатка, счастья, спасения, утешения и довольства». Прекрасная новогодняя открытка: жизнь, здоровье, утешение, достаток, счастье — все это нам знакомо. Первое замечание: иудаизм призывает нас не к отречению от мира или от какого бы то ни было наслаждения, а, напротив, к тому, чтобы вкушать жизнь в полной мере — при условии, что в этой жизни мы соединяем небо и землю. Ибо хаим на иврите — слово в двойственном числе. Жизнь не бывает одна: мы всегда живем двойной жизнью — внутренней и внешней; жизнью в этом мире и жизнью в мире ином; жизнью в действительности и жизнью в воображении, в мечте. Мы всегда живем по мерке лестницы Яакова, которая поднимается и опускается. Ангелы, восходящие и нисходящие, — это мы; мы и есть те ангелы, что населяют лестницу. В этой жизни нужно, с одной стороны, уметь подниматься, но и уметь спускаться — иметь мудрость, позволяющую спуститься и принять жизнь как дар […]; желать ее в этом мире, ибо жизнь — величайшее благословение, совершенное благословение. Чтобы показать это, я прочту вам отрывок из Талмуда, который задается вопросом о различии между первыми Скрижалями Завета и вторыми Скрижалями применительно к почитанию родителей — почитанию родителей в смысле уважения к наследию отцов, принадлежности к традиции отцов, к Торе отцов. Ибо союз горы Синай связал наших отцов, наших детей и все наше потомство; никто не может уклониться от этого союза.

Этот союз, заключенный у горы Синай по принуждению, народ принял всем сердцем и добровольно подписался под ним во времена царя Ахашвероша, в Пурим. Итак, в конечном счете был свободный выбор — свободное присоединение народа к этой Торе, данной у горы Синай, через союз. Союз — и заметьте: есть три союза, которые Святой, благословен Он, заключил с человеком. Первый — союз с Ноахом, в котором Творец мира обязуется больше не наводить потоп на землю, больше не уничтожать Свое творение. Но Он ставит условием соблюдение семи законов потомков Ноаха, переданных Ноаху, — и на этот раз не спрашивает никакого согласия у человека.

Мир не может устоять без соблюдения этих законов, поэтому Ноах обязан их принять. Есть второй союз — тот, что Он заключает с Авраамом. Союз, который Он заключает с Авраамом, требует телесного знака — обрезания. Утверждение этого союза — или, если хотите, подписание его — совершается через то, что представляет собой основу человеческого существа в его сотворении и в его продолжении рода: через милу. Есть и третий союз, опять-таки востребованный Б-гом, — союз горы Синай, который связывает весь народ Израиля. Но на этот раз, как ни парадоксально, от народа Израиля требуют присоединиться к нему добровольно. Народ соглашается принять Закон и трижды говорит: «Все, что сказал Вечный, сделаем». Прекрасно. И парадоксально: когда перед Рош а-Шана мы завершаем годичное чтение Торы, мы читаем главу, где сказано: Атем ницавим а-йом кульхем — «Вы стоите сегодня все». А-йом, «сегодня», наши мудрецы истолковали как день Рош а-Шана. Ле-овреха би-врит Ашем Элокеха — «чтобы тебе вновь вступить в союз Вечного, Б-га твоего».

Но на этот раз союза требует не Святой, благословен Он. Это Моше испытывает потребность обновить союз и связать им нынешнее поколение и поколение грядущее […]. И тот, кто стоит здесь сегодня, и тот, кого здесь нет, связан этим союзом. А кто этого требует? Уже не Святой, благословен Он, — а Моше Рабейну. Что произошло? Мы были в состоянии вынашивания. Мы были детьми. Нам требовалось воспитание, несколько принудительное. Теперь, после сорока лет в пустыне, мы подошли к порогу Земли обетованной — и когда я говорю «в пустыне», следует сказать «в пустыне народов». И Моше говорит: на этот раз не Б-г требует союза — это мы стремимся обновить этот союз. Ибо мы достигли такой зрелости, что наша вера состоит уже не в том, чтобы ждать, пока Б-г проявит Себя в нашу пользу и удовлетворит наши нужды, но прежде всего в том, чтобы откликнуться на то, чего ждет от нас Б-г.

И мы стоим здесь, готовые ответить на эти вопросы. Вот почему мы просим, чтобы нас вписали в книгу жизни. Я уже говорил, что эта книга жизни, как ни парадоксально, появляется в заповеди почитания родителей — в верности традиции отцов, в желании вложить себя в то, чтобы продолжить это дело, начатое отцами, и довести его до конца. А там сказано: лемаан яарихун ямеха. В первых Скрижалях Завета сказано: «чтобы продлились дни твои». Но во втором Десятисловии та же заповедь повторяется, и на этот раз сказано: лемаан яарихун ямеха у-лемаан йитав лах аль а-адама ашер Ашем Элокеха нотен лах — «чтобы продлились дни твои и чтобы было тебе хорошо на земле, которую Вечный, Б-г твой, дает тебе».

Всегда это обещание жизни, понимаемой как благо, связано с землей. Адам, адама: наше измерение как адам — которое никогда не растворяется, не спрягается иначе и не принимает никакого склонения, ни множественного числа, ни женского рода, адам во всей своей полноте, — совершенно лишь в пределах Земли обетованной. Настолько, что наши мудрецы сказали: заповеди — не более чем вехи на пути возвращения на нашу землю, ибо именно там Израиль достигает своего полного измерения. Это факт: на чужой земле Тора лишена всех законов, связанных с землей и со Святилищем, и тем самым мы оказываемся словно лишены духовной части самих себя.

Итак, этого явления полной и цельной идентичности, связывающего человека — адам — с его лоном, адамой, достаточно, чтобы оправдать волю к жизни, свободный выбор жизни. Ведь в главе, которой мы завершаем год, сказано также: «Призываю сегодня в свидетели против вас небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие, — избери же жизнь». Неужели мы избрали бы смерть? Конечно, мы изберем жизнь! Крошечное насекомое бьется, чтобы сохранить, спасти свое существование от любой угрозы. Мы цепляемся за жизнь. Но нет — речь о духовном содержании, которое мы вкладываем в эту жизнь: где шамаим ва-арец, небо и земля, духовное и материальное, сплавлены в одну-единственную жизнь; где жизнь мира иного, жизнь грядущая, и жизнь здешняя пересекаются и переплетаются, и мы проживаем эту жизнь в непрестанном счастье. Нам даже не нужно было бы добавлять к жизни определение и говорить хаим товим — добрая жизнь, жизнь счастливая, жизнь благословенная. Жизнь сама по себе есть благословение, ибо жизнь — это средство, позволяющее нам наслаждаться близостью к Б-жественному, поскольку Б-жественное — это Элоким хаим: Он источник жизни, сущность жизни.

Итак, я возвращаюсь к этому тексту Талмуда — рабби Ханина бен Агиль; это в трактате Бава Кама, для тех, кто захочет потом заглянуть в текст, лист 54б. Рабби Ханина бен Агиль спросил рабби Хию бар Аббу: почему в первом Десятисловии не сказано тов, «хорошо», а во втором Десятисловии сказано тов — лемаан йитав лах, «чтобы было тебе хорошо»? Не только «чтобы ты жил», но «чтобы ты вкусил жизнь». Он спрашивает, откуда это уточнение во втором Десятисловии. Тот, кого спрашивают, не понимает, о чем идет речь, и говорит ему: «Прежде чем спрашивать меня, почему там сказано тов, спроси меня, сказано ли там тов вообще!» — раз ты спрашиваешь меня, почему это сказано и почему «хорошо» не сказано в первом Десятисловии…

«Я не знаю, есть ли там слово тов, существует ли в конце концов это слово тов вообще». Что он имеет в виду? Он в точности не знает, что между первым и вторым Десятисловием есть различие, — отсюда и его ответ: «Я не знаю, упоминается ли тов во втором Десятисловии». И тогда он отсылает его и говорит: «Ступай к рабби Танхуму бар Ханилаю. Я не могу тебе ответить; иди к знатоку агады» — знатоку сказаний, сказали бы вы; знатоку мысли, знатоку философии того времени, — «и задай этот вопрос ему». Тот пошел к нему, и тот сказал: «От него самого я ничего не слышал, но вот что сказал мне Шмуэль бар Нахум», — это по-прежнему рабби Ханина бен Агиль задал вопрос, — «мне передали, что тов не написано в первом Десятисловии потому, что им суждено было разбиться. А поскольку им суждено было разбиться, они не удостоились определения тов». Любопытно, не правда ли?

И тогда он ставит вопрос и говорит ему: в конце концов, даже если им суждено было разбиться из-за греха золотого тельца, — что с того? Почему бы не написать? И тот отвечает ему: нет — хас ве-шалом пасках това ми-Исраэль: если бы они разбились, благо, упаси Б-г, прекратилось бы для Израиля. Мы не понимаем смысла этого вопроса и этого ответа; и даже если мы принимаем вопрос, мы не видим, почему благо прекратилось бы для Израиля. Ответ очень прост. Как я вам уже говорил, жизнь сама по себе — источник благословения; она не требует никакого другого определения. Через жизнь человеку дана возможность осуществить эту встречу с Б-жественным, с духовным, исполнить миссию, которую Б-г на него возложил. Но всякий ли способен постичь это понятие? Нет. Народ, который после первых Скрижалей Завета, после откровения Б-га на горе Синай, после этой встречи человека с Б-жественным нашел способ пасть ниц перед золотым тельцом, доказал, что еще не в состоянии принять это откровение Б-га. Ему нужна была сладость, смягчение жизни, обещание — обещания благ.

Это отчасти похоже на то, как ребенку или взрослому обещают награду за исполнение долга. И вот почему в первом тексте уважение к своей родовой преемственности требуется без всякого вознаграждения. Единственное вознаграждение — это жизнь; единственное благословение — это жизнь, эта данная мне возможность участвовать в созидании дела Б-га, в доведении дела Б-га до завершения. Но поскольку человек не способен достичь этого уровня, ему нужны награды, вознаграждение. И тогда во втором Десятисловии Б-г снова снизошел до уровня человека и сказал ему: не только лемаан яарихун ямеха, не только «чтобы продлились дни твои», но и лемаан йитав лах.

«Я обещаю тебе, что ты будешь наслаждаться благами, счастьем, выгодами». И вот теперь, дорогие друзья, я приглашаю вас по-новому взглянуть на первые два благословения — на два добавления к первым благословениям: Зохрейну ле-хаим, «Вспомни нас для жизни», Мелех хафец ба-хаим, «Царь, желающий жизни», впиши нас в книгу жизни, ибо Ты, Б-же, — Б-г жизни. То же и во втором благословении: «Отец милосердный, вспоминающий Свои творения ле-хаим, для жизни, в милосердии». Мы прошли по Амиде, но знаем, что всегда есть нечто, ускользающее от нас в том, чего мы желаем, и в том, какими мы хотим быть.

Я поясню это чуть позже. И затем мы говорим: У-хтов ле-хаим товим — «Впиши нас для доброй жизни, жизни блага». Мы не способны постичь жизнь как полный и цельный источник благословения. Нам нужна сладость, обещания; нам нужны калкала и парнаса — пропитание и заработок, — счастье; мы хотим немедленных наград. Таков человек не в полноте своего развития, а в минуты своей слабости — или, скажем так, в минуты своего смирения. Поясню. Я уже говорил, что движение возвращения к Б-гу подразумевает стремление вернуться на землю, ибо обещание потомства всегда связано с обещанием земли.

«Ибо тебе и потомству твоему дам все эти земли». Когда-нибудь у нас будет случай поговорить о Земле Израиля и о том, что представляет собой эта «матчизна», земля-мать. Ибо другие говорят об отчизне, о земле отцов, а мы говорим о земле-матери — это наша женская сторона. Так и Кнесет Исраэль, Община Израиля: когда она вновь оказывается в границах обещанной ей страны, она подобна мужчине, который обретает вновь отторгнутую от него часть самого себя. Он вновь обретает землю, которой был лишен, потому что не оказался на высоте требований своей супруги или достоинств своей супруги. И отсюда — нечто вроде отторжения, нечто вроде развода: наступает изгнание, человек покидает дом.

А затем, конечно, происходит возвращение домой — ибо союз народа Израиля с землей в точности подобен союзу мужчины с женой. «Как юноша сочетается с девой, так сочетаются с тобою сыны твои». Выражение сильное — глагол баал обозначает супружеский союз, простите мне это слово, — и тем самым твои сыны становятся в некотором смысле твоими партнерами. И именно поэтому, кстати, тшува (возвращение) — это прежде всего явление коллективное и национальное, а уже потом индивидуальное. Это же подчеркивается и в главе Ницавим, которой завершается чтение Торы перед Рош а-Шана: солидарность еврейского народа как целого. Мы составляем одно целое, единое, без различий.

Есть, конечно, уровни — но это уровни миссии, уровни бремени, уровни ответственности, уровни обязанности, и каждый должен исполнить свою миссию. Только в коллективе, как бы я ни старался, даже прилагая все усилия, чтобы исполнить свой долг, я не уверен, что другой последует за мной и сделает это так же. И в этом как раз и состоит жалоба народа Израиля: мы всегда расплачиваемся за других, которые не исполнили как следует своей миссии. И мы обречены на изгнание ради своего рода переплавки, ради обновления нашего союза, ради созревания нашего духа. Но почему? Беда в том, что при присоединении к союзу всегда есть свободный электрон, корень, который не следует общему движению.

И этот маленький корень, который не присоединяется полностью или держится в стороне, мало-помалу подтачивает жизненные силы всего народа, и все мы оказываемся обречены на участь, которой не желали, и праведник тоже расплачивается за тех, кто пренебрег своей обязанностью, своей жизнью. В этой главе Ашем словно бы говорит нам, что Б-г принимает в расчет то, что от нас ускользает. Но нет — ибо если бы Б-г принимал в расчет то, что от нас ускользает, Он, по крайней мере, спасал бы нас прежде, чем мы окажемся в состоянии полного упадка; Он вытаскивал бы нас. Он нас не вытаскивает. Зато Он говорит нам: берегитесь — то, что происходит снаружи, — это мужчина или женщина, решившие не следовать общему движению, жить обособленно, прокладывать свой путь иначе: шореш поре рош ве-лаана, «корень, приносящий яд и полынь», который мало-помалу источает свой яд, пока не ослабит потенциал народа. Это происходит даже на уровне отдельного человека. Сам отдельный человек — сколько бы мы ни хотели быть совершенными существами, праведниками; сколько бы ни стремились к необыкновенным положениям, к тому, чтобы создать семью, способную выдержать любые испытания, прожить самую прекрасную историю, преуспеть в жизни, раз уж мы вложили в это все, —

мы не располагаем всеми своими средствами в распоряжении свободной воли. Всегда есть элемент, который ускользает из-под нашей власти. Это элемент, которым мы не можем овладеть, и мы это сознаем. Ибо даже сегодня, когда я произношу свою молитву, когда я каюсь в своих прегрешениях и принимаю добрые решения на будущее, я знаю, что назавтра не изменюсь полностью, из одной крайности в другую. Всегда останется что-то, чем я не владею. Есть непредвиденные обстоятельства; есть, действительно, неожиданности. И есть в жизни все то, из-за чего наша свобода, хотим мы того или нет, несколько урезана на какую-то часть. И эта часть, если мы не овладеем ею и не возьмем ее на себя, рискует стать шореш поре рош ве-лаана — корнем, источающим яд, который утянет меня еще ниже.

И это тайна, о которой я люблю говорить. Следовательно, каково наше пожелание накануне Рош а-Шана? Получить эту помощь, эту поддержку Б-га, чтобы то, что держит нас и с чем мы не можем справиться своей свободной волей, — в рамках того доказательства зрелости, которое мы даем, — мы смогли каким-то образом вобрать в себя и чтобы оно не утянуло нас вниз. Вот почему мы взываем к Акедат Ицхак, связыванию Ицхака, к самоотдаче Ицхака. Мы — Ицхак; мы — тот народ, который возложен на жертвенник народов, и это ради спасения человечества. Но мы сознаем, что мы не совершенны. И когда речь идет об обновлении союза, нужно проявить зрелость и в то же время сказать, что, несмотря ни на что, целое не может зависеть только от меня. У меня есть партнер во всем, что я предпринимаю, — и это не только мой ближний (а мой ближний — это прежде всего мой бен зуг, мой супруг, женщина или мужчина), но Б-жественное. Это третье измерение, с которым я живу. И точно так же, когда я произношу Тринадцать свойств Б-га, которые призываю себе на помощь, я делаю это с сознанием того, что сам ничего не могу, кроме как обратиться к Тому, Кто обладает ими совершенно и в полноте, чтобы Он дал мне воспользоваться этими свойствами в тот миг, когда я чувствую, что слабею.

Итак, Рош а-Шана — это для нас время, когда мы обновляем наш союз, с убеждением, что, как крошечный микроб может физически разрушить целую жизнь, так и в духовном плане: маленькая слабость, если я оставлю ее без контроля, без присмотра на протяжении всей жизни, разрушит меня духовно. Но и с убеждением, что точно так же одно-единственное деяние — доброе деяние, положительное деяние — тоже может изменить целую… скажем, не только мою собственную личность, но и мою семью, мою общественную среду. Это Ребе […] сказал: если ты веришь, что можно разрушить, то должен быть убежден и в том, что можешь все восстановить, все отстроить заново. Вот так. Третий элемент, участвующий в нашей жизни, — это Тот, к Кому мы взываем, чтобы деяние, которое мы совершаем в день Рош а-Шана, — ибо все следует за головой года, и мы говорили, что Рош а-Шана — это голова, мозг года; все проистекает из этого самоопределения, — с убеждением, с верой в то, что эта самоотдача, это посвящение своего существа — благо; его нельзя недооценивать. Это хаим товим: оно поистине может принести добрую жизнь всем, кто нас окружает. И на этом я желаю вам… Если у вас есть вопросы — с удовольствием. — Да, прошу. — Прежде всего спасибо за все эти слова, за все эти слова любви — это всегда слова любви к жизни. Я думаю в точности как вы и поистине убеждена, что юность без Б-га — потерянная юность. Но я все время спрашиваю себя: порой так, так трудно разделить с другими это понятие духовности жизни, ведь есть целый пласт — так было всегда — целый пласт молодежи, настолько оторванный от любой формы духовности. Я все время думаю, как их убедить, — ведь я считаю, что определенная форма духовности — это поистине любовь к жизни, это значит быть по-настоящему живым.

Но я замечаю вокруг себя, насколько само это понятие духовности порой чуждо стольким людям. Не знаю, понятен ли вам мой вопрос, но это очень трудно. — То, что вы говорите… в моем возрасте тоже гораздо легче спускаться по ступенькам, чем подниматься по ним; я очень быстро задыхаюсь, понимаете. Так вот, мы уже говорили, что не исповедуем иудаизм ради других. Прежде всего мы живем им для себя: мы отвечаем на наши собственные ожидания, наши надежды, наши обязанности, наш долг. Но знайте, что вы, сами того не желая, становитесь примером для вашего мужа, для ваших детей, для ваших внуков, и мало-помалу это распространяется. Мы не занимаемся прозелитизмом; мы не стремимся никого обратить. Мы живем для самих себя, с убеждением, что пришли исполнить миссию, и стараемся исполнить ее как можно лучше. Так же, как в жизни вы берете на себя обязательства — возьмем, к примеру, семью: мы хотим, чтобы эта семья сложилась чудесно, и готовы от многого отказаться, уступить, лишь бы она удалась; проявить смирение, взять на себя, лишь бы она удалась.

Так вот, скажем себе, что был один […], кто прежде всего задумал построить свой дом, и через свой дом он открыл двери множеству людей. Так попытайтесь же строить свою жизнь в этом двойном регистре — одновременно материальной и духовной жизни. Между ними нет ни разрыва, ни раскола, ни разделения. Вот так. Вам случается говорить: в жизни я не иду на компромиссы. Это путь, который я избрал, и я намерен по нему идти — ради себя, ради своего дома, ради своего очага, ради той модели общества, которую я хочу, в которой я хочу жить.

Конечно, на нас нападают со всех сторон. Это нелегко — нелегко, потому что антисемитизм — это не только то, что преследует евреев. Антисемитизм — это то, что преследует наш способ понимать нашу духовность. Мы боремся с ним, страдаем; это нелегко. Но таков выбор, который мы сделали […]. — Если позволите подхватить вашу мысль: значит, на самом деле у нас нет выбора, и только пример может побудить поколение последовать за нами? — Я не говорил, что у нас нет выбора. У нас есть свобода воли, да. Но […] она ограничена.

Мы не можем сказать, что в полной мере располагаем своей свободной волей. Если вы можете это утверждать, я склоню перед вами голову. Но что до меня, я никогда не уверен в себе. Я всегда задаю себе вопросы — даже сейчас, когда говорю с вами, — и терпеть не могу поучать. Еще вопрос? — Можно задать вопрос? Возвращаясь к тому, что сказала предыдущая собеседница, — о людях, у которых нет доступа к этой духовности, которые не могут к ней прийти, — она говорила, возможно, о молодых, о молодых поколениях. Может быть, у таких людей есть скрытый доступ: когда они любят жизнь, любят природу, — это ведь способ любить Творца, немного завуалированно, я думаю. Быть очень чутким, жить в радости, уметь ценить — это своего рода духовность, не столько интеллектуальная, но все же форма духовности, как мне кажется. Что вы об этом думаете? Раз уж мы говорим о жизни, которая так драгоценна, и о любви к жизни, к природе, ко всему, что создал Б-г, — это форма признания Б-га, путь к духовности, даже если люди не умеют выразить это словами.

— Безусловно. Но я говорю, что мир идолопоклоннический на разных уровнях. И действительно, восхищаться красотой природы, или красотой музыкального произведения, или любого искусства — это тоже способ воздать почести Вечному, Б-жественному. Но общим знаменателем всех этих дисциплин, всех этих красот, всех этих искусств должно быть понятие верности — чтобы не дать им, так сказать, раздробиться, рассыпаться на части; не дать им, я бы сказал, превратиться в идолов, в маленьких идолов, — у каждого свой идол. Нет. Есть целое. Это и есть Элоким: Элоким — это Б-г природы, Б-г в Его проявлениях, во всех этих природных проявлениях. Их нужно свести воедино, направив к Б-гу любви и доброты.

А Б-г любви отвергает «полиаморию» — я выражаюсь несколько грубовато, — потому что если сегодня я люблю один аспект, а завтра обращаюсь к чему-то другому, вы оправдываете любые измены и соглашаетесь с ними жить. Нужно же свести все эти энергии к одной, к их источнику энергии. Именно так вы их освятите. Вот что значит сказать Ашем Эхад у-Шмо Эхад — «Ашем един, и Имя Его едино». Шмо Эхад: то, что носит Его имя, многообразно; но Ашем Эхад — в Своей сущности Он един. Следовательно, нужно уметь возвращать все это к его источнику. Это и есть иудаизм: различие между иудаизмом и другими религиями состоит в этом, и только в этом.

В остальном многие философии стоят друг друга, многие религии в некоторых отношениях стоят друг друга. Во всяком случае, поскольку мы требуем от человечества лишь соблюдения законов потомков Ноаха — а не 613 заповедей, — этого достаточно: суть этих законов потомков Ноаха — это минимальная структура существования. Но нужно, чтобы эти законы сходились к одной-единственной жизни. Нет жизни художника и рядом с ней какой-то иной жизни, не так ли? Нет разных отрезков жизни; есть одна жизнь в целом, которая венчает все, и она дышит одной и той же философией, одной и той же красотой; через все проходит одно и то же дыхание. Вот так. И одно не мешает другому. Еще вопрос.

— Если позволите, прежде чем мы расстанемся: я посмотрел календарь и увидел, что мы не сможем встретиться до 18 октября, поскольку каждое воскресенье приходится либо сразу после праздника, либо сразу после Йом Кипура. Так что мне искренне жаль, но нам придется прерваться на месяц, если только мы с Ману не найдем другого решения. Во всяком случае, все вы будете оповещены, после того как мы поговорим с равом Бенизри, и оповещены, как обычно, через социальные сети. Большое спасибо. — Большое спасибо. — Большое вам всем спасибо. До свидания. — Большое спасибо. До свидания. С Новым годом всех. С Новым годом, и гмар хатима това — доброй окончательной печати. Доброй жизни.

С Новым годом всех. И благополучия, благополучия, благополучия — всем. С Новым годом. До свидания.