Йом Кипур: книга Йоны и миссия Израиля

Спросили мудрость: грешник — каково его наказание? Как ему по-настоящему уплатить свой долг, какой должна быть его кара? Логика требует, чтобы его снедали угрызения совести за содеянное, и мудрость ответила: «Грешников преследует зло». Значит, исцеления нет. Тот же вопрос задали пророку, пророчеству: каков был бы путь исправления для грешника? И пророчество сказало: «Душа согрешившая — она умрёт». Это ужасающе сурово: никакой иной возможности нет — этого требовала бы логика пророков. Тогда обращаются к Торе и спрашивают её: грешник — каков его путь исправления? И она говорит: пусть принесёт жертву повинности, пусть признается в своём грехе — и он будет искуплен. А для того, кто не может позволить себе жертву, исцеления нет. Тогда обращаются к Акадош Барух Ху (Святому, благословен Он), к последней инстанции, и Акадош Барух Ху отвечает: пусть это не станет препятствием — пусть совершит тшуву (раскаяние, возвращение); пусть решит вернуться к себе, вернуться к своим истокам, вернуться к своим корням — и он будет прощён, его грех будет искуплен. И к этому, действительно, относят стих из Теилим (Псалмов), глава 25: «Добр и прям Ашем, поэтому указывает Он грешникам путь» (Теилим 25:8).

Вот почему Он наставляет грешников на путь. И задают вопрос: Он добр — почему? В чём проявляется Его доброта? Ответ: в Его прямоте. Он прям — в чём это проявляется? В том, что Он добр, в том, что Он прям, и в том, что Он всегда хочет направить грешника на путь возвращения, ведь Он не желает, чтобы грешник был осуждён на смерть; напротив, Он во что бы то ни стало хочет, чтобы грешник вернулся к себе и жил. Этот мидраш хорошо соответствует теме Кипура, ведь Кипур — это, по сути, Рош а-Шана: не знаю, говорил ли я вам уже, но нигде не написано, что первое тишрея — это Рош а-Шана.

В Торе, в Невиим (Пророках), в Ктувим (Писаниях) вы не найдёте указания на первое тишрея как на первый день года. И мы сами, празднуя Рош а-Шана, называем его Йом Труа — днём звука шофара — или же Йом а-Зикарон (вы следите?) — днём памяти. Таким образом, как Новый год Рош а-Шана упоминается лишь в писаниях наших мудрецов, которые перечисляют его среди четырёх известных нам начал года, по которым ведётся счёт календаря. Но сам термин «Рош а-Шана» — к чему он относится, к какому из праздников? Мы находим его у Йехезкеля, и относится он к дню Кипура. Кипур — это день Рош а-Шана. Странно? Нет. Учтём, что есть лунное начало года и солнечное начало года и что еврейские праздники исчисляются только по солнечным временам года: Песах — это Хаг а-Авив, праздник весны; Шавуот — Хаг а-Кацир, праздник жатвы; Суккот — Хаг а-Асиф, праздник сбора урожая; и о Суккоте сказано: бецет а-шана, «при исходе года», то есть конец года приходится, по сути, на Суккот, а не на Рош а-Шана. Учтём также, что между солнечным и лунным годом есть один день запаса, необходимый для того, чтобы год вписался как солнечный, — происходит, если угодно, сдвиг между лунным и солнечным годом. Отсюда следует, что на протяжении всех Ямим Нораим (Грозных дней) длится период между прошлым и настоящим, когда два года — лунный и солнечный — накладываются друг на друга: один день до Кипура и один день после Кипура. Ведь псалом Ле-Давид Ашем ори ве-иши — «Ашем — свет мой и спасение моё»: «свет мой» — в Рош а-Шана, «спасение моё» — в Кипур — мы перестаём читать лишь в Ошана Раба.

А между ними: до Кипура мы читаем слихот, мольбы о прощении, но с Кипура и до Ошана Раба — призывы о помощи, мольбы о содействии Б-га, чтобы Он вновь направил нашу мысль в верную сторону. Вот что из этого следует. Итак, Йом Кипур — день, когда по завершении юбилейного года нам велено отпустить на свободу каждого человека и вернуть также и земле её самостоятельность, её независимость, возвратив её исконным владельцам, ведь земля никогда не продаётся навечно, но всегда лишь на сорок девять лет управления, — Йом Кипур есть в некотором смысле день, когда по-настоящему переосмысливается освобождение самого себя. Ибо не об освобождении других следует думать в первую очередь. Если мы сами остались обусловлены самими собой, порабощены весьма относительными, весьма субъективными идеалами, если мы остались также зависимы от своего образа жизни и мышления, значит, нам не удалось полностью выйти из самих себя и вновь припасть к источнику.

Итак, мы понимаем, что в Йом Кипур эт рацон, час благоволения, — момент, когда поистине принимается молитва человека, стремящегося вернуться к себе, заново открыть для себя иной язык, как это делаем мы, иначе выразить свои устремления, — это время Минхи. Но, как ни парадоксально, в Минху мы читаем довольно обескураживающую главу, ведь речь в ней идёт обо всех запретных связях. И невольно спрашиваешь себя: в день Кипура, когда мы проводим почти аскетический день, кто думает о запретных связях, кто думает об этих низменных, порочных инстинктах? Это сказано для того, чтобы показать нам: в любом случае та идеальная тшува, которую мы себе представляем и которой надеемся достичь в высшей её точке, невозможна.

Тшува предполагает множество этапов, потому что борьба, которую нам предстоит вести, не изменит своей природы, словно по волшебству, лишь оттого, что мы соблюли день поста, горячо помолились и будто бы магически избавились от всех своих грехов, а теперь начнём с чистого листа. Нет. На следующий день жизнь продолжается, как будто ничего и не было. Но тшува требует, чтобы мы приняли решение относительно одной вполне определённой слабости, которую хотели бы преодолеть, и сказали: власти над этой слабостью мы хотим во что бы то ни стало и не уступим. Крепко ухватиться за одну сторону жизни и стремиться её исправить — вот залог будущего, залог всех возможных исправлений. Именно поэтому хафтара, назначенная на этот день, — пророчество Йоны. Йона — пророк, переживающий муки своей полной преданности Б-гу. Жизнь с Б-гом не бывает без мук; утверждать обратное было бы совершенно ложно. Человек, вставший на путь духовности, проходит через тяжкие испытания. Об этом сказали и наши мудрецы: у того, кто поднимается на более высокую ступень мысли и борьбы, дурное начало становится ещё более агрессивным, ещё более упорным, чем то, что одолевает других, — у того, кто несёт ответственность, оно гораздо сильнее.

Каковы же эти муки? Знаете, Рамбам говорит, что для достижения пророчества необходима безупречная логика, устремлённость к абсолюту, к бесконечному, к запредельному. Это доступно не каждому, и легко сбиться с пути. А когда достигаешь этого, становишься бескомпромиссным. Это возвращение к очень строгой морали. Он не хочет никаких компромиссов, ничего; его логика ему это запрещает. Вот почему он провозглашает: «А-нефеш а-хотет хи тамут» — «Душа согрешившая — она умрёт» (Йехезкель 18:4). Смерть — это лик, через который существо воссоздаст себя, но в иной жизни, в ином мире, через ребёнка, через близкого родственника; сам же он свою миссию завершил, исполнил, и иного выхода для него нет.

Именно это и произойдёт — это нам и объяснит Йона. Но если я говорю о Йоне, я должен связать его и с первым появлением этой йоны в Торе. Когда на мир обрушился потоп, Ноах воспользовался йоной — голубем. Впоследствии голубь стал вестником мира, но лишь потому, что был первый вылет: голубь нигде не смог найти себе пристанища и быстро вернулся в ковчег. Во второй раз он вылетел, но вернулся с масличной ветвью в клюве, которую он держит, — то есть надежда есть. Прежде была смерть, потоп.

Ничего не было — он искал укрытия. На этот раз надежда есть. В третий раз, вылетев из ковчега, он не возвращается. Он обрёл свободу; он больше не ищет, так сказать, отеческой опеки Ноаха. Видите эти три этапа? Мы найдём их вновь у пророка Йоны, и вы увидите, как чудесно это описано, — ведь чуткость пророка, или видение пророка, воплощено в образе голубя: пророк в поисках истины. Как зовут этого пророка? Амитай происходит от слова эмет, истина. Он хочет, чтобы всё держалось на истине, и он не хотел бы — он отказался бы… О, мы прекрасно знаем, что это невозможно: истина потребовала бы строгой справедливости, а при строгой справедливости мир не смог бы устоять; это было бы чудовищно, это было бы жестоко — без хеседа (милосердия), без доброты. Цедек ве-шалом: нужна любовь, чтобы справедливость и мир тоже оказались в объятиях друг друга (ср. Теилим 85:11).

Итак, мы исходим из принципа — и мы уже говорили об этом, — что каждый выполняет здесь, в дольнем мире, некую миссию. Есть те, чья миссия длится двадцать лет, тридцать лет, сорок лет, один день, восемьдесят лет. Но каждый, исполнив свою миссию, может удалиться. Нет вещи, у которой не было бы своего места, и нет человека, у которого не было бы своего часа, который не отвечал бы определённому моменту истории. Именно так и следует смотреть на творение в целом. Мы можем быть халой мира — но мы лишь хала; есть и остальное тесто. И всё же именно хала освящает остальное тесто. Мы, если угодно, и есть эта хала человечества.

Но осторожно: благословение заслужено лишь в том случае, если мы продолжаем позволять этому тесту питать свой мир. И в этом первый урок Йоны, призванного донести свою весть до Ниневии. Ниневия — не еврейский город. Это город со своей структурой, с культурой, которая уважает себя и обладает своим уровнем, — ведь от других мы требуем лишь семи законов потомков Ноаха, семи элементов базовой морали, и каждый развивается, отталкиваясь от этих семи нравственных законов. Но тот, на ком лежит прежде всего обязанность сохранять эту структуру семи законов потомков Ноаха и постепенно отмерять учения, которые могут к ней прививаться сообразно различным склонностям, — это еврейский народ. А еврейский народ — это Йона, это тот самый голубь. Но как бы ни был этот голубь наделён силой, он не может, так сказать, притязать на безусловное благословение своего Творца, своего Царя, своего Отца.

Есть правила, которым нужно следовать. Во что бы то ни стало нужно беречь отношения с остальным человечеством, потому что то, что затрагивает человечество, затрагивает и нас, а то, что затрагивает нас, в конце концов затронет и остальное человечество, — мы уже говорили об этом. Мера антисемитизма в мире исчисляется по тому, как развивается еврейский народ — вверх или, к несчастью, вниз, — и мы должны быть к этому чуткими. Нет смысла обвинять других в навязчивом антисемитизме, ведь в какой-то мере мы должны признать, что и сами неким образом его вызвали. Тем более если мы пустили ситуацию на самотёк, если остались равнодушны к развитию окружающего общества и заперлись в своём анклаве, в своём доме, в своём квартале, в своём ортодоксальном, религиозном городе —

и в некотором смысле пренебрегли контактом с другими. Здесь мы тоже согрешили. Всё начинается с отношения, скажем так, корпускулярного, крошечного, мельчайшего, а затем оно распространяется от микрокосма к макрокосму; и к этому мы должны быть очень внимательны. Очень внимательны, потому что нет такого возвращения к себе, которое могло бы не принимать во внимание эти измерения. Итак, объясним. Мы сказали, что речь идёт о Йоне, Йоне бен Амитае. Мы не знаем, откуда он родом. Предполагают, что он из колена Ашера и что он носит на себе камень своего колена — таршиш, ибо каждый сам по себе — жемчужина. На наперснике Аарона-коэна колена были представлены драгоценными камнями; камней было двенадцать, и у каждого была своя внутренняя ценность, — словно чтобы сказать: осторожно, это драгоценность. Вот почему, когда Йону посылают, говоря ему: «Иди в Ниневию», он отвечает: нет, я пойду в Таршиш. Меня посылают на восток — я пойду на запад, в Таршиш. Почему? Потому что Таршиш — камень его колена. Он хотел бы замкнуться в том, что он есть, в пространстве своего колена и своего народа, и не хочет отдавать себя делу.

Почему? Потому что разочарования были бы слишком велики. Правда, не так-то просто вот так играть роль учителя. Вы прекрасно знаете, как это бывает в классе с учениками: учитель старается направить на верный путь весь класс, а класс, наоборот, старается взять учителя на прицел — кто кого перещеголяет. И всё же нужно найти способ общаться, вести диалог. К несчастью, путь, который мы всегда выбираем, — это бегство: мы бежим — бежим от столкновения, бежим от другого, порой бежим от самих себя; мы не хотим признать некоторые очевидные вещи; нам так удобнее, и мы воображаем себя счастливыми. Но когда Йона выбирает этот путь бегства — почему он его выбирает? Попросту потому, что миссия слишком тяжела. Миссия слишком тяжела. Не то чтобы он хотел бежать от Б-га или от своей совести; но он хотел бы во что бы то ни стало, чтобы другой следовал за ним безоговорочно. Это невозможно. «И я сознаю, что если мне придётся учить не по чистой логике, а примешивая хоть немного понимания, великодушия, то суть дела несколько исказится. А ведь именно так и нужно действовать. Я это сознаю — и не хочу идти вперёд, потому что боюсь исказить собственную природу». Таков пророк, и это проблема, с которой сталкиваешься постоянно: если приходится опускаться до того, чтобы говорить на языке других, стремиться их вовлечь, стремиться сделать их своими, то нужно отсечь от себя своё достоинство, свой труд и свою гордость, свои требования — и точка.

Но пророк свят — таков пророк. И Акадош Барух Ху должен бороться с этой стороной пророчества. Ведь когда позже Йону спросят, почему он бежал от первого Б-жественного повеления, он просто скажет: «Я знал, что Б-г милосерден, что Он несколько пожалеет о возвещённом Им бедствии, что Он отменит угрозу. И в конце концов мы окажемся… Я выполнил бы миссию впустую; смешным оказался бы я. У меня были бы требования, каких нет даже у Б-га. Так зачем же? Зачем мне и дальше быть игрушкой в руках Б-га? Я этого не хочу». […] Такие мысли вполне могут преследовать нас в день Кипура.

Очень хорошо — действовать в этом мире вместе с Б-гом, избрав путь истины и усеяв его добротой. Но порой это возвращается к нам, как пушечное ядро. Мы сталкиваемся с неблагодарностью и становимся объектом ненависти, потому что другие народы живут в относительном нравственном и интеллектуальном комфорте, которого мы не знаем. Вот что переживает Йона. Йона во что бы то ни стало должен — ведь в книге Йоны, во всяком случае, всё его пророчество сводится к пяти словам: «Од арбаим йом ве-Нинве нехпахет» — «Ещё сорок дней, и Ниневия будет низвергнута» (Йона 3:4). Всё остальное — автобиографическое повествование: рассказ о человеке, столкнувшемся с миссией, которую возлагает на него Б-г.

И он предпочитает бежать — бежать в себя, прочь от лица Б-га. Он не хочет стоять лицом к лицу с Б-гом. Мы, конечно, верим, — но наша вера — вера задним числом. Мы не хотим встретиться с этой верой в Б-га во всей её полноте — с её требовательностью, с одной стороны, и с её предельной святостью — с другой. Мы на это неспособны. На этом всё и заканчивается. Но нужно ли сдаваться? Прежде всего — не поддаваться отчаянию, это первый урок. Первый урок — никогда не отчаиваться. И даже если мы продвинулись лишь на один шаг из километра, который нам предстояло пройти, — пусть будет этот шаг, и этого достаточно; кто-то другой продолжит. Но по крайней мере мы начали свой путь. И нас предупредили: ло алеха а-мелаха лигмор — «Не на тебе закончить работу» (Пиркей Авот 2:16).

Но если не на тебе закончить работу, то и ты не свободен сказать: нет, это для меня слишком. Вот что описывает текст. (Спасибо.) Итак, вот он: он готов заплатить цену этого бегства и взять её на себя — так поступает Йона. Но он забывает, что от Б-га не уйти, что не уйти от бесконечного, что не уйти от того, чего ожидает Б-г. Создавая Свой мир, Б-г сознавал всю его низость, весь путь Своей вселенной вплоть до её конца. Но Он вложил в него Себя с решимостью не оставлять Свой мир, ибо оставить Свой мир значило бы подписаться под собственной неудачей. Может ли Б-г потерпеть неудачу?

Человек — да, Б-г — нет. И всё же иногда сказано: ва-инахем Ашем — «и пожалел Ашем». О чём Он пожалел? Здесь есть смысл: это язык несколько человеческий, чтобы сделать сказанное доступным нам, — но нет. Бывают методы, которые не приносят успеха, — например, в воспитании ребёнка. Выбираешь путь и думаешь, что он лучший, что именно он должен увенчаться успехом. Нет! Если ты осознаёшь свои неудачи, осознаёшь, что этот способ воспитания не достиг цели, то нужно просто применить другой метод воспитания, искать другой путь. Пути бесконечны. Чтобы достичь цели, нужно много хохмы, много мудрости, много стратегии. А бегство — самое лёгкое решение, но оно не принесёт нам успеха. Ибо когда человек признаёт себя побеждённым перед лицом свободы, данной ему для того, чтобы реализовать себя собственными силами, в тот же миг эта свобода у него отнимается, вырывается у него.

И его принуждают. Каким образом? В ход идут волны, море, вода. И вот буря останавливает эту онию, этот корабль (ония — это то, что носится по воле волн и ветра), и «корабль готов был разбиться», хишва леишавер (Йона 1:4). […] Наши поиски никуда нас не ведут, и мир теряет ориентиры, когда оказывается, что всё, что мы запланировали, всё, что мы предусмотрели, — вот маленький вирус, и он может всё разрушить и заставить нас всё переосмыслить; и не только еврейский народ, о котором идёт речь, но и всё человечество. Ведь Йона готов быть с маллахим, моряками, с представителями всех других народов, — моряков было семьдесят, они представляют семьдесят народов, семьдесят культур, не так ли?

Но каждый из них консерватор, каков он есть, — как подсказывает само слово мелах, «соль»: когда хотят сохранить мясо, его кладут в рассол; консерваторы таковы, не правда ли? Это значит оставаться в спокойном, упорядоченном образе жизни, без движения, без больших потрясений, а главное — без бурь, без риска всё разбить, всё сломать. Но когда угроза усиливается, каждый взывает к своему божеству, каждый выдвигает свою философию, каждый выдвигает свою веру и действенность того спасения, которое он предлагает. Правда, восприятие Б-га различается на многих уровнях. Оно различается — от Ашем до Элоким.

Ашем — это, если угодно, вершина бытия, насколько мы способны её постичь. А Элоким — это способ воспринимать Его на нашем уровне: как каждый воспринимает своего Б-га. И это восприятие Б-га, проходящее порой через культ мёртвых, через благочестие порой слепое, примитивное, не ищущее роста в своём способе воспринимать Б-га, доходит до того, что превращается в элоим ахерим, иных богов, иные божества. Это становится иным видом служения. Но это идолопоклонство, это уже не Б-г. И всё же это действительно вера, вера, достойная уважения, потому что на каком-то уровне она сохраняет в человеке некую надежду, некое нравственное требование, которое мы можем уважать.

Она примитивна, если угодно, но мы не станем её отметать. Лучше она, чем что-то иное, лучше, чем совсем ничего. Но у каждого свои орудия. У нас есть наши орудия — наши мицвот, орудия, посредством которых мы в конечном счёте творим духовность, святость; у других тоже есть свои практики — религиозные практики, практики философской жизни, — которые принадлежат иному, другому, но служат им для того, чтобы иметь минимум морали, достоинства, человеческой гордости. […] «Ва-изаку иш эль элоав» (Йона 1:5) — текст признаёт это: каждый взывал к своему божеству. Но на этот раз они выбросили за борт все свои орудия, потому что поняли: ничто из этого не помогает. А что делает Йона? «Ве-Йона ярад эль ярктей а-сфина» — «а Йона спустился в глубь корабля» (Йона 1:5). Это был момент сказать другим: видите, в конце концов ваши философии, ваши верования вам не помогают, — момент передать учение среди неопределённости, которую переживает мир. А он предпочитает удалиться в глубину корабельного трюма, чтобы уйти от драмы и уснуть.

Да — и это другие его разбудят. Вот вопрос, который повторяется на протяжении всей истории: хотят они того или нет, другие народы продолжают обращать взоры к народу — к первому народу, принёсшему миру это откровение абсолюта. И они это признают, признают — по крайней мере великие религии, как мы прекрасно знаем. И даже те, кто не в силах этого признать: они сохранили Авраама; дети наложниц Авраама тоже унесли с собой элементы веры Авраама. И вот рав а-ховель, кормчий, — глава тех, кто, по сути, хочет быть координатором всех этих верований, как им был Итро, — говорит ему: «Ма леха нирдам?» — «Что ты спишь?» (Йона 1:6). Если все в смятении, все встревожены, все в лихорадке, а ты позволяешь себе задремать и погрузиться в оцепенение, в анестезию мысли, как будто ничего не происходит, — «встань, воззови к своему Б-гу» (там же)!

Воззови к своему Б-гу — это не просто кричать, это провозглашать. Они обращают свои взоры на еврейский народ: может быть, Б-г евреев быстро найдёт решение наших бед. Сказано ясно: улай, «может быть»; они не уверены. И поэтому они хотят поставить всё на карту, чтобы увидеть, кто же на самом деле виновен в этом бедствии, угрожающем миру. И каждый, действительно, перекладывает вину то на одних, то на других — перебирая тот народ и этот народ, ту веру и эту веру, то упование и это упование, — и они бросают жребий и спрашивают себя, кто источник, кто источник этого зла. И вот жребий указывает — «и выпал жребий на Йону» (Йона 1:7) — и можно сказать прямо: на Йону. Он у истоков, он у истоков всего; с того момента, как именно Йона дал миру эту веру, источник — он. И как они подходят к нам — как они подходят к Йоне, каким образом? «Скажи нам, из-за кого постигла нас эта беда» (Йона 1:8).

Если эта беда поражает нас, значит… «Ма мелахтеха?» — «Каково твоё занятие?» (там же). Выполнил ли ты свою мелаху? Здесь не сказано авода. Авода — это труд; в аводе ты эвед, раб. В мелахе ты малах, посланник. Мелаха — это миссия; ты посланник, ты несёшь весть. Ма мелахтеха — итак, какова твоя весть? С каким ремеслом ты пришёл в мир и чему ты должен его научить? «У-меаин таво?» — «И откуда ты идёшь?» «Ма арцеха ве-эй ми-зе ам ата?» — «Какова твоя страна и из какого ты народа?» (там же). «Какова твоя страна» — мы всегда говорили о земле, которая предшествовала Закону: обетование земли предшествовало дарованию Закона.

«Лех леха ме-арцеха» — «Уйди из своей страны» (Берешит 12:1). Мы много раз повторяли: Б-г прежде всего предназначает землю, место, где народ может укорениться, чтобы осуществить свой жизненный идеал, и именно на этой земле народ развивается. «Ва-йомер алейхем: Иври анохи» — «И сказал он им: я еврей» (Йона 1:9). Здесь он ответил: Иври анохи — я с другой стороны. Это не значит, что я из какой-то определённой земли. Я с другого берега. Это значит, что я прежде всего отождествляю себя со своим праотцом Авраамом: «Бе-эвер а-нахар яшву авотейхем ме-олам» — «За рекой жили издревле отцы ваши» (Йеошуа 24:2). За рекой, на другом берегу, по ту сторону моря, по ту сторону воды — не так ли?

Так что же? Но обратите внимание! Иври означает также… — это слово происходит и от глагола лаавор, переходить. Я — перевозчик. Я тот, кто переносит идеи, кто переносит исповедание веры, кто переносит здесь человечность. Я в некотором смысле перевозчик. «Ве-эт Ашем Элокей а-шамаим ани яре» — «и Ашема, Б-га небес, я боюсь» (там же). Вы — да, а я перевозчик чего? Я перевозчик Ашема, Вечного, пребывающего на небесах. То есть тот, кому поручено устанавливать связь между небом и землёй, — единственный. Ани яре — я боюсь Его. «Ашер аса эт а-ям ве-эт а-ябаша» — «Который создал море и сушу» (там же). Это определение — «Который создал море и сушу» — тоже заставляет нас задуматься, ведь он боится небес.

«Ве-эт Ашем Элокей а-шамаим» — Б-г небес. А затем — море и суша. Здесь три элемента, три элемента: шамаим, ям и ябаша — небо, море и суша. Напомню просто, что мы перешли море по ябаше, посуху, — ба-ям у-ва-ябаша. Итак, […] именно через переход Тростникового моря Акадош Барух Ху поручил еврейскому народу быть Его глашатаем. Таким образом, в устах Йоны звучит признание, и тотчас же — смотрите — «ва-йиру а-анашим йира гдола» — «и устрашились люди страхом великим» (Йона 1:10); страх охватывает этих людей. А почему? «Ки ми-лифней Ашем ху вореах» — «ибо от лица Ашема он бежит» (там же): если он так себя определяет, значит, на самом деле он бежит от Ашема.

Ми-лифней Ашем — вот что написано: «бежать в Таршиш от лица Ашема» (Йона 1:3); Йона бежит от лица Б-га в Таршиш. И они узнали в его словах, что […] ты в ответе, ты причина этого явления. Всё это — антисемитизм иного рода; но знаете, если понемногу его упрощать, […] вы обнаружите грубый, вульгарный антисемитизм. Но есть и антисемитизм большого масштаба — это предъявление обвинения еврейскому народу за то, что он не исполняет своей миссии, — то, что обнаруживается даже в самых тёмных глубинах антисемитизма. «Ма наасе лах ве-йишток а-ям меалейну?» — «Что нам сделать с тобой, чтобы море утихло для нас?» (Йона 1:11). Здесь Йона сам сообщает маллахим, народам, смертный приговор, который они должны над ним исполнить: «Возьмите меня и бросьте меня в море» (Йона 1:12) — бросьте меня в море. Это своего рода повтор — то, чего хотел Фараон: «всякого новорождённого сына» (Шмот 1:22) — бросайте его. Теперь уже он сам об этом просит. Если угодно: с этого момента в моём лице у вас больше не будет ответчика за ваши беды и заботы; вы сами сумеете найти средство. Но, разумеется, они умыли руки, народы. Он сам решил, что это тяжкое бремя, которое Б-г возлагает на его плечи, ему одному не вынести, и он предпочитает — не он один это сказал, но и он тоже — оставить Его в этом постоянном противостоянии, перед лицом неблагодарности народа в пустыне, перед лицом смятения этого народа.

«Я не хочу нести бремя этого народа — разве я зачал его, разве я родил его? — лучше Ты возьми Свой народ, возьми за него ответственность; возьми Своё человечество, возьми за него ответственность, возьми». Правда, еврейский народ склонен сказать: но почему я? Зачем мне обременять себя проблемами? Хватит того, что мне приходится выносить. Порой мы так говорим в частной жизни о своих маленьких проблемах: у нас достаточно собственных проблем, так зачем нам обременять себя чужими? И они умывают руки — сознательно. На этом, я думаю, мне нужно заканчивать, — потому что они действительно берут его, бросают в море и говорят Б-гу: «Ки ата Ашем ка-ашер хафацта асита» — «ибо Ты, Ашем, сделал так, как пожелал» (Йона 1:14): Ты этого хотел, Ты этого пожелал; сам этот народ оказался неспособен быть Твоим представителем. […] Море утихло, и на этот раз «ва-йиру а-анашим йира гдола эт Ашем» — «и устрашились люди Ашема страхом великим» (Йона 1:16). То, что Йона не сумел передать, передаётся через его исчезновение.

Ибо «устрашились люди Ашема страхом великим» — теперь тот страх, что был у них вначале, стал на этот раз «устрашились… страхом великим» на второй ступени, на третьей ступени. Нет: теперь их страх — это страх перед Ашемом. «Устрашились великим страхом Ашема», и «принесли жертву Ашему и дали обеты» (там же) — они дают обеты верности. Что они обещали? Мы знаем немного, но, во всяком случае, они приняли Б-га Израиля. Б-га Израиля — они присвоили Его себе, избавившись от Йоны, полагая, что избавились от Йоны. Так поступили великие религии. Но при этом они не приняли во внимание судьбу еврейского народа. А еврейский народ, хотя и знает нисхождения в… как бы это сказать… в Шеоль, в небытие, от этого вовсе не умер.

Если его бросят в воды, он рано или поздно сможет вынырнуть. Это мы, возможно, увидим на другом уроке, в другой день. А теперь, друзья мои, если у вас есть вопросы — кажется, я превысил время. Вопросов действительно могло бы быть очень много. Ив, давай, пожалуйста. — Могу начать. На самом деле это вопрос, который несколько раз оборачивается сам на себя: если мы говорим, что чувствуем себя призванными учить неевреев, то как же так, что мы не можем учить их Торе? Не парадоксально ли, что Тора — то, что, по сути, направляет нашу жизнь, что делает нас учителями, —

и в то же время само это учение, которое делает нас учителями, — это то, чему мы не можем учить? Это немного странно. А если говорить об обучении личным примером — зачем нам тогда контакт с неевреями, если наша роль — служить примером? Я не совсем понимаю этот парадокс: быть ответственным за обучение и не иметь права учить. — Квантовую физику можно дать и передать только тем, кто сам к этому стремится, кто этого хочет, кто обладает необходимыми способностями, у кого есть потенциал для занятий физикой очень высокого уровня. Но это не значит, что не следует преподавать начальные основы физики, не так ли?

[…] Но физика, которую ты будешь изучать в высших сферах университета, — она требует сознательной готовности к этому и того, чтобы ты действительно обязался применять её на практике, делать упражнения, подчинить себя всему этому, потому что это непростая наука. Она проходит через практические упражнения. Так что, если ты не можешь освоить практические упражнения, ты никогда ничего не поймёшь. Лучше уж тогда не соваться в эту область — не передавать эту науку людям, которые не хотят этих практических упражнений. Им можно дать то, что их ни к чему не обязывает. — Но это моя точка зрения: если я хочу посещать семинар и хочу проходить практику —

ему говорят, что всё это запрещено. Значит, это нелогично. Потому что если вы мне говорите, что дело в том, что человек не взял на себя обязательств, я отвечаю: так дайте ему их взять — учите нееврея, посмотрите, кто хочет взять на себя обязательство, и в зависимости от того, кто этого хочет, откройте дверь. Но в принципе дверь закрыта с самого начала. Так что пока я этого не понял. — Дай ответ сам. С того момента, как ты приходишь, чтобы исполнять, чтобы делать практические упражнения Торы, ты можешь изучать Тору; никто тебе не мешает. Но изучать её как философию — […] это запрещено. — Как же можно учить нееврея, если у нас есть роль — как вы предполагаете, роль учителя…

— Поэтому я тебе и сказал: мы ограничиваемся семью законами потомков Ноаха, и на этой основе начинаем вышивать. Нравственная канва человечества — это семь законов потомков Ноаха; остальные законы — это вышивка, которая появляется постепенно. Это логично, потому что есть основа, в отношении которой выбора нет, — выбора нет. — Например, вы рассказывали у нас на занятиях, что самыми прилежными вашими учениками были […], если я не ошибаюсь, неевреи, в то время. — Но я не учил его Торе; я учил его еврейской мысли. Вот в чём разница. — А в чём разница?

— Еврейская мысль — это не Тора; еврейская мысль — это еврейская философия. А Тора — Тора, которая вводит тебя в сокровенные глубины тонкостей её изучения, — это невозможно, не соприкоснувшись с ней вплотную, не так ли? Если не соприкоснёшься с ней вплотную, ничего не передастся. — Хорошо. Прекрасно, большое спасибо. […] Большое спасибо. — Ещё вопрос? — Да, рав, я хотел кое-что сказать. […] бен Шимон. — Да. — Вы меня слышите, рав? — Да, да, я тебя слышу. — Не могли бы вы провести урок только о Машиахе (Мессии)? Потому что здесь, в Тверии, в Израиле, все […] говорят мне, что все эти пожары и наводнения — это казни, возвещающие приход Машиаха.

— Да. На это я отвечаю, что я не пророк и что Машиах принадлежит всем эпохам; есть любавичский Машиах, есть также Машиах людей Умани, есть Машиах Адмора… Но знаете, прежде всего нужно определить и сказать, что такое мессианство; нужно различать мессианство и Машиаха. Мессианств много, но Машиах один. И когда говорят о Машиахе, у него разные имена, разные атрибуты; однажды мы обратимся к этому вопросу. Но пусть это не тревожит тебя чрезмерно. Почему? Попросту потому, что если бы Машиах пришёл сейчас, он ничего бы не решил, если ты не готов помочь ему, присоединиться к нему, принять его, ответить его требованиям, — он пришёл бы напрасно.

Жаль. — Я понял. — Нет, вовсе нет, нет, вовсе нет. Ну вот: хорошего Кипура, и буду рад встретиться с вами снова. — Большое спасибо, рав Бенизри, спасибо. — Гаэль, ты меня так рассмешила.