Purim: la Meguilá en el presente

Quien sigue atentamente la clase percibe siempre un cierto paralelismo entre lo que dice el texto y lo que sucede en el mundo. Porque, en realidad, no leemos la Torá con los ojos del pasado. El pasado son sencillamente simanim: huellas, digamos, marcas dejadas en el camino. Pero nosotros estamos siempre prefigurando el futuro, y lo hacemos a través del texto del pasado; y ese texto del pasado se proyecta siempre hacia un futuro. No somos nostálgicos de un pasado ya concluido con el que no nos medimos; al contrario, miramos a un pasado que queremos llevar a su plenitud.

Porque Amalek nos ataca justamente cuando estamos en camino y nos detenemos, cuando estamos cansados y ya no podemos seguir. Ya está: tiramos la toalla y nos decimos que otros seguirán. Y cuando adoptamos ese discurso, dejando por ejemplo a otros el cuidado de tomar el relevo, es ahí donde Amalek se cuela. Lo comprobamos cada vez en la historia: siempre que una marcha empezó a dar señales de hastío y de cansancio, Amalek surgió, ¿no es así? Ahora bien, a Amalek lo generamos nosotros. No existe en la realidad si nosotros no lo generamos. ¿Por qué? Porque ese Amalek brota de los signos de un instinto de dimisión del pueblo judío; y cuando el pueblo judío se fractura en varias partes, se debilita. Interroguen a la historia: cuando fue destruido el primer Templo, fue a raíz de las facciones que se habían formado en el seno del pueblo y que mantenían luchas incesantes, y el enemigo se aprovechó de ello. Lo mismo ocurrió con la destrucción del segundo Templo. Si el pueblo hubiera presentado un frente común, si hubiera estado verdaderamente convencido de su proyecto de futuro, los demás pueblos no habrían tenido ningún dominio sobre él. Lo que siempre hay que temer son las divisiones dentro del pueblo. Porque frente a los enemigos externos tenemos asegurada la victoria. Tenemos fuerza suficiente para resistir. Baruj Hashem, hemos sabido resistir a todas las persecuciones y hemos sobrevivido hasta hoy. Hay, por supuesto, una mano discreta de la Providencia que participa, que se asocia con nosotros a lo largo del recorrido de la historia. Lo que siempre nos debilita son esas luchas intestinas que no logramos acallar ni hacer converger hacia un objetivo loable.

Tal es, por desgracia, el caso hoy en nuestro país: todavía no hemos sabido encauzar esas fuerzas hacia un ideal de Israel, un ideal que, efectivamente, debe responder a la expectativa de los pueblos. ¡Y en los tiempos que corren, cuán importante es la voz de Israel! No es casualidad que un Zelenski dirija su discurso a Israel: sabe que comparte con él un cierto amor por la libertad. Y con esto paso a la lectura de la Meguilat Ester. La Meguilat Ester es, en efecto, el despliegue del secreto de la historia del pueblo judío en medio de las naciones. Porque cuando se pregunta: «¿Dónde está aludida Ester en la Torá?», la respuesta es: «Y Yo ocultaré ciertamente Mi rostro en aquel día», veanojí haster astir panai bayom hahú (Devarim 31:18).

La Providencia divina va a ocultarse, va a ponerse una máscara. No la veremos. El nombre de Hashem no aparece en la Meguilá; no está presente. Pero no es que esté ausente: está constantemente presente en la Meguilá. Porque cada vez que leemos hamélej, «el rey» —con excepción del comienzo, «Y fue en los días de Ajashverosh», el que reinaba desde la India hasta Etiopía, hasta Cush, sobre ciento veintisiete provincias—, todas las demás menciones de «el rey» remiten a esa Providencia divina, al Señor del universo, que está presente en este mundo. Pero no Lo vemos. ¿Por qué? Porque no tenemos las llaves de esa visión de D-os más allá de lo que el texto puede revelarnos en su Havayá.

Havayá: ustedes saben que hay dos maneras de percibir a D-os. La primera es en lo inmanente, es decir, a través de la creación. Y esa nos resulta muy cercana, porque nosotros mismos podemos reivindicar el título de Adón, señor. Adón: queremos dominar las cosas. Queremos una soberanía; la exigimos. Y si, en suma, reivindicamos para nosotros una autoridad relativa, un poder sustancial, pues bien, ese poder no podemos apropiárnoslo, porque se convertiría en avodá zará, en idolatría. Hay que compartirlo con todo el mundo. Pero al compartirlo con todo el mundo, hay que considerarlo como un don que viene de Aquel que lo domina todo, que tiene el dominio de todo y que gobierna el mundo. Porque hay un D-os creador y un D-os revelador: un D-os exterior, en las fuerzas de la naturaleza, y un D-os interior, en las conciencias humanas.

Así pues, hacer entrar esa conciencia en la naturaleza, e ir del maamar, la palabra creadora, a la palabra reveladora, es un recorrido espiritual que exige mucha energía. Porque el hombre, efectivamente, no puede afirmar su poder, su adnut —hoy diríamos su ADN— por sí solo. Lo que lo hace, lo que lo teje, lo que lo fundamenta, proviene únicamente de Yud-Kei-Vav-Kei. Esa es la otra percepción de D-os, y esta percepción de D-os como Yud-Kei-Vav-Kei es una percepción interior de lo divino en el hombre. Esa es la demut, la semejanza. Ahora bien, se han planteado preguntas acerca de Ester, porque ahora estamos en medio de las naciones. ¿Cuándo transcurre esta historia? Hay varias opiniones, pero la más probable, la más acertada, es la que la sitúa al comienzo de la construcción del segundo Templo: el regreso del pueblo judío de su exilio. Pero ese regreso no se hace en masa. El movimiento sionista, en aquel momento, es muy débil: solo cincuenta mil judíos hacen su aliá a la Tierra de Israel, queriendo devolver al país su fisonomía de antaño. Y a causa de las rivalidades, una vez más, el Templo que se quería reconstruir ve detenida su construcción. Y como dije antes, cada vez que nos detenemos en el camino porque nos preguntamos si vamos en la buena dirección, Amalek surge. Cuando Amalek apareció por primera vez, fue en el camino entre la salida de Egipto y la revelación de D-os en el monte Sinaí.

Y he aquí que el pueblo se pregunta: ¿está realmente el Eterno con nosotros? Porque si el Eterno está con nosotros y presente entre nosotros, no deberíamos encontrar dificultades en nuestro camino; deberíamos obtener cada vez lo que deseamos —asistencia, ayuda— y tener asegurado el triunfo sobre todos los obstáculos que puedan presentarse. Pero ningún acontecimiento puede producirse en la historia sin mesirut néfesh, sin un acto de abnegación total, de entrega colectiva, de donación de sí. Eso es lo que, efectivamente, mueve a HaKadosh Baruj Hu a poner en marcha todo Su proyecto futuro de la creación. Y esto se verifica: sin Moshé no habría habido salida de Egipto; sin Ester no habría habido liberación del antisemitismo jurado de Amán, es decir, del problema de la liquidación, de la voluntad de liquidar de una vez por todas al pueblo judío.

Y por eso —en la medida en que Ester cierra el relato bíblico, y es una mujer quien lo hace—, cuando se preguntó si ella está aludida en la Torá, fue la misma pregunta que se había planteado acerca de Amán: ¿está Amán aludido en la Torá? Y se respondió: Amán es hamin: «¿Acaso del árbol del que te ordené no comer [has comido]?» (hamin haets asher tzivitija levilti ajol mimenu, Bereshit 3:11). El árbol del conocimiento: esa voluntad del hombre de imponerse por su conocimiento, como si pudiera alcanzarlo todo, comprenderlo todo, como si pudiera someterlo todo al dominio de la razón, al poder de la razón poderosa. No: eso no es posible.

Y la misma pregunta se planteó acerca de Mordejai: ¿dónde está Mordejai en la Torá? Y se encontró que mor dror (Shemot 30:23) es Mordejai. Ahora bien, ¿qué es mor dror? Un perfume de libertad. Dror es la libertad, pero es un perfume. Es un hombre capaz de medirse con todas las situaciones y de afirmar con fuerza, sin ambages, sus convicciones —no hablemos todavía de judaísmo; hablaré de ello después—, sus convicciones frente a un mundo opresor que lo expone a la muerte. Pues bien, ese hombre es efectivamente el hombre capaz de continuar, de prolongar la historia del pueblo judío. Porque ¿cómo termina la Meguilá? «Porque Mordejai el judío…».

Sí, Mordejai el judío: es él quien busca el bien de su pueblo; les leo el texto. Sí, mishné lamélej Ajashverosh: es el adjunto del rey Ajashverosh. Pues bien, ¡que Éric Zemmour rebaje sus ambiciones! Solo se puede ser mishné lamélej Ajashverosh; solo se puede ser el adjunto. El adjunto del rey Ajashverosh, «grande entre los judíos y bien visto por la multitud de sus hermanos», estimado y aprobado por todos esos pueblos, «que buscaba el bien de su pueblo y hablaba de paz a toda su descendencia» (Ester 10:3). Eso también es un misterio. ¿Dónde está Ester? ¿Qué fue de ella? Porque, al fin y al cabo, ¿quién salvó al pueblo judío? No fue Mordejai. Mordejai dio la voz de alarma al pueblo, pero quien lo salvó fue la mujer, Ester, la que finalmente sacrificó su vida para vivir con Ajashverosh.

Se condenó a vivir con Ajashverosh, y ya no se vuelve a oír hablar de ella. ¿Qué fue de ella? Pues sí, esa es otra pregunta. Así que defendimos nuestros valores, fuimos reconocidos por el rey Ajashverosh, pero seguimos siendo judíos de corte, súbditos de Ajashverosh: ajati avdei Ajashverosh anan, «todavía somos siervos de Ajashverosh» (Meguilá 14a). La pregunta es de peso. Así pues, no accedimos a la libertad. No tomamos el bastón de peregrino para volver a nuestro país; nos acomodamos a una situación en medio de las naciones porque ellas nos reconocieron. Y entonces comprenderán la pregunta que se plantearon nuestros sabios. Puesto que debemos celebrar la fiesta de Purim todos los años —porque así está escrito—, se habría podido pensar que la fiesta de Purim estaba limitada a un cierto período, o limitada a celebrarse solo en el exilio, pero no en la Tierra de Israel, una vez que hubiéramos vuelto al país.

No. Se nos dice: lekayem et yemei haPurim haéle bizmanehem, «para establecer estos días de Purim en su tiempo» (Ester 9:31): hay que cumplir la celebración, la fiesta de Purim, el recuerdo de Purim, en su tiempo, en cada generación, en cada familia. «Y estos días de Purim no pasarán de entre los judíos, y su recuerdo no cesará de su descendencia» (Ester 9:28). Pero, un momento: ¿«su descendencia» y «los judíos» son lo mismo? Por supuesto, si me dices lo yaavrú mitoj haYehudim, «no pasarán de entre los judíos», lo entiendo. No: Yehudí es un atributo del pueblo judío en el exilio. Somos judíos, es decir, hombres de Judea, en el exilio. ¿De dónde viene el nombre? De la tribu de Yehudá. Muy bien, porque fue el reino de Judea el último en ser exiliado. Las tribus de Israel se dispersaron, y perdimos todo conocimiento de sus huellas, que hoy apenas logramos encontrar con dificultad. Pero tenemos otro título. Cuando regresamos al país, ya no somos Yehudim; somos Israel, somos israelim.

E Israel es otra cosa. Porque Israel es Sar-El: el que combate por D-os. Ahora bien, ese combate por D-os no podemos librarlo de manera explícita en medio de las naciones; solo podemos librarlo cuando hemos recuperado nuestra identidad nacional. Y, sin embargo, aun cuando hemos recuperado nuestra identidad nacional, debemos celebrar, debemos seguir celebrando la fiesta de Purim, hasta tal punto que nuestros sabios afirman que, si todas las fiestas llegaran a desaparecer, Purim no desaparecería. Y si Purim no ha de desaparecer, es porque es mucho más importante que Pésaj. Sin embargo, Pésaj es el punto de partida del nacimiento del pueblo judío, de la historia del pueblo judío, y es el acceso a la libertad; mientras que en Purim seguimos siendo siervos de un emperador, Ajashverosh.

No; pero hay algo que alcanzamos en Purim y que no habíamos logrado en Pésaj. Allí se trataba de sacrificar el ídolo egipcio; es decir, salimos de la avodá zará, salimos de los cultos extranjeros. Ahora bien, ustedes saben que hay una definición: todo aquel que reniega de la idolatría es, por definición, judío (kol hakofer baavodá zará nikrá yehudí, Meguilá 13a). Esto vale para los judíos de la Diáspora; no vale para los judíos de Israel. Porque para los judíos de Israel, renunciar al culto de la avodá zará no basta para ser judío; quizá habría que recordárselo a nuestro ministro de Asuntos Religiosos. Aquí hay otra cosa que hacer, otra cosa que realizar a través de uno mismo.

Pues bien, ¿cuál es la particularidad de Purim? La particularidad de Purim es que hemos superado el estadio del conocimiento y estamos en un estado que está más allá del conocimiento. Y más allá del conocimiento no hay diferencia entre el bien y el mal. Allí la presencia divina está tanto en el bien como en el mal, tanto en lo impuro como en lo puro, tanto en lo prohibido como en lo permitido. Pero si la presencia divina está allí, en lo impuro como en el mal, eso quiere decir que, en definitiva, Amán también es un actor puesto en escena por Aquel que dirige toda esta obra internacional de la humanidad.

Quiere decir que los grandes tiranos de este mundo son también actores movidos por esa presencia divina en medio de las naciones. Y ese estado de más allá del conocimiento, al que el pueblo judío accede a través de Purim, ¿cómo lo celebramos? Mediante un estado de embriaguez. En un estado de embriaguez, efectivamente, hemos dejado la razón de lado. Ya no estamos creando separaciones de pensamiento, haciendo análisis; ya no estamos diseccionando las cosas. Sabemos que vivimos con una máscara, que vivimos en una penumbra. ¿Y por qué, cada vez que debemos proclamar la unidad de D-os, nos ponemos la mano sobre el rostro y cerramos los ojos? Porque esa unidad que asumimos, no somos capaces de alcanzarla, de comprenderla. Está más allá de ese conocimiento.

Y el acceso a ese conocimiento pasa por la vía de Ester. Porque, atención: en el Midrash de Zerubavel hay un pasaje interesante, a saber, que al final de los tiempos habrá una mujer al frente del pueblo judío, que lo administrará todo. ¿Por qué una mujer? Porque es ella quien integra todos los elementos de cultura, todas las corrientes de pensamiento —y esas corrientes de pensamiento están, en efecto, repartidas entre las naciones—, a través de lo femenino. Recordemos que ese era el proyecto del Faraón: hacer desaparecer a los hombres y conservar solo a las mujeres, sencillamente para hacer pasar todo el genio judío por la matriz egipcia, y llamar a esa presencia divina a ser constante, permanente, en medio de las naciones; mientras que hasta ahora no es más que mikré, azar: no es más que accidental, fortuita; está dictada por los acontecimientos y luego sufre desplazamientos, masaot (travesías), de época en época, pero no es permanente. Esa es la diferencia entre un profeta de Israel y un profeta de las naciones. Un profeta de las naciones profetiza de manera intermitente; un profeta de Israel es alguien instalado en la permanencia de la revelación de la voz divina.

Pues bien, no podemos abordar el texto de la Meguilá sin haber precisado primero el objetivo: recuperar esa presencia divina que Ester dejó en medio de las naciones, en un recinto, como prenda —pero que no ha sido empleada con suficiente acierto—, recuperarla y traerla de vuelta hacia nosotros; darle su trayectoria y asegurarle su permanencia. Porque las naciones tienen […] y el pueblo judío, cuando vive en medio de las naciones, cumple una vocación, desempeña un papel: un papel de educación o, al menos, de revelación de los valores a través de lo que innova cada día. Porque ese paso del que hablé, de una palabra que se transforma en dibur —es decir, de la ciencia que desemboca en lo espiritual y que, en suma, devuelve todos los elementos de la creación a su fuente espiritual—, es lo que hacemos a través del korbán (ofrenda). ¿Qué es un sacrificio? El sacrificio es el acto de devolver todos los elementos: lo inerte, el domem; el tzomeaj, lo vegetal; el jai, lo vivo, lo animal; y el hombre; devolverlos, elevarlos en una ascensión de fuegos purificadores.

Ese es el fuego del que hablamos entonces, ascendente, que sube hacia lo alto: restituirlo a su fuente, a la palabra que lo creó, al soplo que le dio vida. Pues bien, eso es, en suma, lo que el hombre está llamado a hacer en medio de las naciones. Pero esto debe realizarse a toda costa, cueste lo que cueste. Es lo que Mordejai le dice a Ester. Ester tiene un momento de vacilación: «No puedo presentarme ante el rey de las naciones si no soy llamada». Entonces Mordejai le dice: cuidado; si no te presentas por ti misma, si no haces el trabajo tú misma, sabe que la salvación del pueblo judío vendrá de otro lugar.

¿Qué quiere decir esto? Quiere decir que vendrá de las naciones, de la sitra ajra, del otro lado. Pero, del otro lado, ¿cómo se producirá? Mediante una Shoá. Una Shoá es entonces una amenaza que poda la mayor parte del pueblo para dejar con vida solo a unos pocos. Y es entonces cuando Ester supera sus reservas, sus dudas, sus temores, y dice: kaasher avadeti avadeti, «si he de perecer, pereceré» (Ester 4:16). Puesto que hay que sacrificarse por este pueblo, pues bien, como lo hizo Moshé —«si he de perecer, pereceré»—, desapareceré de este mundo, del olam hazé; sacrificaré mi olam habá, mi Mundo Venidero, para salvar al pueblo judío. Porque, efectivamente, Ester todavía no ha dicho su última palabra.

La Meguilá permanece abierta; permanece desenrollada, desplegada a lo largo de toda su lectura, porque va a aportar otra manera de leer los acontecimientos, de interpretarlos y de superarlos; porque la intuición que habita en la mujer es mayor. Esa es una dimensión profética en lo femenino, que hace que ella pueda captar, por su intuición, lo que está más allá de la lógica. Por eso la obra de Ester aún no ha concluido; se extiende hasta el final de los tiempos. Volverá, volverá para culminar lo que emprendió. Es de Ester de quien se habla, la que conducirá al pueblo antes de la llegada del Mesías. Eso es lo que se desprende cuando se contempla la Meguilá en su conjunto; porque esta Meguilá se habría podido reducir, efectivamente, como hacen los críticos bíblicos, a una intriga amorosa corriente en los palacios de la época, en las cortes, entre las damas de la corte, ¿no es así?

Pero atención: están, por supuesto, las complicidades de unos y otros, las sospechas de unos y otros. Amán se venga; Ajashverosh se venga de su esposa, que no quiere obedecerle. Toma otra esposa que, por el contrario, se presenta ante él sin ser llamada. Y se han aprovechado un poco de los nombres persas —Mordejai, Marduk; Ester, Ishtar— para decir que, en definitiva, son judíos asimilados, judíos de corte que han renunciado, que han renunciado un poco a su nombre judío, que viven en el palacio y han accedido a puestos que quisieran conservar a toda costa.

Y esto suscita los celos de un Amán que quisiera apartarlos a toda costa. Y Mordejai hace de agente del Mosad, denunciando la complicidad de algunos o el atentado que preparan Bigtán y Teresh, dos servidores del rey. Están dirigidos por Amán, y Amán quiere ocupar el puesto de Mordejai, de segundo del rey; para ello tiene que eliminar a Mordejai a toda costa. Y Mordejai, lo yijrá velo yishtajavé, «no se arrodillaba ni se postraba» (Ester 3:2): Mordejai no quiere doblar el espinazo. Y Ester, que a pesar de todo está dispuesta a someterse a Ajashverosh: para ella es un ascenso real. No insisto demasiado, pero se darán cuenta de que no se habría instituido una fiesta por una intriga amorosa de ese tipo, ni se le habría dado hoy la importancia que tiene, es decir, la de cerrar la historia del pueblo.

Cerrar la historia del pueblo judío. Porque cuando Rabí Akiva quiso despertar a sus alumnos —que estaban con sus pilpulim (debates dialécticos), que estaban cansados, que empezaban a adormecerse—, les planteó la pregunta: ¿qué tenía ella? ¿Qué tenía Ester que le permitió reinar sobre sus ciento veintisiete provincias? Hay que establecer la relación entre Ester y Sará. Sará: su nombre significa princesa. Sará es la que defendió a toda costa la identidad del pueblo judío y no hizo ningún compromiso, ninguno, con Ishmael. Habría podido acomodarse a ello, pero no. Ester es del mismo temple. ¿Cuántos años vivió Sará? Ciento veintisiete. Y hay una relación entre sus años de infancia, sus veinte años de juventud y sus cien años: Sará permaneció siempre fiel a lo que la fundamentaba, en la dirección que había tomado con Avraham.

Es el mismo espíritu que Ester comparte con Mordejai. Solo que HaKadosh Baruj Hu detuvo la mano de Avraham cuando quiso sacrificar a su hijo sobre el altar que le había preparado, para conformarse, con su celo, a la voluntad de D-os; y HaKadosh Baruj Hu no lo quiere, no lo quiere en absoluto. Si tienes que sacrificar algo, sacrifica tu animalidad, sacrifica tu bestia, tu cordero, tu buey; no sacrifiques tu persona. Pero en Ester hay un elemento de sacrificio que se realizó por el hecho de que permaneció en el palacio del rey Ajashverosh como rehén. Rehén de los pueblos, de las naciones del mundo: hay una judía que está en calidad de rehén, una personalidad judía.

¿Y por qué una mujer? Porque es ella quien, como dije antes, puede acoger todos los elementos de las demás naciones, todas las culturas, filtrarlas y devolverlas a sus fuentes, como hacemos con el korbán. Y en la llegada de los tiempos, se trata efectivamente de reunir todos los elementos de cultura, librarlos de sus escorias y devolverlos al redil. Ese es el tema esencial de la Meguilat Ester. Por el momento permanece secreto, porque nosotros mismos no lo comprendemos. Nosotros mismos no lo sabemos. Pero lo hacemos con una convicción que supera nuestra lógica, que supera nuestra razón. No hemos hecho más que sufrir en medio de esas naciones precisamente porque ellas poseen esa presencia divina en su interior, a través de Ester. La poseen; tienen valores, queramos o no. Ester sembró esos valores en el seno del pueblo judío a través de mujer tras mujer. Fueron mujeres las que establecieron el relevo, el paso, entre Egipto y Babel, y los persas, y los griegos, y Roma; y nos toca buscar a ese Mesías que está sentado a las puertas de Roma vendando sus heridas. Cuando efectivamente se haya curado y pueda de nuevo caminar como es debido, entonces cerraremos el camino, cerraremos la historia. Ahora bien, cuando nuestros sabios se preguntaron —cuando hay dos meses de Adar— en qué mes celebraremos la fiesta de Purim: ¿Adar Álef o Adar Bet?

Se habría podido pensar que había que vincularla más bien al primero, porque ese es el movimiento natural, normal, del calendario, y es el más cercano a la fecha de Moshé, el libertador del pueblo judío. Porque recuerden que Moshé nació el siete de Adar y murió el siete de Adar; es decir que, si Moshé no hubiera nacido circuncidado, habría tenido su brit milá el quince de Adar, es decir, el día de Purim. Así pues, dada la identidad de misión y de actitud entre Ester y Moshé, habría sido del todo natural celebrarla en Adar Rishón. Pero nuestros sabios prefirieron otra cosa: acercarla a Pésaj, injertarla en Pésaj. Porque en Pésaj, como dije antes, nacimos con la noción de libertad, mientras que no cerramos la historia de Ester con esa noción de libertad. Más bien, dimos en cierto modo una conciencia de la presencia divina a las demás naciones, principalmente al mundo musulmán, al mundo de Ishmael, y al mundo de Esav; porque durante la mayor parte del tiempo, la mayor parte de la población judía exiliada se encontró allí, y no en los confines de otras religiones, de otros cultos.

Pero allí, en cierto modo, hay valores que compartimos, que nos son comunes; y es porque los dejamos en depósito entre ellos. Porque, dice el Talmud, allí donde se concentran seiscientos mil judíos, la presencia divina escoge su morada, establece allí su residencia. Es decir, somos nosotros quienes atraemos esa presencia divina y la compartimos con las demás naciones; y las demás naciones sacan provecho de ello cuando nos persiguen, para poder sustituirnos e injertarse en nuestra historia, o apropiarse de nuestra historia. Así es como sucede. Miren cómo hoy Ucrania está reivindicando, o proclamando a gritos, los valores judíos de libertad, etcétera: toda la historia del pueblo judío, toda la solidaridad del pueblo judío, todo lo que el pueblo judío ha vivido y que el pueblo ucraniano, de algún modo, está sufriendo ahora.

Así pues, nuestros jajamim (sabios) dijeron que tendría que ser Pésaj, que es Pésaj lo que debe cerrar la historia del pueblo judío, mediante el fenómeno de la libertad recuperada en el seno de la humanidad. Veo que ya son las 20:58, y les aseguro que todavía no he empezado mi clase sobre la Meguilat Ester. Bueno, si tienen preguntas, adelante.