Pésaj: buscar el jaméts dentro de uno mismo

Bedikat jaméts: buscar a la luz del alma

Queridos amigos, buenas noches. Abordamos el tema de Pésaj, con algunos preliminares a la Hagadá, y el primero de ellos es la bedikat jaméts. La traducción literal sería el examen del jaméts; su sentido es la eliminación del jaméts.

Ahora bien, este jaméts que eliminamos de la casa —bal yeraé, de modo que ya no se vea, y bal yimatsé, de modo que no se encuentre en nuestra posesión— es, principalmente, el jaméts que habita en nosotros. No está simplemente en la vivienda: de lo que se trata es de eliminarlo de uno mismo. Eso es lo que expresamos mediante el ritual de una luz que nos acompaña en la búsqueda de este jaméts por todos los rincones de la casa.

Y, en realidad, no estamos eliminando gran cosa: se han repartido unos diez paquetitos en habitaciones ya libres de jaméts, lo cual incluso podría hacer que nuestra bendición sobre la eliminación del jaméts resultara superflua: sería una berajá levatalá, una bendición en vano. Entonces, para que no sea una bendición en vano, un niño o la esposa se encarga de dispersar este jaméts, estos diez paquetes, por la casa, y nosotros nos ponemos a buscarlos, a buscarlos en serio.

Pero lo repito una vez más: es a la luz de nuestra alma, de nuestra neshamá, como buscamos las partículas de este jaméts en nosotros mismos. Y por consiguiente, esta bendición nunca sería superflua, porque el ritual del jaméts es plenamente vinculante desde el momento en que se trata de eliminarlo de nuestro pensamiento, de nuestra manera de hablar, de nuestro lenguaje, de nuestros actos cotidianos.

Pues en todo lo que emprendemos hay siempre un poco de ego, una suficiencia que roza la arrogancia, y deberíamos recuperar verdaderamente la conciencia moral de cumplir la mitsvá de manera desinteresada. Y aunque hayamos manifestado la voluntad de cumplir estos mandamientos con honestidad, con conciencia y sin esperar a cambio más que la elevación moral de nuestra conciencia, la renovación se impone.

La renovación frente a la inercia

La muerte reside en la inercia, en el envejecimiento. El verbo shanó, estudiar, deriva de la misma raíz que shinui y shaná. Shaná es el ciclo anual. Shinui es el cambio. Shanó es estudiar. Así, con la primavera, con el regreso de la naturaleza a la vida, debería venir el regreso del espíritu a un estado de juventud, a una mejor percepción de las cosas a medida que avanzamos en nuestra manera de actuar y de pensar; y en eso, precisamente, consiste la eliminación del jaméts.

Me dirán ustedes entonces: ¿qué tiene que ver todo esto con el pan? Pues bien, no olvidemos que el instinto, el deseo que se manifiesta con mayor frecuencia en la naturaleza del hombre, es el de alimentarse. El primer mandamiento dado al hombre se refiere al consumo del fruto del árbol, es decir, a su propio alimento; pero, paradójicamente, este alimento del hombre está ligado al conocimiento del bien y del mal.

Así pues, en cierto modo, la Torá no hizo desde el principio distinción alguna entre el alimento material y el alimento espiritual; le indicó al hombre que no debía sustituir el mal por el bien ni el bien por el mal. Hacía falta una distinción, pero esa distinción es ella misma imaginaria, porque, como hemos visto, D-os no crea el mal: todo lo que Él crea es bueno. Es el desvío de las cosas respecto de su propia esencia lo que genera el mal. En verdad, para superar esta distinción, digamos, ilusoria, deberíamos más bien aprender a distinguir lo verdadero de lo falso.

Ahora bien, el jaméts no es un elemento extraño que se introduce desde fuera, como se hace hoy, cuando se trae la levadura y se añade a la masa. Si se deja la masa sola, sin levadura, al cabo de cierto tiempo leudará por sí misma. Es decir, la propia levadura, que da sabor a la masa, la echa a perder si sobrepasa su tiempo. Todo es, pues, una cuestión de dosis en el tiempo, de un elemento que forma parte de la masa misma y que no le es ajeno.

La levadura, el yétser y los tres elementos

Decimos entonces que, en el hombre, el elemento del deseo no ha de abolirse cuando forma parte de nuestra voluntad, de nuestra conciencia, cuando es el estímulo de toda acción: eso es la levadura, el seor. Pero esa levadura que ya ha pasado su tiempo habría que poder eliminarla.

Habría que poder eliminarla porque hay tres elementos que participan en la corrupción de lo que llamamos el yétser: un yétser que ha dejado de ser yétser, un instinto que ya no es creador, que ya no genera una voluntad de actuar, sino que ha sobrepasado su elemento original o se ha separado de él, ha echado a perder la masa y ha desviado la conciencia del hombre. Estos tres elementos, dicen nuestros sabios, son kiná, taavá y kavod: el espíritu de competencia, el deseo, y el ego, el kavod, la afirmación de uno mismo.

Ahora bien, no podemos pretender separarnos de estos tres elementos, porque participan realmente en nuestros procesos de pensamiento y de acción, y pueden ser positivos; pero siete días al año se trata de neutralizarlos, para retomarlos después con nuevas perspectivas de uso. Eso es la bedikat jaméts.

Los tres rostros del pan

Y esto se aplica en primer lugar al léjem, al pan. ¿Por qué el pan? Porque, como dijimos hace un momento, es el elemento nutricio del hombre; pero también encontramos el léjem en el sentido de lo femenino. Por ejemplo, a propósito de Yosef, se dice que su amo no le privó de nada, que se lo dio todo, salvo el pan. Y ese pan es su mujer, la mujer de Potifar: se trata de las arayot, las relaciones prohibidas.

Hay un tercer aspecto de este pan, que se encuentra en el korbán, la ofrenda, hecha para nutrir al hombre, concebida para nutrir al hombre; y cuando se desvía de su trayectoria original, se convierte en avodá zará, idolatría. Así pues, la eliminación del jaméts abarca tres etapas: la relación con mi propia persona, la relación con el prójimo a través de lo femenino y la relación con el Absoluto a través del korbán. Pero cuando se desvía, se convierte en avodá zará.

Otra noción: como dice Mishlé, el hombre se vende para ganarse la vida, para ganarse el pan, por un mendrugo de pan; y el pan es el alimento por el cual el hombre consiente en vender su propia libertad. También aquí, dado que lo acompaña una maldición, el hombre debería interrogarse sobre el enfoque que tiene de la vida y de su propio pan, de modo que no traspase los límites de la servidumbre, es decir, que no llegue a ser un siervo incondicional, un esclavo.

Esto abarca además un segundo ámbito, porque en la vida estamos condicionados por numerosas situaciones: no solo por nuestra profesión, sino por nuestra vida conyugal, por la educación de nuestros hijos. También ahí puede apoderarse de nosotros un estado de servidumbre. Todo se desgasta, todo se oxida: hay que permanecer alerta. Y la eliminación del jaméts abarca también estas realidades, no para eliminar totalmente el jaméts, sino para devolverle su dosis, su medida en todas las cosas.

Su medida en todas las cosas: en el nivel del néfesh, el de las necesidades esenciales de la vida; en el nivel del rúaj, el del espíritu; y en el nivel de nuestro servicio divino, de nuestra espiritualidad. Cuando lo hayamos hecho, entonces podremos celebrar Pésaj.

Pésaj: el salto más allá de la lógica

¿Qué es Pésaj? Pésaj es dar un salto. Dar el salto no obedece a lógica alguna. No hay lógica en el paso de lo inerte a lo vivo, de la tierra al vegetal, del vegetal al animal, del animal al ser humano. Siempre se produce una mutación, que es un más allá de la cosa misma. Eso se llama Pésaj: Pésaj no por pura racionalidad, sino, al contrario, por una mutación total.

¿Cómo se producirá entonces esta mutación? Hay algo que caracteriza la fiesta de Pésaj y que no se encuentra en ninguna otra fiesta: esa mesa familiar en la que participan los hijos. Volveremos sobre los cuatro hijos, que representan también ellos un fenómeno de mutación en nuestra manera de dialogar con el otro.

Siempre queremos que las cosas sean lógicas. Pero maravillarse ante un cuadro, escuchar buena música, vivir una emoción, una alegría: eso no siempre obedece a la lógica. Es un transporte del ser de un mundo a otro, y eso es lo que hace la belleza, eso es lo que hace la alegría.

Pues bien, abordemos la vida con esta convicción de Pésaj, de pasóaj, porque este término solo aparece en la salida de Egipto, donde se trata de pasar instantáneamente del estado de esclavo, de ser condicionado, al de ser libre. Esto sucede aquí y ahora, en un abrir y cerrar de ojos, como veremos más adelante. Creamos en este cambio inmediato, que puede producirse en cualquier momento y cambiar nuestra manera de ver las cosas, nuestra manera de vivir los acontecimientos, nuestra manera de escapar a la muerte.

Los primogénitos y el fin de la posesión

Porque lo que dio origen a este nombre fue el paso que llevó a los primogénitos de Israel más allá de la muerte, cuando habrían debido sufrir la misma suerte que los primogénitos egipcios. No éramos diferentes. Se dijo: umet kol bejor, «morirá todo primogénito» (Shemot 11:5). ¿Por qué? Porque eran los primeros frutos, que daban a los padres cierta satisfacción de ser, que los hacían pasar del estado de marido al de padre y fijaban en ellos una noción de posesión.

No olvidemos que Java llamó a su primer hijo Káyin; Káyin, del verbo kaná, adquirir. Pero ¿qué es un hijo? Un hijo no se adquiere. Un hijo es otra cosa. Un hijo es un más allá de mí mismo. No es alguien que vaya a ser mi duplicado, mi fotocopia; no es alguien que vaya a ser necesariamente el prototipo de mi vida. No: lo educo de tal modo que sea el más allá de mi propia vida. Y siempre hay un Pésaj que se produce en el paso del padre al hijo.

Así pues, poner fin a esta noción de posesión en todas las cosas, de propiedad, es lo que sacará al hombre de su condicionamiento, de su ego, de su servidumbre a los clichés de la vida, para ver más allá, para dar ese salto.

¿Qué puede ayudar, entonces, a lograrlo? He dicho que la particularidad de la fiesta de Pésaj es ese diálogo que se establece entre el padre y el hijo. Y cuando no hay hijo, entre el marido y su esposa; y a falta de ello, entre el hombre y él mismo. Así pues, este diálogo abierto existe en todos los niveles. En el nivel del futuro, es la generación siguiente, son los hijos. En el nivel del presente, es la esposa que está frente a mí, o el amigo que me acompaña en la celebración de Pésaj. Y a falta de cualquier otra persona, soy yo, yo solo.

Hazte la pregunta. Pregunta a tus padres, pregunta a tus ancianos (cf. Devarim 32:7): ellos te instruirán, ellos te informarán. Dicho de otro modo: interrógate sobre tu pasado, sobre tus raíces. Trata de reencontrarlas. Trata de avanzar y trata de dar el salto que te ha sido impuesto o al que has sido destinado. No te quedes en el pasado, porque eso es la muerte. No construyas castillos en el aire en tu mundo espiritual, porque esa es otra forma de muerte. Trata de vivir en un presente permanente, entre el pasado y el futuro, que te permita liberarte de todas las cadenas del condicionamiento.

Mitsráyim: los dos límites

Porque, lo queramos o no, ¿qué es Egipto? Mitsráyim. Viene de la palabra métsar, límite. Siempre estamos limitados, siempre vivimos dentro de límites. Mitsráyim es una forma dual. Estamos limitados por nuestro pasado: no lo elegimos. Vinimos al mundo con unas condiciones muy precisas, que a veces padecemos. Hay que luchar, hay que superarlas o asumirlas, porque la herencia es pesada.

Y estamos también limitados en nuestro proyecto de futuro, porque por mucho que uno quiera, hacen falta los medios: medios materiales, medios intelectuales, medios espirituales. Y no siempre tenemos los medios. Así pues, hay dos metsarim, dos límites: el límite del pasado, de nuestros antecedentes, y los límites del proyecto de futuro, que no están abiertos al infinito para todo el mundo.

Y deberíamos hacer lo que podemos lograr por nosotros mismos dentro de los límites que nos han sido asignados, porque lo que importa en el hombre no es la obra terminada, sino el esfuerzo que emprende para realizarla: eso es lo que hay que valorar. Si efectivamente hemos desplegado todos nuestros medios, y con acierto, entonces tenemos mérito; si los hemos desperdiciado, si hemos desperdiciado todas las fuerzas que fueron depositadas en nosotros, no tenemos mérito alguno.

Y de ahí, la Hagadá de Pésaj. La Hagadá de Pésaj consiste en vincular el pasado con este proyecto de futuro, y el hecho mismo de querer hacerlo: ese es el movimiento de la libertad. Así pues, la libertad en sí es una noción abstracta. No somos libres. No somos libres: estamos liberándonos. Hay un movimiento de liberación permanente.

De modo que la libertad misma es un espejismo si, a fin de cuentas, no intentamos sacar a Mitsráyim de nosotros. Porque de Mitsráyim no se sale: se arranca a Mitsráyim, se arrancan los límites de nuestra propia persona. Mitsráyim es el prototipo de todos los condicionamientos en los que se encuentra el hombre; no solo en el plano físico, el de los campos de concentración, D-os no lo quiera, sino también en el de nuestra vida en sociedad, nuestra vida intelectual y nuestra vida espiritual.

Las cuatro culturas y las cuatro letras del Nombre

Nuestros sabios vincularon la salida de Egipto con la liberación del pueblo judío de la cultura babilónica, uno; de la cultura persa, dos; de la cultura griega, tres; y de la cultura de Roma, de Occidente, en la que vivimos hoy, cuatro. Hay cuatro etapas de liberación respecto de distintas culturas antes de alcanzar ese nivel donde […] la visión se vuelve transparente, donde las cosas mismas se vuelven transparentes.

Donde pasamos del nombre de Señorío al Nombre de cuatro letras. Me explico. Cuando pronunciamos el nombre de D-os, lo que está escrito es yud-kei-vav-kei, de la raíz del verbo «ser»; pero lo que pronunciamos no son las letras yud-kei-vav-kei: lo que pronunciamos es el nombre de Señorío, el Amo. Es decir, la percepción misma que tenemos, incluso de lo espiritual, es un estado de sujeción: nos consideramos siervos de un amo.

Pero cuando hayamos superado los cuatro modos de condicionamiento —porque este número cuatro aparecerá a lo largo de toda la Hagadá, y lo explicaré: se corresponde con las cuatro letras del Nombre divino, yud-kei-vav-kei, como se corresponde también con las cuatro letras del nombre de Señorío, álef-dálet-nun-yud […]. Pero hay que operar ese paso […], y solo puede hacerse con certeza cuando hayamos superado los elementos que transmiten estas cuatro culturas y que nos mantienen en un estado de sujeción, de dependencia. Alimentamos complejos frente a estas cuatro culturas diversas. Tendríamos que poder superarlas; y para poder superarlas, hay que poder también integrarlas por completo. Volveré sobre ello.

Dicho esto, hay efectivamente tres clases de levadura de las que habla la Torá. Está el jaméts: la levadura pura, la levadura material. Está la majmétset: es femenino, un fermento, y esto concierne a la relación con lo femenino, como dije antes. Y luego está el seor, que comparte su etimología con sheerit, el resto: algo que se considera superfluo. Porque la levadura, desde el punto de vista material, como hemos visto, es esencial; el fermento, la relación con lo femenino, es también indispensable.

Ahora bien, la relación con el Absoluto, con D-os: ahí es donde la relación del hombre podrá superar sus propios límites para aferrarse a lo divino, al Absoluto, a lo que está más allá de nosotros mismos. Y la cuarta dimensión está en nosotros mismos. Sobre esto también volveré. Y esa es la razón por la cual tenemos cuatro copas de vino, que no son solo copas de alegría por esta liberación gradual que nos impulsa a partir del primer diálogo.

Los cuatro modos de la palabra

Porque en el habla hay cuatro modos de palabra. Está el decir: me digo, hablo dentro de mí mismo. Hablo al otro, y entonces […]. Dialogo con el otro. Ahora bien, si he logrado ganar el interés de mi interlocutor, o él ha logrado ganar el mío, entonces hemos formado un haz de luz, un haz de ideas, de pensamientos. Égued, Hagadá, igud: eso es lo que queremos realizar esta noche; la noche de Pésaj, quiero decir.

Pero ¿con qué hay que terminar? La cuarta dimensión es el shir, el canto. ¿Cómo terminamos la noche de Pésaj? Con cantos. En todos los niveles del diálogo puede haber algunas notas falsas: cuando me hablo a mí mismo, cuando hablo al otro, cuando hemos tratado de limar asperezas y finalmente nos entendemos. Pero el canto no admite ninguna nota falsa. Y la noche de Pésaj es así como culminamos este movimiento de liberación de la palabra.

Nuestros sabios dicen: Pésaj es pe saj, una boca en movimiento, una boca que habla. Es decir, cuando estamos en el exilio, es la palabra la que está en exilio. No logramos entendernos porque hemos perdido la autenticidad del lenguaje. Para hacernos entender recurrimos a toda clase de artificios, y muy a menudo desterramos lo natural.

Para liberar al hombre, hay que tratar primero de liberar su lenguaje, porque la parte de lo divino que hay en el hombre es ese soplo que transporta la palabra; es por medio de ese soplo como nos expresamos. Por eso el Targum, la traducción aramea, dice a propósito de Adam que el hombre se convirtió en un espíritu viviente: a partir del momento en que el Eterno le insufló Su soplo, el Targum traduce rúaj memalelá, es decir, un espíritu que habla, dotado de lenguaje.

Y ese lenguaje está en exilio. Salir de Egipto es liberar el lenguaje de todos sus artificios, de todos sus condicionamientos, hacer que el lenguaje recupere su soplo original. Y para ello, por supuesto, hace falta una hagadá, hace falta una educación.

Pero la educación: ¿de qué palabra viene el verbo? ¿Con qué palabra comparte su etimología? Con guid. El guid es el nervio, aquello que mueve, por así decirlo, todos los órganos del cuerpo humano, aquello que pone en movimiento nuestro pensamiento; y hay que devolverle su energía primera, no debe perder su vigor. Para que no pierda su vigor, no hay que quedarse inerte, sin movimiento, sin usar los músculos ni los […]; habría que darles cada vez una energía nueva.

Porque el maror es la muerte. Tienen el mismo valor numérico: maror y mávet. Mávet, 446, tiene el mismo valor numérico que maror. Volveremos también sobre esto.

Por qué no hay bendición sobre la Hagadá

Estamos en los preliminares de la Hagadá. Ahora bien, nuestros sabios se preguntaron: ¿por qué no recitamos una bendición sobre la Hagadá? En general, toda mitsvá que cumplimos requiere una bendición, y habría debido instituirse una bendición sobre la Hagadá.

Primera respuesta: si estamos en pleno proceso de liberación y la mitsvá no conoce fin, ¿cómo pronunciar una bendición sobre algo que aún no ha llegado a su culminación? No es posible. Se pronuncia una bendición por la culminación de una mitsvá; aquí no ha llegado a su culminación.

En segundo lugar: ¿qué es, en definitiva, este movimiento de diálogo que instauramos para llegar a este movimiento de liberación? La Hagadá no es más que un instrumento del que nos servimos para alcanzar nuestro objetivo. Y nunca recitamos una bendición sobre los instrumentos que nos permiten cumplir la mitsvá.

Y por último —y con esto concluiré—, la Hagadá ha de considerarse como un homenaje al movimiento liberador de D-os en la salida de Egipto, en cuatro etapas: vehotsetí, os saqué; vehitsaltí, os salvé; vegaaltí, os redimí; velakajtí, os tomé para Mí como pueblo (Shemot 6:6-7). Eso es lo que celebramos esta noche: esta identidad recuperada de pueblo. Y así, la Hagadá es una forma de bendición.

Los bikurim y el recuerdo permanente

Porque ¿dónde encontramos la esencia de la Hagadá? En el mikrá bikurim, en la declaración que hacía el fiel al traer los primeros frutos de su huerto y presentarlos ante el Cohén. Y decía —lo citaré la próxima vez, del libro de Devarim—: he aquí que traigo los bikurim […]; traigo los primeros frutos. ¿Y qué hace con estos primeros frutos? Recapitula lo que fue para él la salida de Egipto, en presente.

Ahora bien, esta recapitulación el Targum —una vez más, la versión aramea— la vierte así: alabo al Eterno, alabo al Eterno por haberme liberado de este condicionamiento de Egipto. Y Egipto es el prototipo de todos los exilios. Por consiguiente, en cualquier situación, el hombre se encuentra en este recuerdo permanente de la salida de Egipto.

¿Cuántas veces figura en la Torá? Cincuenta veces. Cincuenta es el Jubileo: el Jubileo que libera al pueblo de Israel, el Jubileo que libera las tierras, que libera a todo esclavo, incluso al que consintió en venderse a sí mismo. Es el regreso de las tierras a sus antiguos propietarios.

Ese es el shevaj: alabar al Eterno por haber instituido incluso leyes que producen esta liberación obligatoria del hombre, porque la salida de Egipto es el punto de partida de la historia del pueblo judío. El pueblo judío nació en la salida de Egipto.