Beshalaj: ¿hemos salido de Egipto?

Pues bien, aquí estamos todavía en la parashá Beshalaj. Supuestamente hemos salido de Egipto. Sí. Pero cuando decidimos ir a Israel, cada uno fijó, más o menos, la razón que lo impulsaba a realizar esta salida, esta salida del exilio; porque la salida de Egipto es la salida de todos los exilios. Es cierto que esta salida se hizo de una vez por todas, para todo Israel, y que forma parte del ADN mismo de la historia del pueblo judío; es decir, sin esta salida de Egipto no tendríamos aniversario de nacimiento. Nacimos con la salida de Egipto. El día de la salida de Egipto es el día de nuestro nacimiento.

El día de Matán Torá (la entrega de la Torá) es el día de nuestro bar mitzvá, y el día de nuestra casa en Israel es el día en que vivimos de verdad una alianza con nuestra tierra y levantamos nuestra casa. También aquí, en segundo plano, se ha realizado una labor, y nada se logra sin pruebas sostenidas que hay que atravesar a toda costa; de lo contrario, por desgracia, corremos el riesgo de perder pie. Y lo que Pésaj nos recuerda es la necesidad de enunciar las tres cosas: Pésaj, matzá y maror. Quien no declara estos tres movimientos, que forman parte del esfuerzo de su liberación total de Egipto, aún no ha completado su camino. Lo yatzá yedé jovató: no ha cumplido todas sus obligaciones.

Sí. Ahora bien, Pésaj es dar el salto, y este salto que damos no obedece a ninguna lógica pura. Luego, la matzá: sí, la matzá es quitar el jametz, impedir que una masa leude; eso es algo que asumimos nosotros, pero hay un tiempo que no debe sobrepasarse. Y junto con todo ello está el maror: son las duras pruebas ligadas a todo este proceso de nuestra liberación de todas las ataduras de la vida, pruebas que no dejan de volver y de hacernos creer que, al fin y al cabo, Egipto era mejor. Así que empecé preguntando si hemos salido totalmente de Egipto. El Santo, bendito sea, mencionó tres verbos para esta salida de Egipto. Es decir, está la salida que nos concede el Faraón: bajo la presión de D-os, acepta dejar partir a este pueblo. Es un hecho que, a lo largo de nuestra historia, solo emprendimos el camino hacia nuestra tierra con el consentimiento del Faraón, con el consentimiento de Babilonia, es decir, de Ciro.

En cuanto al Estado de Israel, ni hace falta hablar de ello: sin la Declaración Balfour, lo sabéis muy bien, hoy no estaríamos donde estamos. Pero así está hecha la historia que el Santo, bendito sea, quiere para nosotros: asociar a los pueblos a Su voluntad de instalar al pueblo judío en su tierra. Existe, pues, esta voluntad de D-os de instalar al pueblo; esa es una segunda cosa. Por último, está esa parte del pueblo que, en el fondo de sí misma, no querría salir de Egipto. No querría salir de Egipto. En último término, lo que habría deseado es que se echara más bien a los egipcios de Egipto y que a nosotros se nos dejara allí: si quieren liberarnos, que nos liberen de los egipcios, pero que no salgamos de Egipto, que no nos arranquen de Egipto.

Y esa es la razón por la que esos judíos son objeto de una expulsión: porque si no los expulsan, no se irán. Por eso se habla de guerush (expulsión), como se habla del guerush Sefarad, la expulsión de los judíos de España, la expulsión de los judíos de Besarabia, y así sucesivamente. Y está la expulsión de Egipto: ki gorshú, el pueblo fue expulsado. Nos enfrentamos, pues, a estas tendencias en el seno del pueblo. He contado tres; hay una cuarta: la que efectivamente permaneció fiel a los patriarcas, que busca cumplir el anhelo de los padres de volver a la tierra de los antepasados, que nunca dejó de rezar y que considera que su identidad judía plena y entera solo puede realizarla en la tierra de Israel.

Vamos a comprender ahora cómo estas tendencias aparecen en este primer versículo, que relata la salida de Egipto. Pero es una salida anunciada con un doble grito de angustia. ¿Cuál es ese doble grito? Vay, hi. Ya he tenido ocasión de explicaros que el verbo «ser», en hebreo, es la única manera de realizarse en el mundo. No tenemos verbo «tener», porque nunca hemos poseído; no poseemos nada. En cambio, cuando invertimos en nuestro ser, es una inversión a largo plazo, a través de nuestros hijos, de nuestros nietos y de un más allá que el Santo, bendito sea, registra fielmente para cada uno según sus buenas obras. Pero cuando este verbo «ser» está desgarrado: vay… yehí. Yehí es el futuro, «será», porque no estamos llamados a hundirnos en un pasado que ya no existe.

Ya he tenido ocasión de recordar esta sentencia de Ibn Ezra: heavar ayin (el pasado ya no existe), heatid adáyin (el futuro está aún por venir), vehahové kehéref ayin (y el presente es un parpadeo): se me escapa. Así pues, en suma, mi vida está ahí, en movimiento, en un tiempo pasado, presente y futuro que no alcanzo a asir. Pero eso no es cierto, porque la realizo a través de mis actos. Cada acto que realizo tiene su tiempo; ha marcado su tiempo; ha tomado una medida del tiempo. Entonces, cuando todo está en el proyecto del futuro, porque ese es su anhelo, entonces: vayehí es «fue», y vehayá es «será».

Eso, vehayá, es una buena noticia. Estamos en una perspectiva esperanzadora. Vehayá, ya lo oís: «Y será, cuando vuestros hijos os pregunten». Que los hijos interroguen a sus padres, que no sean indiferentes a su mensaje, a su historia, a su herencia, a su patrimonio: ¡es maravilloso! Pero cuando todo el futuro se ha convertido ya en una pieza de museo y se sitúa en el pasado, ¡ay del pasado y ay del futuro! Vay, hi: eso es lo que introduce la salida de Egipto. ¿Por qué? Porque todavía se pensaba que fue el Faraón quien nos liberó de Egipto; que, efectivamente, sin la Declaración Balfour no habría habido nada, y sin Ciro no habría habido nada. Y así se interpuso una pantalla ante la mano que llevaba a su realización la historia judía, una mano discreta, pero presente y activa. La ignoramos.

Veis, Beshalaj Paró: el Faraón es un hombre, pero no fue el Faraón quien envió al pueblo. Fue Hashem quien envió al pueblo. Si vamos a seguir temiendo siempre al Faraón, si vamos a seguir siempre en deuda con el Faraón, entonces no hemos salido de Egipto. Hará falta un largo camino a través del desierto para salir del exilio: cuarenta años de historia. Y esos cuarenta años de historia, atención: cuando están acompañados por el Santo, bendito sea, son cuarenta; cuando se dejan en manos del hombre, pueden multiplicarse por diez, D-os no lo quiera. Sabéis que cuatrocientos años de Egipto es lo que el Santo, bendito sea, había decretado; Él mismo redujo ese tiempo para asegurar la supervivencia del pueblo judío, y lo llevó a cabo. Y ahora, cuando el pueblo sale de Egipto, hay dos grandes tendencias en su seno.

Sabéis que siempre se dice: «Ah, el pueblo no está definido. No es mi pueblo, no es tu pueblo». No: es «el pueblo», indefinido. Cuando es indefinido, significa que está compuesto de diferentes tendencias, que las une un lazo artificial, pero cada una espera su momento favorable para dejar estallar sus verdaderos deseos, sus verdaderos intereses. ¿Qué hace entonces D-os? Veló najam Elokim dérej éretz Pelishtim: D-os no los condujo por el camino de la tierra de los filisteos. Y sin embargo, para ir de Egipto a Israel, habría que subir por la costa, ir derecho hacia Israel. Ahora bien, ¿es esto lo holijam? ¿Hay que decir que no los hizo caminar, o que no los condujo? ¿Cuál es la diferencia?

La diferencia está en el versículo dedicado a esta salida legítima: el versículo que, os lo recuerdo, enuncia las cuatro obligaciones de recitar la bendición de Gomel (de acción de gracias): para quienes se levantan de una enfermedad, para quienes han atravesado los mares, para quienes han escapado de un peligro y para quienes han salido de la cárcel, que estaban como rehenes. Y para estos cuatro está escrito: yodú laShem jasdó, «den gracias a Hashem por Su bondad» (Salmos 107). Y allí, a propósito de quienes atraviesan los mares, se añade un detalle: no se trata solo de dar gracias al Eterno por Su bondad, sino viromemúhu bikhal am uvemoshav zekenim yehalelúhu, «exáltenlo en la asamblea del pueblo y alábenlo en el consejo de los ancianos» (Salmos 107:32).

Hay que exaltar al Eterno en la asamblea y en medio de personas respetables, de personas sabias. ¿Por qué? Porque hay una diferencia. En tierra firme, puedo no conocer mi camino, no saber hacia dónde dirigirme, pero en cuanto me has indicado el camino, podré continuar por mi cuenta. Eso se llama holej, caminar: basta con que me indiques el camino y llegaré por mis propios medios. Pero atravesar los mares es otra cosa. Por mucho que me metas en el mar, me pongas una brújula en la mano y me digas: «Venga, ahora arréglatelas solo», frente a olas torrenciales, frente a un mar que no puedo dominar, si no estoy todo el tiempo asistido por una mano que me guía, no me aventuraría ni por un instante. Esa es la diferencia entre hacer caminar y conducir. Caminar es seguir uno su camino. D-os no quiso ponerlos en el camino de la Tierra Prometida limitándose a indicarles el camino. No debían sentir que eran ellos mismos quienes, de manera natural, habían realizado aquello.

Tenían que ser munhaguim: tenían que ser guiados, sentir que eran conducidos, como lo fue Yosef para sus hermanos. Es una idea importante. El Santo, bendito sea, conociendo al pueblo, quiso forjar su identidad a través de las duras pruebas del desierto, para que sintiera que no era una marcha fácil y para que no hiciera las maletas y regresara a su tierra de exilio a las primeras dificultades: tenía que seguir su camino, porque estaba asistido por una presencia invisible. Podemos entonces relacionar esto con el hecho de que el pueblo, al salir de Egipto, pensó en llevarse consigo los huesos de Yosef. […] Todos estaban ocupados contando el oro y la plata que se llevaban de Egipto o que les habían confiado, pero Moshé no tenía más que una preocupación: llevarse consigo los huesos de Yosef.

¿Por qué? Porque Yosef había hecho jurar a sus hermanos antes de morir, diciéndoles: llegará un día en que el Eterno os sacará; se acordará de vosotros. «Pero no olvidéis, en ese momento, llevaros mis huesos», dijo. Desde luego, se ha planteado la pregunta: ¿por qué recurrió a sus hermanos y no a sus propios hijos? Debería haber comprometido a sus propios hijos; habría sido mucho más seguro. No: esa era su preocupación. ¿Por qué? En primer lugar, porque fue él quien los había hecho descender. Fue él quien quiso unir su suerte a la de ellos. Y fue él quien realizó la unidad de la primera célula familiar. La llevó plenamente a cabo.

Eso le valió muchas desdichas. Y no guardó rencor a sus hermanos. Al contrario, los tranquilizó diciéndoles que todo aquello había sido querido para la vida, y que solo había sido vendido para poder servirles mejor. Porque formaba parte, en efecto, de una agenda histórica que se nos escapa, ya que no somos los únicos que hacemos nuestra historia. Participamos en ella en cierta medida, a veces para bien, pero no sigue tanto los planes de una Torá, del estricto cumplimiento de las reglas de la Torá, como las reglas estrictas de los avot (los patriarcas). Los avot no nos dejaron una Torá, sino solo líneas de conducta ejemplares, una moral absoluta a toda prueba, una fe inquebrantable.

Y eso es lo que nos sostiene. No invocamos a Elokéi Moshé, al D-os de Moshé que nos sacó de Egipto, sino a Elokéi Avraham, Elokéi Itzjak veElokéi Yaakov, porque es nuestra fidelidad a lo que ellos nos transmitieron lo que forma parte de nuestras cadenas, de nuestra constitución. Es eso lo que da eternidad, una esencia, a lo que somos. Y por eso se emplea la expresión atzmot Yosef, «los huesos de Yosef». Atención: no se trata de huesos, se trata de atzmut. Atzmut Yosef es la esencia de Yosef. Es la esencia misma que está depositada en cada uno de nosotros. Es la que nos permite acceder a otros valores, descubrirlos, saborearlos.

Y esa es la razón por la que aquí Moshé y Yosef aparecen unidos. ¿Por qué? Porque ambos fueron servidores del Faraón y del pueblo judío. Yosef sirvió al Faraón sirviendo a sus hermanos, en el plano económico, dándoles con qué vivir en el momento en que el hambre se había apoderado de toda la tierra. Y Moshé es el que creció en el palacio del Faraón y salió hacia sus hermanos oprimidos y maltratados para sacarlos de Egipto. Yosef y Moshé están íntimamente ligados a esta estancia del pueblo judío en Egipto, uno al comienzo del exilio y el otro al final del exilio. Ahora bien, se nos dice que sin Yosef el pueblo judío no habría podido ir mucho más allá de la orilla del mar Rojo.

¿Por qué? Porque el mar se negó a obedecer a Moshé diciendo: «Tú, en efecto, tienes una orden divina de partirme en dos, pero yo también tengo una orden divina que, desde la creación, me mandó seguir mi curso en la vida y seguir regando estas tierras sin apartarme de mis leyes». Y [la respuesta fue]: «Atención, hoy debes plegarte al orden primero, y no tienes elección». Hayam raá vayanós, «el mar vio y huyó» (Salmos 114:3): la discusión terminó cuando el mar vio el ataúd de Yosef; huyó, se partió en dos. Obedeció sin hacerse preguntas; se partió en dos.

¿Por qué? Porque eso es lo que había hecho Yosef con la mujer de Potifar, que había puesto los ojos en él y lo quería para sí, no para un simple encuentro, sino para que fuera verdaderamente su hombre. Y él abandonó su vestidura, es decir, lo que estaba a su servicio: vayanás vayetzé hajútza, «y huyó y salió afuera» (Génesis 39:12). Esa huida hacia afuera es la voluntad de conservar intacta la esencia de los patriarcas y de despojarse de la vestidura que se ha aceptado compartir con las naciones. Sí, porque tenemos vestiduras que compartimos con ellas. Y está muy bien que así sea, pero hay límites, y esos límites hacen que, en ese momento, pertenezcamos a otro orden del ser, a otro orden de realidad en la historia, que no está en el curso natural de las cosas sino en el curso sobrenatural.

Ese es, pues, el tema de este primer versículo de la parashá: vayehí, lo repito, un doble grito de desgracia, porque no hemos sacado suficientemente la lección: beshalaj Paró et haam, pensando que fue el Faraón quien despidió al pueblo. Ahora bien, en este pueblo, atención, estaban quienes habían preparado su pan, sus matzot. Porque el Santo, bendito sea, les había dicho que comieran matzot, que acompañaran el consumo del cordero pascual con matzot. Así que habían preparado matzot. Ya lo sabían. Esas matzot estaban, pues, listas, sin levadura. Pero ¿qué hay de esa franja del pueblo que sale de Egipto en último lugar, con una masa que no estaba suficientemente lista? Eso es lo que se llama el érev rav (la multitud mixta).

El érev rav, haam, este pueblo indefinido, no es un pueblo homogéneo, sino un pueblo compuesto de ideas totalmente diferentes, de creencias diversas, que aceptan, sin embargo, compartir la misma salida de Egipto por el momento, y tanto más cuanto que no tienen elección: el antisemitismo está ahí, y el Faraón está ahí para apremiarlos a abandonar el país. Así que se ponen en marcha, y esa es la razón por la que D-os quiere acompañarlos, y no limitarse a indicarles el camino y dejar que lleguen por sí mismos a la Tierra Prometida por la vía de los filisteos, que, efectivamente, está muy cerca (ki karov hu), demasiado cerca para un pueblo que aún no ha salido del todo de Egipto: volverían enseguida. Eso es pen yinajem haam birotam miljamá, «no sea que el pueblo se arrepienta al ver la guerra» (Éxodo 13:17).

«No sea que el pueblo se arrepienta». Fijaos en este juego de palabras: pen yinajem haam, yinajem. Sabéis muy bien que es la palabra de consuelo que se dirige a los enlutados: min hashamáyim tenujamú, «que seáis consolados desde el Cielo», o HaMakom yenajem etjem, «que el Omnipresente os consuele». ¿Qué es el consuelo? No lo sabemos realmente. Podemos imaginar a una madre o a un padre consolando a su hijo. ¿Es eso? No. Tampoco es que alguien venga, como se dice, a dar el pésame como forma de consuelo, por cortesía. No. Min hashamáyim tenujamú: que seáis guiados, que seáis asistidos por el Todopoderoso; porque, al fin y al cabo, es una prueba difícil que sigue el curso natural de la vida.

Pero ahora es preciso que os situéis en otra perspectiva, en la que ya no sois vosotros los actores, sino que sois guiados. Os dejáis ir, os dejáis llevar por el acontecimiento hacia otros horizontes. Ahora bien, recibirlo de alguien de fuera reconforta; decírselo uno mismo se presta a confusión. Y aquí hay también una intención deliberada: vayasev Elokim et haam dérej hamidbar Yam Suf, «D-os hizo dar un rodeo al pueblo por el camino del desierto hacia el mar de los Juncos» (Éxodo 13:18). El Eterno desvió al pueblo hacia el mar de los Juncos para completar este nacimiento del pueblo judío. Como he explicado varias veces, la venida al mundo de un niño, que llega con la rotura de las aguas, es en cierto modo el mismo fenómeno.

Ese es el verdadero nacimiento del pueblo judío: no en el momento de la salida de Egipto, sino en el momento del cruce del mar Rojo. Bien, voy a detenerme aquí por hoy; si tenéis preguntas… ¿Qué hay? —Buenas noches, Kevod HaRav. Usted dijo que sin Yosef no habríamos salido de Egipto, porque arrojó su vestidura para escapar de la mujer de Potifar. Pero, en cierto modo, Moshé también arrojó su vestidura de príncipe para abandonar la casa del Faraón. Él también hizo el mismo tipo de acto; entonces, ¿cuál es la diferencia entre Yosef y Moshé en este punto? ¿Por qué el mar no pudo partirse también ante Moshé?

Bien, hay un aspecto que no he desarrollado ante vosotros: aquí la Torá ya estableció un paralelismo con la salida de Egipto, en la que D-os [temía] que el pueblo volviera a Egipto. Ahora bien, ese regreso a Egipto solo lo deseó el pueblo judío después del pecado de los exploradores. Es decir, con el pecado de los exploradores, el pueblo judío mostró claramente que los temores de D-os eran fundados, y Moshé no podía hacer nada. Sabéis que hay un rasgo notable en la plegaria de Moshé por el pueblo judío después del becerro de oro. Después del becerro de oro, el Santo, bendito sea, hace a Moshé una propuesta tentadora, diciéndole: «Escucha, borremos todo este borrador.

Intentemos hacer otro pueblo a partir de ti. ¿Me acompañas? Sé el nuevo [patriarca]». Y Moshé responde: si hasta hoy una mesa de tres patas no se ha sostenido, ¿cómo esperar que una mesa se sostenga a largo plazo con una sola pata? Es decir, atención: los avot, los padres, no tienen la misma constitución que los demás. El padre es la esencia de varios hijos, y las ramificaciones del padre pasan a través de esos hijos. Y esos hijos no son iguales, de modo que nunca se podría poner en un mismo plano de comparación al padre y a los hijos. Moshé no es más que un hijo en relación con los padres. Yosef no es el padre de Moshé […].

[…] Esperaba tu pregunta. Por eso el libro de Bereshit, que es llamado Séfer HaYashar, el libro de los rectos, termina con Moshé… con Yosef, perdón. Yosef es considerado la juntura, la ruptura entre los hijos por un lado y los patriarcas por el otro. Y es por ello que Yosef tiene derecho a dos hijos entre las tribus de Israel, y no a uno solo. Por eso tenemos dos Mesías: el Mashíaj ben Yosef, ¿no es cierto?, es […].