Ханука: собственный свет каждого

Добрый вечер всем, и пусть ваши огни ярко сияют в эту Хануку. Ведь в конечном счете Ханука — это нер иш у-вейто, «светильник для человека и его дома». Нер иш у-вейто означает, что это собственный свет каждого, выставленный перед всеми. Мы его не прячем, мы хотим поделиться им со всеми. И этот свет принадлежит нам, он у каждого свой. Поясню. Что важно на этом пути Хануки, который вписан в отрезок истории, открывающий мессианские времена? То, что мир продолжает жить нормально. Ничего особенного не происходит, за исключением чтения Халеля, выражения благодарности — ходаа — и утверждения Имени Б-жьего.

Да, когда мы вышли из Египта, мы воздали благодарение Предвечному […]: что Он совершил в тот день? В тот день […], когда Ты вывел нас из Египта, когда Ты вырвал нас из-под гнета, из-под власти Мицраима или Ишмаэля. И мы удостоились тогда получить Тору. В Хануку же мы говорим в благодарственной молитве, что после того, как очистили Святилище от всего — скажем, сегодняшним языком, — от шлака мысли, будь то философия или образ жизни, которые навязывают нам цивилизации… И этого не избегает ни одно поколение, потому что мы всегда стоим перед Ишмаэлем с одной стороны и перед Эсавом — с другой.

В действительности мы, как хорошо известно, прошли четыре изгнания. Мицраим — матрица всех этих изгнаний, но Эдом, то есть Рим, — это то, что вбирает их все. А далее — проявились ли они во вражде Вавилона, в изгнании, или в Греции, в этом мире Греции, который есть мир Эсава… Не будем забывать, что об Эсаве сказано ки цаид бе-фив, «ибо дичь была в устах его» (Берешит 25:28). Мы всегда склонны видеть в нем просто дурного человека, злодея. Но нет. Если мы избранный народ, то мы избраны из среды народов, с которыми нам надлежит жить бок о бок, вместе с которыми нам надлежит существовать, — только мы должны быть образцом. Что значит быть образцом? Галаха этого народа.

Нас отличает определенная независимость жизни, достоинство. Мы не хотим подчиняться никакой власти и никакому течению мысли, мы хотим оставаться самими собой. И самими собой мы остаемся в области галахи, потому что областью мысли мы делимся со всеми. Но галаха, образ действия, — она наша собственная. Так в чем же состоит заповедь Хануки? В зажигании светильника. Ее установили наши мудрецы, это не заповедь Торы. Есть это установление наших мудрецов, в котором запечатлен образ ханукального света. Этот свет — неизгладимая сущность, принадлежащая нам, которую никто по-настоящему не может у нас отнять.

Они пытались присвоить Тору шебихтав, Письменную Тору. Мы прекрасно знаем, что через перевод некоторые религии ее усвоили. Но Устный Закон, тот, который развиваем мы, живет в сердце, а не в разуме. Разум — это уровень мысли, которой, как я уже сказал, мы делимся со всеми. […] Это делается сердцем, а не рассудком: не потому, что так сказал нам разум, а просто потому, что мы во что бы то ни стало хотим сохранить за собой эту исключительность жизни. Ведь что такое Устная Тора по сравнению с Письменной?

Устная Тора — это та, которую развили мы, та, что порождает споры, дискуссии, возражения, и в ней мы должны найти, из нее должны извлечь образ жизни, принадлежащий нам и неотчуждаемый. Вот к чему, помимо того, что всем нам известно, сводится праздник Хануки; историю мы все знаем, и я не стану к ней возвращаться. Его установили наши мудрецы, наши хахамим. Ман малхей? Раббанан — «Кто цари? Мудрецы». Они — цари, истинные цари. Почему? Потому что они решили оставаться самими собой в изучении Торы и развивать ее так, как они чувствуют ее изнутри, проживать ее так, как они чувствуют ее изнутри. И с чем? С одним чувством — вернее, с двумя.

Халель ве-ходаа. Халель — это сияние света. Халель происходит от слова, означающего луч света; это блеск проявления Б-га на земле. А ходаа — это выражение благодарности. Да, это выражение благодарности и есть подлинный ключ ко всему делу: не все, чем мы владеем, исходит от нас самих. Мы получили, чтобы давать. Вы знаете, что в жизни есть четыре ступени обмена. Ребенок, младенец, только берет: он берет и берет, больше он ничего не умеет. А когда ему не дают, он плачет. Есть люди, у которых вся жизнь следует лишь этой философии.

Вторая ступень — когда ребенок подрастает. Он способен давать, но при условии. Дашь ему конфету — и он сделает то-то; пригрозишь ему, лишишь его того или этого — и тогда он согласится дать тебе что-нибудь взамен. Обмен здесь обусловлен, им управляет расчет выгоды. Третья ступень — это идеализм: подросток, который считает, что изменит мир, и, как ему кажется, он только и делает, что дает, дает, дает. Он готов отдать тебе все, ничего не получая. Но так долго продолжаться не может — это лишь преходящая пора. И есть четвертая ступень. Четвертая ступень — быть мекабель: получать, чтобы иметь возможность передавать, иметь возможность давать. Именно так, в сущности, еврейский народ понимает свою духовную жизнь: он получил Тору, но не станет хранить ее исключительно, ревниво, эгоистично для себя одного — он сможет разделить ее со всеми.

Это и называется ходаа […], выражение благодарности. Выражение благодарности — в этой борьбе против течения кохи ве-оцем яди, «моя сила и мощь моей руки» (Дварим 8:17): это моя сила все совершает, это целиком мое дело. И наши мудрецы не постеснялись назвать эти склонности азут паним — наглостью, надменным отношением, вызывающим поведением. Аз паним ле-Геином, «наглый лицом — в Геином» (Авот 5:20). Тот, кто так живет, живет в аду, потому что приходит момент, когда уже нельзя кичиться этой надменностью, этой самоуверенностью. Когда мы стареем и силы начинают покидать нас, мы нуждаемся в другом, мы осознаем, что зависим от другого. И что тогда? Когда мы осознаем, что зависим от другого, какие слова к нам приходят? Тода!

Благодарность. Бошет паним, стыдливость: здесь есть сдержанность, есть благопристойность, есть скромность. Перенесем же теперь все это на праздник Хануки, применительно к нашему собственному воспитанию, к нашему собственному взгляду на вещи. Бывает, что в жизни мы по многим причинам требовательны: ищем смысл каждой вещи, не желаем признать, что есть вещи, не зависящие от нас, которые мы не можем ни контролировать, ни регулировать. Когда мы исполняем заповедь, мы усваиваем именно этот урок: то, что я делаю, не имеет никакого отношения к смыслу, который я придаю этой заповеди; я делаю это просто потому, что так предписала Тора, и потому, что наши мудрецы развили ее исполнение исходя из того, как они проживали Тору. Ибо слишком часто, к сожалению, мы изучали Тору, учили Тору, но не проживали ее. Она не горит в нас изнутри, она нас не захватывает — она лишь одежда.

Что до этой одежды, […] и Ишмаэль тоже — ведь они, как-никак, дети Авраама. Мы не станем их игнорировать, не станем их презирать, не станем их отвергать, но мы осветим им путь нашей практикой […], тем, как мы проживаем Письменный Закон. А то, как мы проживаем Письменный Закон, — это и есть Устный Закон, потому что у каждого в нем свой собственный свет, и этот собственный свет неотчуждаем. Когда мы зажигаем ханукальные огни, нужно осознать, что этот нер — заповедь, что сам этот свет — заповедь. Что такое заповедь?

Заповедь — это имя чего-то. Вы знаете, что слово мицва раскладывают — его первые буквы, мем и цади, — с помощью ат-баш. Ведь всегда существует перестановка букв алфавита в зависимости от способа чтения: либо заменяют алеф на тав и бет на шин, либо алеф на ламед и бет на мем, в паре со срединными буквами. И тогда перед нами иное прочтение Торы. Так вот, если заменить мем и цади слова мицва их соответствиями в алфавите ат-баш, где алеф переставляется с тав, а бет с шин, мы получаем Йуд-Хей. Мем-цади соответствует Йуд-Хей — Б-жественному атрибуту, [сокрытой] стороне, а Вав-Хей — это сторона явленная.

Есть сторона сокрытая, облаченная, и есть другая сторона, Вав-Хей, явленная. Заповедь означает нести четырехбуквенное Имя, Йуд-Хей-Вав-Хей, означает ссылаться на это Имя. Но больше, чем ссылаться на это Имя, — быть достойным самому его нести. Быть достойным самому его нести — значит сделать из себя сущность […]. А сущность не портится и не исчезает, она всегда здесь. Сказано, что масло помазания, которое изготовил Моше, использовали для помазания утвари Святилища и для помазания царей, и все же оно не убавилось, оно осталось прежним. Что это значит? Что сущность никогда не исчезает и никогда не портится. И мы стремимся сохранить эту сущность. Эта сущность — в свете первотворения, ибо то, что Б-г творит в первый день, — это свет. И тот свет — не тот, что есть у нас: это свет, который мог бы озарить мир и пронизать его от одного края вселенной до другого.

Б-г сокрыл его для праведников в грядущем мире, ла-цадиким ле-атид лаво. Для грядущего — то есть этот свет существует в каждом, в каждом праведнике. Он здесь. Нужно лишь оживить его и дать ему возможность засиять во время, которое не есть ни время дня, ни время ночи. Ибо момент, когда зажигают ханукальные огни, — это момент, когда солнце будто бы ушло, но оставило в мире ореол света, предшествующий ночи, предшествующий тьме. И именно в этом ореоле света мы зажигаем свой собственный свет, словно нас поставил туда тот Б-жественный жест, который отделяет свет от тьмы: «Йом эхад», то есть день […]. «Йом эхад» — это «день один».

Это не порядковый день, это не «первый». […] Он не предполагает второго; он независим, он стоит сам по себе. Вы прекрасно знаете, что наши мудрецы относят этот йом эхад к Йом Кипуру, который позволяет каждому существу перестать быть обусловленным временем — годом, жизнью, — выйти из этого времени и обрести себе новый дух и новое сердце. Таково движение Хануки. Оно приходит вслед за угасанием пророчества: [Б-г] больше не говорит с нами. Больше нет […]. В Пурим есть еще Мегила. А в Хануку мы даже не пересказываем историю, как делаем это в Песах посредством Агады.

[…] чтобы напомнить этот комментарий: Ми хамоха ба-элим, Ашем, «Кто подобен Тебе среди сильных, Ашем?» (Шмот 15:11). Но как вообще можно проводить сравнение […]? Мудрецы говорят, что читать нужно не так. Следует читать Ми хамоха ба-ильмим: «Кто подобен Тебе среди безмолвных» — когда Он словно не слышит, когда Он не проявляет Себя открыто, когда Он оставляет нам заботу о том, чтобы управлять Его миром. И действительно, история Хануки ло нитна ликатев — «не была дана для записи». Она не записана. Есть книга Хасмонеев, но она лежит вне библейского канона. Нет: она не была дана для записи. Остаются те, кто есть малхей раббанан, мудрецы-цари, те, кто несет эти Б-жественные достоинства, коль ха-никра би-шми ве-ли-хводи бератив, «всякий, кто назван Моим Именем, кого Я сотворил во славу Мою» (Йешаяу 43:7). Они — сановники Имени Б-жьего, несущие кавод, славу Предвечного, и это важнейший элемент. Этот кавод — не пустяк: это достоинство того, кто его несет. Малхей раббанан — в принципе, это относится к царской власти. Говорят ход малхут, величие царства. Ход малхут — не наследство, это не то, что передается от отца к сыну, как династия. Нет, оно твое, это ты его обретаешь. Ты — царь с того момента, как Тора, которую ты несешь, больше не является добычей всех, кто стремится тебя уничтожить, истребить, оспорить.

Это Тора, которую ты носишь в своем сердце. И действительно, во втором благословении [над Торой] мы говорим ве-хайей олам ната бе-тохену, «и жизнь вечную насадил среди нас». Так что же это за вечная жизнь? Это Тора шебеаль пе, Устная Тора. И праздник — это празднование того, как мы взяли в руки Письменный Закон и превратили его в Устный Закон, так что они становятся […]. Вот смысл этих огней: байит, дом, который мы построили, черпает свое существование только из этого.

А когда мы не можем, когда мы не в состоянии выставить его наружу, тогда мы все равно зажигаем его внутри дома, для самих себя, потому что именно это важно. И здесь мы приходим к ле-шимха ха-гадоль села, «великому Имени Твоему, вовеки»: мы будем благодарить всегда, во веки веков. Мы знаем, что если бы все жертвоприношения исчезли, осталась бы корбан тода, жертва благодарности: признательность, благодарение. Если бы исчезли все молитвы, из всех молитв мы все равно сохранили бы благодарственную. Вы знаете, что в Шмоне эсре, молитве, которую мы произносим в сокровенной близости со Святым, благословен Он, в конце есть ходаа; в самом конце мы приходим к ходаа.

Ха-тов шимха, «Благо Имя Твое»: мы приходим к ходаа. Модим анахну лах, «благодарим мы Тебя», мы воздаем Тебе благодарение. И мы находимся также в области биркат ха-мазон, благословения после трапезы, — единственного благословения, предписанного Торой. Тода происходит от яд, «рука»: это значит подать руку другому. Подать руку — значит сказать: я нуждаюсь в тебе больше, чем ты во мне. И, следовательно, здесь утверждается солидарность со всеми, даже с теми, кто пребывает во тьме ночи, — солидарность, основанная на этой неотчуждаемой сущности, которую мы сохранили. Ибо и Святой, благословен Он, дорожит Своим Именем, когда мы [взываем] ле-маан шмеха, «ради Имени Твоего», как делал Моше […]: Твое Имя не должно быть [осквернено].

Оно не должно быть оспорено. Ведь все, что Ты сотворил, — ли-хводи бератив, «во славу Мою Я сотворил его», — это достоинство, которое Ты сотворил; и пусть это нелегко — что ж, продолжай. Итак, не случайно мы празднуем Хануку как раз тогда, когда изучаем появление Ишмаэля в доме Авраама, появление Эсава в доме Ицхака, появление сыновей Яакова вместе с Йосефом. Да, потому что здесь поистине вражда Ишмаэля […] вновь появляется в иной форме у Эсава. Но опаснее всего то, что она появляется в семье Яакова, и там дети не ощущают […], что эти дети происходят от четырех матриц. И так у нас получаются четыре матрицы изгнания и так далее.

Эти четыре матрицы — не еврейские матрицы, это чужие матрицы. […] Там единство семьи, единство еврейского народа [достигается] лишь через […] этот спуск в Египет. И мир, шалом, зависит от этого, хотим мы того или нет. Именно изнутри наших семей сияние может распространиться вовне, потому что Ишмаэль, Эсав, как и Амалек, так или иначе живут в нас. Сегодня это легко увидеть. И когда нам действительно удается оставаться самими собой, с этим светом Хануки, с этим нер у дверей наших домов, в наших семьях, с желанием взаимодействовать с внешним миром, который нападает на нас со всех сторон…

Эта агрессия может переступить порог двери. Но порог двери несет в себе эту сущность света. И [наши мудрецы учили]: Ле-олам йиканес адам бе-хи тов ве-йеце бе-хи тов, «Всегда пусть человек входит засветло и выходит засветло» (Талмуд): человек должен входить в свой дом, когда светло, и должен выходить из своего дома, когда светло. Это […] того неотчуждаемого света, который каждый несет в себе. Он не у всех одинаковой силы, но он есть. И на этом […]. — «Большое спасибо, рав Бенизри. У меня небольшой вопрос. Он немного в стороне — вернее, он в рамках темы Хануки, но немного в стороне от того, что вы говорили».

Книги Маккавейские, первая и вторая.