Этот урок посвящён второй из пар учителей — Иегошуа бен Перахье и Нитаю из Арбеля — и знаменитому наставлению первого из них: сделай себе учителя, приобрети себе друга и суди всякого человека в его пользу. Второй говорит прямо противоположное: держись подальше от дурного соседа, не водись с нечестивцем, не отчаивайся в возмездии. Рав Рафаэль Бенизри рассматривает обе мишнайот вместе, как две стороны одной медали, и спрашивает: как можно одновременно судить всякого человека в его пользу и получать повеление держаться на расстоянии? Ответ кроется в том, что такое настоящий учитель, что такое настоящий друг и что скрывается за видимым недостатком.
Сначала рав помещает обоих мудрецов в контекст их должностей: глава Синедриона — человек доброты, глава суда в большей мере связан с правосудием, и каждый говорит, исходя из своего служения. Затем он напоминает об изгнании Иегошуа бен Перахьи в Александрию и о талмудическом рассказе об отвергнутом ученике: изречение о благосклонном суждении словно выражает сожаление учителя.
Далее урок разбирает наставление слово за словом: разницу между «сделай себе» и «приобрети себе», три вида друзей, охват слов коль а-адам («весь человек»), распространяющийся даже на другие народы, и противоречие с библейской заповедью удаляться от лжи, которое разрешается принципом «мир важнее истины». В завершение рав показывает связь этой мишны с той, что изучалась на прошлой неделе, а затем отвечает на вопросы слушателей о тикун хацот (полуночном плаче) и о ночной учёбе.
Чему учит этот урок
Две мишны — лицевая и оборотная сторона одной медали. Иегошуа бен Перахья говорит: сделай себе учителя, приобрети себе друга и суди всякого человека благосклонно. Нитай из Арбеля отвечает: держись подальше от дурного соседа, не водись с нечестивцем и не отчаивайся в возмездии. Первый говорит с позиции главы Синедриона — человека доброты и любви; второй — с позиции главы суда, более тесно связанного с правосудием. Иными словами: если ты не способен судить всякого человека благосклонно, связать себя дружбой и подчиниться учителю, то не рискуй своей жизнью, не иди навстречу неудаче и будь начеку.
Иегошуа бен Перахья сам познал изгнание. Во времена, когда Янай, стоявший на стороне саддукеев, преследовал фарисеев, он предпочёл удалиться в изгнание в Александрию. Он вернулся, когда Янай, несколько смягчённый своим шурином Шимоном бен Шетахом, понял, что в его интересах не воевать с фарисеями, а встать на их сторону. Так что его изречение — это слова не человека, жившего под защитой, а того, кому пришлось бежать и вернуться.
Рассказ об отвергнутом ученике придаёт изречению тяжесть сожаления. Талмуд повествует, что учитель, остановившись на постоялом дворе, где его очень радушно приняли, стал хвалить достоинства хозяев, а ученик ответил ему замечанием о взглядах женщин. Учитель вспылил и запретил ему оставаться рядом с собой. Ученик пытался вернуться; но когда он явился, учитель читал Шма и сделал ему знак подождать, а тот понял это как новый отказ — после чего предался идолопоклонству. Когда учитель пришёл сказать ему, чтобы он вернулся к своим истокам, тот ответил, что научился у него: кто вводит в грех многих, тот уже не может совершить покаяние, ибо погубил души, которых уже не вернуть. Рав попутно отмечает, что такая датировка создаёт трудность, поскольку сдвигает на целое столетие то, что принято считать.
Ответственность учителя за жизненный путь человека огромна. Рав приводит пример, не относящийся к тексту: известно, что если бы Троцкого не выгнал из хедера учитель, он мог бы стать учеником ешивы; но поскольку его с позором исключили, он избрал другой путь. Значит, велика наша ответственность в отношениях с другими людьми, а тем более — ответственность учителя. Именно поэтому изречение связывает воедино три понятия: учителя, друга и благосклонное суждение о всяком человеке.
«Сделай себе» и «приобрети себе» говорят не об одном и том же. Глагол, употреблённый в отношении учителя, — это глагол принуждения: человека можно принудить исполнить заповедь, поскольку заповедь в его же интересах, — и точно так же учителя человек возлагает на себя. Друга же приобретают. Перед учителем испытываешь некоторую скованность, не всегда хочется чувствовать себя в его власти, и тогда ищешь прибежища у друга, у наперсника. Учитель не всегда может быть другом. И хавер, о котором идёт речь, — это не друг в обычном смысле и не просто знакомый: это тот, кто способен всецело посвятить себя другому, ибо хавер — это не кто иной, как я сам; это другой, который есть я.
Именно своего учителя и своего друга человек склонен судить строго. Им ничего не прощают, и иначе почти невозможно: их стремятся низвергнуть, потому что они знают о нас всё, потому что с ними сложилась определённая близость, и возникает соблазн скрести до тех пор, пока не отыщешь их недостатки и не взвесишь их. Изречение говорит: нет. Если хочешь, чтобы учитель оставался твоим учителем, а друг — твоим другом, нужно уметь закрывать глаза на некоторые вещи. Нет на земле совершенного праведника, который творил бы добро и никогда не оступался; это по-человечески — мы не ангелы.
Текст говорит не «всякого человека», а «человека во всей его целостности». Коль а-адам следует понимать как человека, взятого в целом, а если взять его в целом, невозможно не найти в нём хорошую сторону, которую надлежит выявить. Задача в том, чтобы вернуть ему, восстановить его достоинство, а не раздавить его. Так его можно спасти.
Остаётся возражение, и ответ на него — мир важнее истины. Два закона Торы повелевают держаться на расстоянии, в частности тот, что велит удаляться от лжи: если я склонен всегда судить людей благосклонно, как мне одновременно соблюдать это требование — и не утвержу ли я согрешившего в его заблуждении? Наши мудрецы говорят: велик мир, и истина отступает перед ним. Доказательство приводится дважды. Когда Саре возвещают, что у неё будет ребёнок, она говорит, что её муж уже стар, а в пересказе её слова исправлены: это она называет старой себя. Подобно этому, в конце книги Берешит братья Йосефа просят у него прощения, ссылаясь на повеление, которое будто бы дал их отец перед смертью, — повеление, которое никогда не произносилось и которое они выдумали.
Видимый недостаток часто служит пробкой, закрывающей более глубокую хрупкость. Судить благосклонно — значит также преуменьшать чужой изъян, когда обращаешь на него взгляд, потому что недостаток, который обнаруживает этот человек, может скрывать другой, более тяжкий. Если вытащить эту пробку, если указать пальцем на его слабости, можно столкнуть человека в куда более опасную крайность. Поэтому благосклонность — не только добродетель, но и предосторожность.
«Всякий человек» включает и другие народы. Наши мудрецы учат, что нееврей, посвящающий себя своей Торе — не нашей, а своему собственному нравственному закону, — может считаться первосвященником, если он поистине последователен в соблюдении нравственных законов, которые обязан исполнять. Речь, разумеется, идёт не об идолопоклонстве, а о соблюдении возложенных на него законов. И это требует от нас великого смирения.
Не суди ближнего, пока не окажешься на его месте, — а на его месте ты не окажешься никогда. Время можно разделить, место — нельзя: либо это я, либо другой. Оказаться на его месте — значит учесть обстоятельства, в которых этот человек рос, и то, что побудило его отвернуться от своих обязанностей. Очень легко судить, отвергать, умалять человека, потому что у нас на руках другие карты; мы не знаем, устояли бы мы, если бы столкнулись с теми же испытаниями.
Учитель, о котором говорит этот трактат, — не галахический законоучитель. Пиркей Авот — трактат о нравственности и о дерех эрец (достойном поведении), трактат принципов, а не свод практических постановлений. Поэтому, когда сказано «сделай себе учителя», речь идёт не о том, кто будет диктовать тебе галахот или сообщать о той или иной строгости и послаблении, а о духовном наставнике, к которому обращаются, который может дать совет во всём, что предпринимаешь, потому что у него нет с тобой общих интересов и он не требует никакого вознаграждения. Учителя не купишь; а если он позволяет себя купить, если он здесь лишь для того, чтобы подписываться под всем, что ты затеваешь, — это не учитель. Друга можно выбрать по душевному согласию; учителя — не всегда.
Есть три вида друзей, и лишь один из них — та дружба, о которой говорит мишна. Есть друг ради пользы, подобный компаньону: у обоих общий интерес поддерживать друг друга, даже материально, и лучше вдвоём, чем одному, ибо если один упадёт, другой его поднимет. Есть друг ради душевного покоя, с которым чувствуешь себя в безопасности, которому приносишь покой и который отвечает тем же. И есть друг ради возвышения — тот, кто стремится продвинуть тебя и возвыситься вместе с тобой: это истинный друг, способный посвятить себя твоему делу и прекрасно знающий, что его возвышение зависит и от твоего. Такого друга не встретишь на углу улицы; его нужно искать.
Учёность порождает высокомерие, и нужно спуститься со своей лестницы. Чаще всего это встречается у тех, кто учился и приобрёл знания: они становятся несколько пренебрежительными к тем, у кого знаний нет. Поэтому мишна предостерегает: даже если ты сделал себе учителя и окружён друзьями, на тебе лежит обязанность вернуть того, кто находится внизу лестницы, а для этого нужно спуститься с той ступени, на которой стоишь. В этой связи рав приводит рассказ о мудреце, который в Йом Кипур встретил человека с сигаретой; тот без обиняков признал, что знает, какой сегодня день, и знает, что это запрещено, — и мудрец призвал мир в свидетели того, что этот человек даже в такой день говорит правду и не лжёт. Он запомнил в нём то единственное хорошее, что мог в нём отыскать.
Учитель, не способный любить своих учеников, как своих детей, не годится для преподавания. Спрашивают: почему в стихе сказано «и повторяй их сыновьям твоим», если мы выводим отсюда, что учить своих детей — значит учить своих учеников? Почему бы прямо не сказать «ученикам твоим»? Потому что тот, кто не питает к обучаемому той же любви, что к собственному ребёнку, лишён необходимого качества. Тот же принцип объясняет, почему судья, достигший определённого возраста, считался непригодным: не потому, что ему недоставало учёности или опыта, а потому, что дома у него больше не было детей, он уже не знал, каких трудов стоит воспитать и вырастить ребёнка, и эта утраченная чуткость делала его несостоятельным.
Этот текст продолжает урок прошлой недели об открытом доме. Было сказано, что дом должен быть местом собрания мудрецов, а это предполагает открытость духа и интерес ко всем течениям мысли; но когда речь идёт об учителе, нельзя играть на двух сторонах и брать строгости одного вместе с послаблениями другого. Если у тебя должен быть духовный наставник, он может быть только один, и нельзя каждый раз менять адрес. Точно так же дом, широко открытый для гостеприимства, не отменяет того, что наперсник может быть только один.
Никто не может действовать в одиночку, без точки опоры. Галаха, которой не к чему возвести свой источник, — не галаха, и у неё нет также размаха, чтобы выйти навстречу другим. Авраам и Сара обращали людей, но от этих обращений ничего не осталось. Даже Элиэзер, его правая рука и посредник, о котором сказано, что он черпал из мудрости своего учителя и поил ею других, ничего не оставил после себя — потому что остался в положении раба и так и не стал свободным. Что же до Лота, действовавшего по собственному почину, Аврааму пришлось с ним расстаться: у него не было масштаба Авраама, он был лишь его маской, его покровом.
Остаются ограничения — это и есть вклад второй мишны. Рамбам тоже ввёл их: праведника нельзя пятнать ни единым упущением в его обязанностях, тогда как того, кто явно известен как злодей, не всегда следует поддерживать. Некоторые сделали отсюда вывод, что изречение о благосклонном суждении обращено, по правде говоря, к людям средним, к которым причисляем себя и мы, — но многие комментаторы не приняли такого толкования. Смысл, который выбирает рав, — это скорее взаимность: поставь себя на их место, посмотри, что они предприняли, и в конце концов обнаружишь, что и ты скрываешь неочевидные изъяны и хотел бы, чтобы тебя судили в твою пользу, — так научись же сперва судить так других, выявляя их достоинства.
Полная расшифровка урока
Да. Очень хорошо. Итак, мы продолжаем с шестой мишны. Иегошуа бен Перахья и Нитай из Арбеля приняли Устный Закон от предшественников — тех, кого мы уже видели: Йосе бен Йоэзера из Цереды и [Йосе бен Йоханана] из Иерусалима, — точно уже не помню. Текст гласит: «Сделай себе учителя, приобрети себе друга и суди всего человека» — всего человека, каждого — «в его пользу». А Нитай из Арбеля даёт оборотную сторону медали. Мы говорили, что наси, глава Синедриона, — это человек доброты, любви, тогда как глава суда в большей мере связан с правосудием. Он говорит: осторожно — держись подальше от дурного соседа, не водись с нечестивцем и не отчаивайся в возмездии.
Иными словами: если ты не способен судить всякого человека благосклонно, связать себя дружбой с кем-то и подчинить себя учителю, то не рискуй своей жизнью. Незачем идти навстречу неудаче; будь начеку — держись подальше от дурного соседа, не водись с нечестивцем и не отчаивайся в возмездии. Мы ещё увидим, что [это значит]. Хорошо, перейдём теперь к разбору этих двух мишнайот. Иегошуа бен Перахья — танна, который был учителем Ешу, — ушёл в изгнание. В то время Янай, стоявший на стороне саддукеев, преследовал фарисеев, и поэтому Иегошуа бен Перахья предпочёл удалиться в изгнание в Александрию. [Он вернулся], потому что Янай был несколько смягчён своим шурином Шимоном бен Шетахом и понял, что в его интересах не воевать с фарисеями, а встать на их сторону.
Вот тогда он и возвращается. Далее — рассказ, о котором я вам говорил: он остановился на постоялом дворе, где его очень радушно приняли, и когда он стал хвалить достоинства хозяев, Ешу сказал ему: «А вы видели, как смотрят эти женщины?» Тот рассердился. Иегошуа бен Перахья сказал ему: «Вот на что ты обратил внимание? Запрещаю тебе оставаться рядом со мной». Ешу пытался как-то его умилостивить, снова и снова возвращался. И когда Иегошуа бен Перахья наконец был готов его принять, Ешу пришёл к нему и застал его за чтением Шма, и Иегошуа бен Перахья сделал ему знак, что нужно подождать. Тогда тот понял, что его снова отвергают, и пошёл служить идолам — предался идолопоклонству.
Через некоторое время раби Иегошуа бен Перахья пришёл к нему и сказал: «Вернись — вернись к своим истокам». Тот ответил: «Нет. Я научился у тебя: всякий, кто грешит и вводит в грех многих, — коль а-хоте у-махти эт а-рабим, — тому не дают возможности совершить покаяние — эйн маспикин бе-ядо лаасот тшува». Ему больше не позволено совершить акт покаяния, ведь в конечном счёте он погубил множество душ, которых уже не может вернуть. Однако если говорить, что Ешу жил во времена Иегошуа бен Перахьи, то возникает настоящая трудность с датировкой жизни Ешу: разница составила бы сто лет по сравнению с тем, что мы обычно принимаем.
[…] Но таков рассказ. И Иегошуа бен Перахья, похоже, пожалел о том, что сделал, и сказал: «Сделай себе учителя, приобрети себе друга и суди всего человека в его пользу». Суди всякого человека благосклонно. Известно, что если бы Троцкого не выгнал из хедера меламед (учитель), он стал бы бахуром ешивы, учеником ешивы; но поскольку его с позором исключили из хедера, что ж, он избрал другой путь. Это показывает, как велика наша ответственность в отношениях с ближним — и прежде всего для учителя, для наставника. Ибо, в сущности: Асе леха рав, у-кне леха хавер, ве-эве дан эт коль а-адам ле-каф зхут. Асе леха рав — тот, кто выше тебя, учитель: возложи его на себя.
В этом разница между асе и кне. Вы знаете выражение меасин аль а-мицвот: оно означает, что человека принуждают исполнить заповедь, — поскольку заповедь в его же интересах, можно применить принуждение. Так и асе леха: возложи на себя учителя. А кне леха хавер — учитель не всегда может быть хавером. Перед ним испытываешь некоторую скованность, не всегда хочется чувствовать себя у него под пятой, и тогда ищешь прибежища у друга, у наперсника. Но осторожно: этот хавер — не «друг» из Фейсбука; это не тот, кто просто, знаете ли, друзья, знакомые и так далее. Мы говорим об истинном хавере: о том, кто способен всецело посвятить себя другому, ибо, в сущности, хавер — это не кто иной, как я сам; это другой, который есть я. Но если ты действительно хочешь, чтобы рядом с тобой был учитель и был друг, ты должен судить всех [благосклонно]. Некоторые связывали асе леха рав, у-кне леха хавер [с продолжением изречения], говоря, что человек всегда склонен строго судить своего учителя и своего друга.
Им ничего не прощают, и иначе почти невозможно. Их стремятся низвергнуть, потому что они знают о нас всё; с ними сложилась определённая близость, и возникает соблазн скрести до тех пор, пока не отыщешь их недостатки и не взвесишь их. И вот он говорит: нет. Если хочешь, чтобы учитель оставался твоим учителем, а друг — твоим другом, нужно уметь закрывать глаза на некоторые вещи. «Нет на земле праведника, который творил бы добро и не согрешил бы» — никто не совершенен. Нет на земле совершенного праведника. В одном оступаешься, другую обязанность упускаешь. Это по-человечески; мы не ангелы. Итак, это асе леха рав у-кне леха хавер призывает нас судить всякого человека — а-адам, человека в целом.
Не сказано ве-эве дан коль адам, «суди всякого человека», а сказано эт коль а-адам ле-каф зхут. «Суди всякого человека благосклонно» — то есть всего адама, человека целиком. Нужно понимать, что коль а-адам — это человек во всей его целостности, а в его целостности невозможно не найти в нём хорошую сторону, которую надлежит выявить. Нужно постараться вернуть ему, восстановить его достоинство, а не раздавить его. Так его можно спасти. И здесь возникает трудность, потому что в Торе есть два закона, где нам попросту велено держаться на расстоянии. Один из них, как ни странно, — это сами арайот: в запретных связях нужно остерегаться и держаться очень далеко. А другой — от лжи ты должен удаляться.
Так вот, если я склонен всегда судить людей благосклонно, как мне одновременно соблюдать принцип ми-двар шекер тирхак, «от лживого слова удаляйся»? Не утвержу ли я, напротив, согрешившего — совершившего проступок — в его заблуждении? Об этом можно сказать многое, но вот изречение наших мудрецов: гадоль а-шалом, велик мир. Когда мы действительно стремимся жить в мире, можно поступиться истиной. У нас есть доказательство. Б-г изменяет слова Сары. Когда ей возвещают, что через год у неё будет ребёнок, она говорит: «После того как я состарилась, будет ли мне утеха? — и муж мой уже очень стар».
И вот Б-г исправляет слова Сары: Сара сказала «я стара» — вот что сказала Сара: «я стара». И так же в конце книги Берешит, где братья Йосефа просят у него прощения. Они говорят: «Твой отец заповедал перед смертью, сказав: прости же преступление братьев твоих». Но этого никогда не было сказано. Они это придумали. Гадоль а-шалом, велик мир: дохим эт а-эмет мипней а-шалом — истиной поступаются ради мира, потому что мы стремимся к миру. Следовательно, ве-эве дан эт коль а-адам ле-каф зхут обязывает нас также преуменьшать чужой изъян или недостаток, когда мы обращаем на него взгляд, когда мы его разбираем.
Почему? Потому что этот недостаток, который есть у человека, может скрывать нечто ещё более тяжкое. Он служит пробкой, закрывающей хрупкость его существа, и поэтому, если вы вытащите эту пробку, если выставите напоказ его изъяны и действительно укажете пальцем на его слабости, вы рискуете столкнуть этого человека в куда, куда более опасную крайность. Вот почему ве-эве дан эт коль а-адам ле-каф зхут истолковали именно так. Затем был задан вопрос: коль а-адам, всякий человек, — включает ли это и другие народы? И ответ: да. Но как нам судить другие народы в их пользу — возможно ли это?
Я говорил вам, что наши мудрецы учат: чужеземец, нееврей, который посвящает себя своей Торе — посвящает себя своей Торе: не Торе, не нашей Торе, а своему собственному учению, своему нравственному закону, — в рамках своей морали может считаться коэном гадолем; его можно считать первосвященником, если он поистине последователен в тех нравственных законах, которые он соблюдает, которые он обязан соблюдать. Мы не говорим об идолослужении; мы говорим о соблюдении семи законов потомков Ноаха. Так вот, и здесь — а это требует от нас великого смирения, ибо есть принцип: «Не суди ближнего, пока не окажешься на его месте», — а на его месте ты не окажешься никогда. Время можно разделить с другим, место — нельзя: либо это я, либо другой. И далее, ли-мекомо, «его место», — это обстоятельства, в которых этот человек рос, то, что на самом деле побудило его отвернуться от закона, от своих обязанностей, скажем так. Ведь здесь нужно помнить, что мы говорим не о собственно законах — о кашруте и тому подобном, — потому что книга Пиркей Авот — это трактат о нравственности, трактат принципов. Это трактат о дерех эрец. Следовательно, когда сказано асе леха рав, «сделай себе учителя», речь идёт не об учителе, который будет диктовать тебе галахот или сообщать о той или иной хумре (строгости) или куле (послаблении), о том, что разрешено и что запрещено, что следует делать. Нет: речь идёт о духовном наставнике, к которому ты обращаешься, о том, кто может дать тебе совет во всём, что ты предпринимаешь, потому что у него нет с тобой общих интересов, — при условии, заметим в скобках, что он не требует никакого вознаграждения. Ведь хавера можно выбрать так, чтобы это был человек, с которым я хорошо лажу; но рава — не всегда.
Если я учусь у него — да, я могу выбрать рава, который отвечает моим ожиданиям, который в какой-то мере откликается на мои запросы и может как следует меня направлять. Ведь когда мы изучаем Тору, человек изучает ту Тору, которую любит, ту часть, которую предпочитает. […] Учатся также у того, кого ценят, кого уважают. Выбор возможен — но не в случае рава, потому что, обратите внимание, здесь не сказано приобрести рава. Рава не приобретают, его не покупают. Рав не позволяет себя купить. Если он позволяет себя купить и если он здесь просто для того, чтобы подписываться под всем, что вы затеваете, то это не рав.
Что же касается хавера, Рамбам говорит — обратите внимание, — что есть три вида хавера. Есть хавер тоэлет, друг ради пользы, подобный компаньону: у обоих общий интерес поддерживать друг друга, даже материально. «Лучше двое, чем один», ибо если один упадёт, другой его поддержит. Есть друг ради нахат, ради душевного покоя, с которым чувствуешь себя в безопасности: я приношу ему некий покой, поддерживаю его в том, что он предпринимает, он тоже меня поддерживает, и мы вместе пребываем в этом покое. […] Как, к сожалению, иногда бывает оттого, что человек учился, — это встречается прежде всего у людей, изучавших Тору, обретших учёность, — они становятся несколько пренебрежительными к тем, кто её не обрёл. Поэтому он и говорит: осторожно. Если ты сделал себе учителя и если у тебя есть друзья, среди которых тебя любят, не забывай, что ты должен судить всякого человека в его пользу и что на тебе лежит обязанность вернуть другого, того, кто внизу лестницы; а для этого тебе нужно было бы спуститься со своей — ну вот, слово ускользает. Может быть, вы мне поможете.
— С вершины лестницы, на которой ты стоишь. Есть трогательный рассказ о Ребе. Вы знаете, что Ребе, зехер цадик ли-враха, имел обыкновение раздавать доллары посетителям, приходившим за его благословением, сопровождая благословение долларом. Перед ним проходит человек, получает свой доллар и говорит ему: «Я скоро женюсь — но на нееврейке». Ребе становится серьёзным и говорит ему: «Тебе повезло. Мне не пришлось столкнуться с таким испытанием. Должно быть, у тебя поистине великие заслуги, раз ты поставлен на такой уровень и ведёшь эту борьбу». Тот услышал это уже на выходе.
Он сказал себе: значит, это испытание для меня. Он не выдержал […] и решил всё отменить. Это к тому, как легко судить, отвергать, умалять человека, потому что у нас на руках другие карты. Мы не знаем, устояли бы мы до такой степени, если бы столкнулись с теми же испытаниями. Итак, я возвращаюсь к кне леха хавер — закрываю скобки, — к кне леха хавер: есть хавер маала, друг ради возвышения, тот, кто стремится продвинуть тебя, подняться одновременно с тобой и вместе с тобой. Вот он и есть истинный друг, который здесь для того, чтобы возвысить тебя по шкале ценностей, и который действительно способен посвятить себя твоему делу.
Он прекрасно знает, что его собственная маала, его собственное возвышение, зависит и от твоего. Вот такого друга не встретишь на углу улицы — его нужно завоевать, его нужно «приобрести», его нужно расположить к себе. […] А Иегошуа бен Перахья — мы говорили, что он был учителем Ешу, — учит всех, даже других, никогда не действовать в одиночку, без точки опоры. Галаха, у которой нет бейт ав, нет источника передачи, нет опоры, — не галаха. И у неё нет также размаха, чтобы выйти навстречу другим, — как делал Шмуэль, но как прежде всего делал Авраам. Вы знаете, что Авраам приводил людей к вере, он и его жена, — мегайер эт а-анашим, как сказано: Авраам обращал мужчин, а Сара — женщин.
Он приводил людей к вере, но от этих обращений ничего не осталось. Даже Элиэзер, который был его правой рукой и служил посредником между Авраамом и другими, — вы знаете, как толкуется стих: доле у-машке, он черпал из мудрости своего учителя и поил ею других, — даже от него ничего не осталось. Почему? Да просто потому, что Элиэзер остался в положении эвед, раба; он так и не стал свободным. А другой [Лот], действовавший сам по себе, по собственному почину, — с ним Авраам […] тоже был вынужден расстаться. Почему? У него не было масштаба Авраама; он был лишь маской, лишь покровом Авраама. Авраам мог заступаться за Сдом и Амору.
Для него это не имело значения. Сдом и Амора были известны своей порочностью, и всё же он просит Б-га пощадить их. Другой хотел делать эту работу на расстоянии — нет: другой хотел делать эту работу у самых ворот Сдома и Аморы. Что ж, они дали себя увлечь — продолжение истории мы знаем. Они дали себя увлечь жителям того места. Итак, асе леха рав — возложи [на себя учителя] — и «держись подальше от дурного соседа»: есть ограничения. Эти ограничения ввёл и Рамбам, сказав, что праведного человека нельзя пятнать ни единым упущением в его обязанностях, тогда как раша, злодея, явно признанного таковым, — не следует всегда стремиться поддерживать.
К кому же тогда обращено ве-эве дан эт коль а-адам ле-каф зхут? По правде говоря, к людям средним — а все мы из их числа. Но многие комментаторы не приняли такого толкования. Ребе однажды сказал на эту тему — он привёл рассказ о раби из Бердичева: в Йом Кипур тот встретил еврея с сигаретой в руке. Он подошёл к нему и сказал: «Ты знаешь, что сегодня Йом Кипур?» Тот сказал: «Да». Он сказал: «А ты знаешь, что сегодня запрещено курить?» Тот сказал: «Да». Тогда он обратился к Б-гу […] и сказал: «Смотри, Владыка мира: даже в Йом Кипур этот человек стоит перед Тобой и говорит правду; он не лжёт, он признаёт». Итак, он извлёк из него то, что тот сказал правду.
Это уже было хорошее качество, которое [раби] из Бердичева — простите — выявил в этом человеке. Так вот, […] это и следует нам отсюда вынести. Рав должен быть способен на это, когда преподаёт: стать хавером, внимательным к проблемам своих учеников. И в этой связи был задан вопрос: почему Тора говорит ве-шинантам ле-ванеха, «и повторяй их сыновьям твоим»? Мы вывели, что учить своих детей — значит учить своих учеников, тальмидеха. Но почему тогда в тексте не сказано ве-шинантам ле-тальмидеха? Почему «сыновьям твоим»? И ответ таков: когда учитель не способен любить своих учеников, как своих детей, он непригоден для преподавания. И поэтому [ты пригоден] лишь тогда, когда смотришь на того, кому несёшь своё учение, с той же любовью, что и на собственного ребёнка. Кстати, есть важный момент и в выборе судьи: о судье, достигшем определённого возраста, в те времена порой говорили, что он непригоден судить.
Почему непригоден судить? Это понятно: […] у них ведь по-прежнему есть учёность и безупречный опыт, не так ли? Но в их личности есть маленькая трещина, а именно — дома у них больше нет детей; […] они уже не знают, каких трудов стоит воспитать ребёнка, вырастить его, обучить его. Так вот, если они в какой-то мере утратили эту чуткость — любовь отца к своему ребёнку, — они больше не могут судить; они становятся несостоятельными. Итак, мне кажется, что текст Иегошуа бен Перахьи, который перед нами, продолжает то, что мы изучали на прошлой неделе.
Вернусь немного назад. Текст говорил: пусть твой дом будет широко открыт для гостеприимства. Нет — текст говорил: пусть твой дом будет местом собрания многих мудрецов. Мы сказали: осторожно — в духе открытости не следует замыкаться в одном направлении мысли; действительно, нужно интересоваться всеми течениями мысли. Но когда речь идёт о раве, нельзя играть на двух равах и брать хумрот одного и кулот другого; ты должен держаться одного пути. Если у тебя должен быть духовный наставник, он может быть только один; нельзя всякий раз менять адрес своего рава. Второе было ехи бейтеха патуах ли-рваха, «пусть твой дом будет широко открыт» для гостеприимства. Смысл: у тебя может быть лишь один друг, лишь один наперсник. А третий элемент, мы видели, — простите, было много людей, были люди в доме, — минутку, нет, выше. Возьму свою книгу; память меня подвела. «И пусть твой дом» — да, вот оно.
«Ве-эве митабек ба-афар раглейхем — сиди в пыли у их ног — ве-эве шоте ба-цама эт диврейхем — и с жаждой впитывай их слова». И мы видели на прошлой неделе, что была и оборотная сторона медали: а именно, аль тарбе сиха им а-иша, «не веди долгих бесед с женщиной», и коль а-марбе сиха им а-иша горем раа ле-ацмо, «всякий, кто много беседует с женщиной, навлекает на себя беду». Третья часть изречения Иегошуа бен Перахьи — ве-эве дан эт коль а-адам ле-каф зхут. […] Суди его благосклонно. И это относится как к тому совету Йосе бен Йоханана из Иерусалима, так и к совету, что выше, — что я сказал? простите — да, ещё немного выше, вот: ве-эве шоте ба-цама эт диврейхем, «с жаждой впитывай их слова». Установить эту связь — значит: поставь себя на их место, в состояние жаждущих, в то, что они сделали, что они предприняли; попробуй немного взглянуть на это так — и в конце концов ты обнаружишь, что и ты скрываешь некоторые изъяны, некоторые недостатки, которые не очевидны, и что ты хотел бы, чтобы тебя судили в твою пользу. Так научись же сперва судить других в их пользу, выявляя скорее их достоинства, чем [их недостатки]. Вот — на этом я хотел бы остановиться, если у вас есть вопросы.
— Добрый вечер, рав Бенизри. Я хотел бы задать вам вопрос о средних людях. Как вы считаете, тикун хацот обращён ко всем — к средним людям, скажем так, — или только к избранным? — Это хороший вопрос. Это как если бы ты спросил меня, к кому обращено […]. Тикун хацот, который совершают: сначала нужно достичь определённого уровня ответственности за своё окружение и желания в каком-то смысле исправить положение, когда уже чувствуешь, что исполнил все свои обязанности, все свои обязательства, — и тогда совершаешь тикун хацот, чтобы привести мир в рабочее состояние. Это уже ве-эве дан эт коль а-адам ле-каф зхут на такой шкале ценностей, где одна ступень возвышается над другой.
Это поистине то, что должны делать ехидей сгула, избранные. Но тикун хацот дан не каждому. Если мне придётся задаться вопросом — между тикун хацот и, например, регулярностью моих ежедневных молитв, — я скажу: я предпочитаю, чтобы вы каждый день накладывали тфилин, а не брались с ходу за тикун хацот. Делайте упор на наложении тфилин, делайте упор на законах Шабата, делайте упор на правилах достойного поведения, шалом байт (мира в доме) и так далее. Тикун хацот — это то, что придёт само собой. Это не то, что вы сами себе навяжете. Потому что если вы себе это навязываете, значит, в конечном счёте вы смотрите на это как на лекарство.
А искать лекарство в исполнении закона — это граничит с суеверием. Лекарства для наших душ могут быть лишь духовными, а не сиюминутными. Кстати, об этом есть прекрасная мысль у рава Кука. Нужно знать, что испытания, через которые мы проходим, порой бывают горькими лекарствами, но они исцеляют, потому что, когда мы действительно их преодолели, мы по-иному находим своё место в жизни. Но не следует искать этих горьких лекарств. Не следует навлекать на себя испытания, которых не сможешь выдержать. Чтобы войти в тикун хацот, нужно поистине подняться до этого понятия авторитета, духовного наставника — как царь Давид: хацот лайла акум леодот лах, «в полночь встаю я благодарить Тебя», — который вставал посреди ночи, чтобы славить милости Г-спода.
Вставать посреди ночи, чтобы славить милости Г-спода, — это имеет совсем иное измерение. Это имеет иное измерение. Он просыпается сам собой; […] уже не он пытается себя разбудить. Он пробуждён — пробуждён необычайной силой свыше. Вот — не знаю, ответил ли я на вопрос, но… — Да, да, вы прекрасно ответили. Я только хотел добавить вопрос, который возник у меня во время вашего ответа. В Гмаре сказано, что тот, кто не учится ночью, — словно сжигает свой дом. Как же это можно истолковать? И, собственно, достаточно ли просто немного поучиться, например час после Арвит, чтобы исполнить это талмудическое изречение?
— Что ж, я не стал бы понимать это учение буквально. Но в действительности «его дом — это его жена», а «жена его — как его тело»: мы гуф эхад, одно тело. Кстати, есть хасидское изречение: когда мы вдвоём и поистине связаны дружбой, наши желания не исключают друг друга, не сталкиваются — в своих желаниях мы не двое. Ведь обычно каждый хотел бы взять себе наслаждение другого, а когда эти желания нейтрализованы, они больше не действуют; зато наши души едины — мы двое в духе. В духе нам действительно удалось выстроить себя, выстроить себя через ночную учёбу. И я говорю о ночи времён; я говорю о ночи, в которой порой оказывается супружеская пара дома; я говорю о ночи, о смятении человека, — и где же тогда он найдёт свою опору?
Он вновь обретёт себя в учёбе. А тот, кто — я вам уже говорил об этом, — тот, кто говорит эйн тхият а-метим мин а-Тора, «воскрешение мёртвых не выводится из Торы», не имеет доли в Грядущем мире: то есть тот, кто не верит, что можно вернуться к жизни через занятие Торой, закрыл для себя горизонты будущей жизни, грядущего. А суть ночи в том, чтобы сделать возможным новый рассвет, и поэтому, как я вам говорил, мы начинаем утро благословением, которое дарует петуху разумение отличать день от ночи. Всё в порядке, Шмуэль? — Большое спасибо. Да благословит Б-г ваше знание, рав. […] — Ещё вопрос? — Я хотел бы воспользоваться случаем, чтобы поблагодарить вас за то, что вы наш учитель.
Это ваша щедрость — и наша признательность — за то, что вы учите нас зажигать пламя, которое в нас. Каждую неделю, видите ли, очень много людей каждую неделю приходят слушать вас — каждый в своей гостиной. И я думаю, что можно поблагодарить и коронавирус, который дал нам возможность слушать ваши уроки дома, — так что не всё плохо. — Именно, именно. Ну что ж, до следующей недели. — Спасибо. Большое спасибо. Добрый вечер. Добрый вечер. Хорошей недели. Спасибо. — Можно сказать, рав Бенизри, — во всяком случае, у меня такое чувство, у меня поистине такое впечатление, — что вы любили своих учеников, как своих сыновей. — От этих слов у меня часто бегут мурашки. Это я могу сказать.
— Поистине. Со смирением я могу это сказать. Спасибо. — А мы можем сказать это — даже не со смирением, а с настоящей благодарностью. И я с огромной радостью встречаюсь с вами каждое воскресенье. — И мы тоже. Это поистине взаимно. Это поистине взаимно. Огромное удовольствие. Вот. До следующей недели. — До следующей недели. До следующей недели. До свидания всем. До свидания. Пока. Спасибо, Ману. Спасибо. Спасибо, Ману. — Это поистине ещё трогательнее — трогательно, по-моему, после стольких лет видеть ту веру, с которой он преподаёт, и эту отдачу, эту щедрость в том, чтобы делиться; это так трогательно. Для некоторых людей преподавать — это поистине призвание, поистине призвание, и я думаю, что он — его живое воплощение.
Пока. Пока. До свидания. Добрый вечер всем. Добрый вечер. Добрый вечер. До свидания. До свидания.
Продолжить изучение
- ← Предыдущий урок: Пиркей Авот: пусть твой дом будет открыт
- Следующий урок: Пиркей Авот: судить, не делая себя судьёй →
- Все уроки серии: Пиркей Авот — Поучения отцов
- Кто такой рав Рафаэль Бенизри?